從撒母耳記中的五個人物學功課

以利

他是亞倫的子孫,按著神的命定,生來就是祭司。因此,他有權利享受分給十二支派一切美地最好的部分。然而,他不重視祭司的職分,對他兩個邪惡的兒子疏於管教(撒上二28~29),結果造成他在歷史上的悲慘結局,了結他對美地的享受,並使祭司職分在神聖啟示上,就是在為神之說話上的衰退。

撒母耳

他身為利未人,終身事奉神;他也是拿細耳人,持守奉獻,在他一切的身分和職任上都是忠信的。他是祭司申言者,誠實的為神說話,並引進申言者的職分,在神聖的啟示上,取代衰微的祭司職分。他身為士師,向神忠信,對人公正,結束了士師的職分,並帶進君王的職分,所以他是一個轉移時代的人。他享受了神在應許之美地所分給他的那一分,就是基督。在享受基督的事上,他沒有缺點,但在他惟一的缺點,就是立他的兩個兒子作士師。由於他的兒子不行他的道,給了以色列人有理由要求立王(八1~7)。就屬人一面,撒母耳在這事上犯了錯,但這個錯幫助神在祂的子民中調度環境,以完成祂的經綸。

約拿單

約拿單是掃羅的兒子,他愛大衛,與大衛結盟,並豫測自己在大衛作王時,在大衛的國裏,位居第二。然而掃羅的目的是將國留給約拿單,但約拿單不願接受國度,反而認定大衛該在寶座上。約拿單應該告訴他父親這事,並且應該離開他父親來跟隨大衛。在豫表上,約拿單若跟隨大衛,就豫表今天我們跟隨基督,讓祂居首位。約拿單若跟隨大衛,掃羅就不會遭受這樣悲慘的結局。掃羅就可能得約拿單的幫助,不為自己建立王國,而建立神的國。雖然約拿單知道大衛要作王,但他因著對自己父親天然的情感,沒有去跟隨大衛,反而留在他父親那裏,就遭受他父親同樣的命運,與他父親一同死在戰場上,因而失去了對美地正確且充分的享受。

掃羅

掃羅被神揀選,為撒母耳所膏,作以色列的王(九17,十1,24)。但他至少兩次不聽從神的話,因此失去了他的君王職分和國權。第一次是掃羅在征服亞瑪力人的事上不順從神,暴露他是背叛神的人,也是神的仇敵(十三13~14,十五19,23)。第二次是他行邪術,就是接觸邪靈,這事完全違反神的原則,這比拜偶像更惡劣(二八7~8)。不僅如此,掃羅還有野心,當他被任命作王後,立刻充滿王權的思想,要將國留給自己和自己的兒子,他又妒忌大衛,這就剝奪並了結他對神所應許之美地的享受(二十30~34)。末了,掃羅和他三個兒子以及拿他兵器之人集體的死亡,乃是神對那背叛祂、僭奪祂、並成了祂仇敵之人公平的審判(代上十13~14)。這對事奉神的人是很強的警告:不要在神國裏作另外的工作,也不要在神國裏濫用權柄。我們不該有野心,企圖為自己建立『王國』;反之,我們都該作祂獨一無二的工作,就是建立神的國,建造基督的身體。

大衛

首先,大衛藉撒母耳所選所膏(撒上十六1,12~13)。在大衛殺死歌利亞後,被以色列婦女稱讚,高過掃羅(十八7)。但在他身上看不見驕傲,也沒有野心要得王位。他在受膏之後,登基作王之前,約有七年之久,受掃羅逼迫的試煉。這段期間,大衛曾有兩次機會殺害掃羅,但他不肯作,因為他敬畏神,知道掃羅是神的受膏者(二四,二六)。這指明大衛在神的國裏維持了一個良好的次序。掃羅的死並沒有叫大衛喜樂,他反將那報告掃羅死訊的人判了死刑,並且作哀歌,稱讚且高舉掃羅到極點(撒下一)。由於大衛是一個合乎神心的人(十三14),他有許多學習,不為自己伸冤,反而否認自己,為要成就神的定旨。在他一切所受的試煉上,他是個信靠神,照著神主宰的引導而行的人,他成了一個享受神所應許、並賜給神所揀選之人美地的典型模範。然而,大衛在征服以色列仇敵,被高舉作王之後,在安寧的環境中,放縱肉體的情慾而失敗了(王上十五5)。在這事上大衛是鬆懈的,犧牲了他自己在追求神的事上高超的成就。他雖然在屬靈的追求上有成就不凡,卻仍然犯了這樣一個大罪。這該成為我們眾人的警告。  

最近更新於 -0001-11-30, 週三 08:00