詩篇一一九篇中隱藏的基督

詩篇一一九篇是詩篇中最長的一篇,由二十二段組成,每段八節,共一百七十六節。每段中的八節均開始於同一個希伯來字母,二十二段又按希伯來文字母的次序排列,通常稱作「離合詩」。此詩雖不清楚作者是誰,但其內涵卻是既深奧又奇妙,愛讀經者不應只從中摘取少數幾節經文加以解讀、欣賞、享受,更該對全篇整體性地留意默想,或有出其不意的領悟。

本詩篇因一再重複提及律法(二十五次)、法度(二十三次)、話(三十六次)、言語(六次)、誡命(二十二次)、律例(二十二次)、典章(十七次)、判語(三次)和訓辭(二十一次),令人直覺領會它在高舉、尊崇律法。事實並非如表面顯示的那麼簡單,就如前述這一切詞總結於道路(七次),隱約含示,話成肉體(約一14)的基督對神的子民乃是神的道路(十四6)。不過詩人原先所遵行又推崇的作法(由第一節論到行徑完全和第二節強調遵守法度便可略窺一二)並未尋得真的道路,不然他絕不會在寫完一百七十五節後,用最後一節深沉地感嘆說,『我如亡羊走迷了路;求你尋找僕人,因我沒有忘記你的誡命。』(176)

不論作詩人有沒有找著道路,但他找路的心志和目標是明顯又正確的。先談他的目標。由他多次提到救活或活著(原文同一字),其原文字義是生命、存活、使復活和保全生命,由此便知生命且是永遠的生命乃是詩人尋找的目標。永遠的觀點在本詩中亦是隱密的,不過第九十八節的「常與我同在」一字即傳道書三章十一節的「永遠」,由此或可推知,詩人曾嚐試尋求在誡命即神話中的永遠。另外,在全篇中詩人一共提及六樣與生命或救活直接相關的辭,就是「話」(詩一一九25,28,50,107)、「道路」(37)、「公義」(40)、「訓辭」(93)、「典章」(149,156)和「慈愛」(159)。當然詩人無從領會這六樣均與基督有關,甚至就是基督本身(約十四6,林前一30,約一14,約壹四8)。因此他尋求的道路和目標都是基督,不過是隱而未顯的就是了。然而就舊約尋求者而言,這已是十分難能可貴的暗示了。

至於詩人對神的態度和追求的方法也有可取之處,十分值得我們學習、效法。他很重視「心」與「魂」,這兩者確是人愛神、尋求神,得(永遠)生命的要命關鍵。一開章不久,十節詩人便說,「我全心尋求了你」,這與主說要全心愛主你的神(太二二37)有類似的感覺。愛主和尋求主是有密切關係的,都在乎人心,且非全心或盡心不可。人的心包括良心、心思、心志和心情,確是人愛主、尋求神的第一要件。有心就有路;反之,無心就不可能有路了。關於魂的經節就多了,僅挑幾節引出作者隱藏的觀點。最特別的一節是二十節,『我時刻羨慕你的典章,甚至心碎。』其中「心」字原文作「魂」,心的主要部分。羡慕典章何致心碎?令人難解。但由新約觀點就不難領會了。希伯來書四章十二節,『因為神的話是活的,是有功效的,比一切兩刃的劍更鋒利,能以刺入、甚至剖開魂與靈,骨節與骨髓,連心中的思念和主意都能辨明。』或許是最容易解明此節的。

全心和破碎的魂(即受過對付,被那靈更新變化過的魂)如何用在追求神話上呢?詩人提及「三到」:心到、口到和眼到或許還蠻達意的。如「我將你的話珍藏在心裏」(詩一一九11);「我用嘴脣述說你口中的一切典章」(13)和「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙」(18)。又如「求你使我的心趨向你的法度」(36);「求你叫真理的話,總不離開我口」(43);「求你叫我轉眼不看虛假」(37)等鄀是正確且蒙恩的態度與實行。

另外,還有兩點都屬心思而與追求神的話和尋求神的道路關係密切,詩人也一再強調提醒。第一是「悟性」。詩人多次求神賜予(34,73,144,169);第二是「默想」。是我們應當用心思的靈

不斷操練、運用的(15,23,27,48,78,97,99,148)。經歷印證詩人所言,「悟性」和「默想」實在是我們讀經、追求真理,乃至愛神、尋求神甚至得著神、跟隨神所不可或缺的。

本詩到末了,詩人有一願望,「願我的性命存活,可以讚美你;願你的典章幫助我。」(175)其中的「性命」一字原文即魂或魂生命;「存活」原文即前文的「得活」。「性命存活」與創世記二章七節「活的魂」意義相似(「存活」是「活的」的字根,後者是前者的形容詞)。顯然詩人所求於神的,是恢復當初神造人時魂在生命裏活的正常光景,且盡功用讚美神。這與約翰十二章二十五節所說,『保守魂生命歸入永遠的生命』的意義相符。詩人也知道這與神的典章也就是神的話有關係,神的典章可以幫助他。當然他並不知道,在新約神的話已成了基督,如今更成了賜生命的靈(林前十五45),將神聖永遠的生命分賜給信衪並尋求祂的人(約六63,羅八11),成就了詩人的心願。由以上簡單陳述,不難看出詩篇一一九篇雖不曾提及彌賽亞–基督,但若透過新約的眼光,基督確是本詩篇隱藏的標的和主題。

                           

最近更新於 -0001-11-30, 週三 08:00