我來豈沒有緣故麼?

這是撒上十七章29節,大衛回覆他的哥哥所說的話,雖然只是一句簡短的話,背後卻說出主的製作。

這話怎麼說呢?在撒上十六章1、10、11節,耶和華對撒母耳說,我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裏去;因為我已在他眾子之中,為自己看定一個作王的。耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過,撒母耳對耶西說,這些都不是耶和華所揀選的。撒母耳對耶西說,你的孩子們都在這裏麼?他說,還有那最小的,正在放羊。撒母耳對耶西說,你打發人去帶他來;他若不到這裏來,我們必不坐席。

這一段經文的標題是說:『在卑微中受神訓練』。神藉著環境訓練大衛學習卑微。神特意使他生為最小的、末後的,為要使他謙卑。不僅如此,大衛還被指派去曠野照顧羊群。他的七個哥哥沒有一個願意作這樣的事,他們都要更好的工作。雖然他被視為無有,幾乎被遺忘。但他並沒有自暴自棄,反而在工作中親近神、歌頌神、聯於神,為了將來而奠定根基。因此我們看見,大衛遇到任何事都求問耶和華(撒上二三2、4;三十8;撒下五19、23;二一1等),並得到耶和華的幫助。

在神的主宰下,耶西原本吩咐大衛帶東西去看哥哥們,但這段際遇卻讓他聽到歌利亞的罵陣。雖然他的哥哥向他發怒,但大衛的回答卻表明他到那裏去是有緣故的(29)。大衛知道是神打發他到那裏,來打敗這罵陣的人。為何他會如此有把握的說:『我來豈沒有緣故麼?』這必然是因為大衛從小以來在生活中的操練。他去找哥哥時,一路上是一直的聯於神、求問神。當他在聽父親的吩咐時,他必定是一面聽(外面聽父親),一面問(裡面問神),才能一路緊緊聯於神,成就神在他身上的旨意。

『我來豈沒有緣故麼?』這句話實在提醒我們,需要像大衛一樣作一個一直求問神、聯於神的人。例如,經過升學考試之後,學生們常會問,為何會考到這所學校?其實這不是因為父母的期望,也不是為了實現自己的理想,更不是因為考差了才來到這裡。我們需要求問神,我們裏面需要像大衛一樣有把握的說:『我來豈沒有緣故麼?乃是主要藉著我將福音傳遍這個班級、整個校園。』

甚至我們也常會問,為何會進入這樣的公司、與這樣的人共事、為何會在這個會所、在這個區、在這個排、有這樣的配搭…等等。我們都應該學習像大衛一樣敬畏神,求問神,而不是在那裏發怨言,起爭論。求主開我們的心與眼,在這些過程中一直聯於神,以致於最終我們能說出:『我來這個學校、公司、召會,豈沒有緣故麼?』

最後我們相信,那個似乎不可能被擊敗的巨人歌利亞,會因著我們在生活中聯於神而擊敗他。如同神藉著牧羊、獅子與熊來訓練大衛,所以他確信耶和華必救他脫離歌利亞的手,這是基於他的經歷。因為他為父親放羊時,耶和華曾救他脫離獅子和熊的爪。因著這些作牧人的經歷,訓練了大衛學習凡事信靠主,於是大衛能對掃羅說,『耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。』(37上)   

為著召會生活接受基督作人位 - 第1-2 篇

第一篇 經歷基督的大能與基督的人位、第二篇 保羅為召會的第一個禱告

以弗所書論到召會,在這六章中保羅有兩次美妙的禱告,在一章有一個禱告(17~23),在三章又有一個禱告(16~19)。第一個禱告,是以基督的大能為中心;第二個禱告,是以基督的人位為中心。一章的禱告說到經歷基督的大能,這需要我們的靈作機關。到了三章,靈就不僅是一個機關,而是成了裡面的人,這個人的人位乃是主自己。所以在一章,基督的大能是藉著我們的靈經歷的;在三章,基督的人位是藉著我們裡面的人享受的。

一章中的禱告–在靈裡經歷基督四重的大能而引進召會

保羅的禱告首先是求神所要的,主所要的乃是召會。第二,求智慧和啟示的靈。這個靈不是聖靈,乃是人重生的靈。召會不在於頭腦,乃在於靈。只要你回到靈裡,你對召會就清楚了。

有了智慧和啟示的靈和光照,我們就認識祂。這個認識包括三大項:第一,知道神的呼召有何等盼望。第二,知道神在聖徒中之基業的榮耀,有何等豐富。第三,知道神的能力向著我們這信的人,照祂力量之權能的運行,是何等超越的浩大,就是祂在基督身上所運行的。(弗一18~20)

這超越浩大的能力有四重的運行:復活的大能(一20上)、超越的大能(20下~21)、征服的大能(22上),以及管治的大能(22下)。經歷基督的大能,就引進召會。召會不是個組織,不是人用甚麼辦法把人召聚在一起;召會乃是我們這些蒙憐憫的人,經歷了主的大能,被主從死亡裡救出來,叫我們超越一切,征服一切,管治一切,我們就在靈裡聯在一起。

三章中的禱告–經歷基督的人位而活在召會中

然而,你雖然進入召會,但你還沒有活在召會裡。要過召會的生活,還得進到以弗所三章。三章給我們看見,我們的靈不僅是個機關,我們的靈得重生後,就變作裡面的人。得救後,我們裡面變作兩個人了;魂是一個人,靈又是一個人,因此裡頭常起衝突。蒙拯救的路,就是要把我們魂的那個人,留在十字架上。所以保羅說,我要為你們禱告,求神藉著祂的靈,用大能使你們得以加強到裡面的人裡。(弗三16)

召會是一個新人

召會不只是基督的身體,召會乃是一個人。這新人裡頭唯一的人位乃是基督,我們靠基督活著。這樣,我們的靈就進到心思裡,管治心思了。結果,我們就在心思的靈裡得以更新。心思一更新,就把新人穿上,這個新人就是召會。到這時候,我們就完全脫去老舊的生活,而完完全全活在召會裡。   

從摩西的失敗看作神代表權柄的嚴肅

關於神的僕人摩西,聖經記載:『摩西這人極其謙和,勝過地上的眾人。』(民十二3。)在帶領以色列百姓出埃及,往神所應許的美地前進的整個行程中,摩西一直照著耶和華所囑咐的來吩咐百姓。他體貼神的心,神也一直與他同在,並在許多艱難的環境中為他表白。然而,民數記二十章記載了一段摩西失敗的事例,這個失敗使他和亞倫失去進入美地的權利。

百姓為水爭鬧

二十章記載,以色列人全會眾因著沒有水喝,就聚集在一處,並說惡言攻擊摩西、亞倫。面對這樣的局面,摩西、亞倫沒有說甚麼,只是到神面前,面伏於地(1~6)。於是耶和華吩咐摩西拿著杖(表徵神的權柄)和亞倫招聚會眾,在他們眼前吩咐磐石發出水來,給會眾和他們的牲畜喝(8)。摩西就照耶和華所吩咐的,從耶和華面前取了杖去。

摩西向百姓發怒,以及耶和華的反應

然而,摩西卻動怒對會眾說:『你們這些背叛的人聽我說,我們要為你們使水從這磐石中流出來麼?』(10)然後『摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。』(11)對於摩西這樣的舉動,耶和華對摩西、亞倫說,『因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』(12)

摩西、亞倫的失敗—沒有尊神為聖,並違背神的話

摩西、亞倫的失敗,在於沒有尊神為聖。尊神為聖,就是使祂成為聖別的,也就是使祂從一切假神分別出來。沒有尊神為聖,就是使祂成為凡俗的。摩西向百姓發怒,又錯誤地擊打磐石兩下,就是沒有尊神為聖。神沒有動怒,摩西卻動怒,消極的稱他們為『你們這些背叛的人。』這就是沒有在神聖別的性情上正確代表神。百姓雖然為水爭鬧,但神並沒有被得罪,反而樂意給他們水喝(民二十8),因為水是正當的需要。同樣的事例可見於在出埃及十六章14~18節和十七章5~6節,神用嗎哪和水供應以色列人,應付他們正當的需要,並不懲罰他們。神對以色列人是滿了憐憫、恩典、愛和同情。但摩西的動怒,使百姓對神有了一個錯誤的印象,以為神對他們生氣。雖然摩西一直與神是一,但在此時,他與神之間有很大的差異。

不僅如此,摩西不需要擊打磐石兩次。磐石豫表釘死並復活的基督(林前十4下),從磐石流出的水豫表那靈(林前十4上),就是從釘十字架之基督所流出的活水。在出埃及記第十七章,摩西已用杖擊打磐石,就有水流出來給百姓喝。基督既已被釘十字架,那靈也已賜下,基督就不需要再被釘了,就是不需要重複擊打磐石,使活水流出。摩西這樣擊打磐石兩次,乃是違背了神的經綸,沒有遵守神在祂經綸裡的話。

摩西稱百姓為背叛的人,但事實上,摩西自己纔是違背了神的話的人。在民數記二十七章,耶和華題起這事,說:『你們在尋的曠野,當會眾爭鬧的時候,違背了我的話,沒有…在會眾眼前尊我為聖。』(14)也因此,摩西失去了進美地的權利(民二十12,二七12~14)。摩西一生忠心事奉耶和華,甚至被視為神的同伴,僅此一次的失敗,就遭受神嚴厲的對付。這給我們看見,作神代表的權柄是何等嚴肅的一件事。

從摩西的失敗學功課

以色列人在曠野所發生的事都是我們的鑑戒(林前十6,11)。我們該從摩西的失敗學到功課,看見作神代表的權柄是乃是一件嚴肅的事。今天在召會生活中,我們可能因著聖徒們的爭鬧而被得罪,失去了對他們積極的感覺,定罪他們且消極的論到他們。我們甚至可能錯誤地認為神也被他們得罪了。在這事上我們要非常小心。我們也許以為自己對,別人錯。然而,神可能不稱義我們,卻稱義我們所定罪的人。

我們需要看見神是滿有憐恤、滿有恩典、有豐盛的慈愛的那一位,祂不輕易發怒(出三四6,民十四18)。對於神子民中間消極的情形,甚至對於人的爭鬧,我們在言語和態度上,需要尊神為聖,就是尊重祂聖別的性情。我們只該作一件事,就是俯伏到神的面前,將一切的情形留給神自己,因為人的忿怒並不成就神的義。(雅一20),動怒或是消極的論到神的子民,都會使我們失去享受基督作美地的權利。

召會生活該是彼此饒恕,彼此赦免的生活。我們若要保守在神的國裏,最好的方法就是饒恕別人(太十八)。求主開我們的眼,並給我們恩典,藉著摩西失敗的例子,學習到在召會生活中,別人與我們爭鬧時,我們該如何行。也求主賜我們一個饒恕人的靈,使我們能過召會生活並留在召會生活裏。 

經歷基督作燔祭的三個階段

羅馬書十二章1節:『所以弟兄們,我藉著神的憐恤勸你們,將身體獻上,當作聖別並討神喜悅的活祭,這是你們合理的事奉。』利未記結晶讀經第三篇第肆大點說『過常時不斷之燔祭的生活,就是成爲活祭。』燔祭原本是豫表基督,但在這裡,燔祭的意義乃是說,我們應該成為團體的燔祭。這裡有五個層次,首先,燔祭指的是我們的奉獻。第二,這祭乃是每日都要獻的,而且是一天兩次。第三,這祭乃是活祭,是有基督復活生命的。第四,這祭乃是聖別的,不僅是在地位上,也是性質上的。第五,這祭乃是單數的,也就是一個身體,一個團體的祭。

一  將自己的一切當作柴而獻上

利未記六章12節:『壇上的火要在其上一直燒著,不可熄滅。祭司要每早晨在上面燒柴,把燔祭擺列在上面,並在其上燒平安祭牲的脂油。』為何我們應當把自己奉獻給神呢?因為我們是屬神的。為何我們是屬神的呢?因為我們不僅被神創造,也蒙祂救贖,蒙祂重生。這些原因還不足以使我們把自己的一切奉獻給神嗎?

然而,當我們把自己的身體、財富、時間、知識、才幹都獻給神時,我們是在獻木柴。因為屬於我們的一切都是木柴,還不是基督。神只悅納基督,神並不悅納我們天然的任何東西。但是,神仍然要我們獻上自己一切的所是與所有,當作木柴,因為這能使壇上的火不熄滅,好焚燒基督這真燔祭。要知道獻木柴只是初階,獻燔祭才是進階。我們不該滿意於僅僅獻上木柴,我們該往前到獻燔祭的地步。

二  與基督這燔祭聯合而獻上自己

在我們的經歷中,藉著天天獻祭,我們這些木柴就漸漸的聯於基督這燔祭。不僅藉著壇上焚燒的火,也藉著我們與基督這真燔祭聯合,使我們成為燔祭,也就是成為經過死並進入復活的活祭。

基督是燔祭,祂把自己獻給神,是唯一蒙神悅納的那一位。神只要基督,神不要基督以外的什麼東西。然而,我們只要與作為真燔祭的那蒙愛者(弗一6~7)聯合,甚至成為一,我們纔能蒙神悅納。在基督的死與復活裡與基督聯合而有的奉獻,纔是神所悅納的奉獻。

三  成為團體的燔祭

當我們與基督聯結、調和且合併,我們就成為滿了生命的人。羅馬書十二章1節的祭乃是活祭,因為滿了基督復活的生命。羅馬書八章把我們帶到復活的實際中,也就是生命之靈的律之經歷中,而且這生命的靈要分賜到我們三部分的人裡,使我們成為充滿生命的人。有了這個根基,羅馬書十二章1節才說要我們把自己獻上當作活祭。唯有被這生命構成,我們才能過祂那樣的生活。我們若沒有接受燔祭生命的分賜,我們是無法成為燔祭的,我們也無法過燔祭的生活。

我們必須為著身體的生活,為著在召會生活中的事奉配搭,把自己的身體、自己的一切都獻上,好使我們能成為聖別並討神喜悅的活祭。我們應當為著我們在一裡的配搭事奉,個別的獻上自己的身體、時間、才幹。但我們必須領悟,我們所能擺出的一切充其量只是木柴,好使基督這真燔祭能在其上焚燒,好使我們能與基督聯合。這領會能使我們在配搭中放下意見與自傲的態度,使我們願意和別人配搭建造在一起。如此,我們的事奉就會脫離單獨、個別與分離,使我們的事奉成為一個整體的事奉,獨一無二的事奉,也就是基督身體的事奉。

最近,為著國際華語特會的一切配搭,正是我們經歷基督作燔祭之三階段的黃金時刻。這樣事奉的結果需要我們經歷被削減成灰,成為無有。外邦人看我們是「枉費」,但神必定把我們看成是基督這燔祭的一部分,是建造新耶路撒冷的寶貴材料。這樣的事奉配搭有永遠的價值。這樣的事奉配搭不會尋求自己的榮耀,也不會尋求人的喜悅,卻能討神喜悅,使神得著榮耀。願我們都抓住機會,經歷基督作燔祭,成為聖別並討神喜悅的活祭。    

學習路得的榜樣,使用我們的權利以享受基督

在路得記一章,我們看見路得揀選跟隨她的婆婆回到以色列地。然而,這兩個寡婦如何養活自己,還是個問題。除此之外,對於以色列人而言,路得是寄居的外人,又是摩押女子,是亂倫的後代,"不可入耶和華的會,即使到第十代,也永不可…"(申二三3~6)。因著她的背景,更加深了她在異地生活的艱難。但是在二章,我們看見路得向她的婆婆題議,讓她往田間去,在收割莊稼的人身後拾取掉下來的麥穗。關於收割莊稼的事,見於神藉摩西所頒佈的條例:以色列人若將田角和收割時遺落的留給窮人、寄居的和孤兒寡婦,耶和華就要賜福與他們(利十九9~10,二三32,申二四19)。這顯示神的慈愛,以及祂是何等偉大、純良和無微不至,也顯示美地豐富的出產。這條例對於窮人們而言,實在是一個大的福音。路得可能是從她的婆婆那裏聽見神對於窮人們的應許,而主動有了這樣的題議。路得這位從異邦背景歸向神的人,使用祂的權利,好有分於神選民產業的豐富出產。路得按著她那居寄居者、窮人、和寡婦的三重身分,使用她的權利,拾取收割時所遺落的。她拾取麥穗不是她的乞討,乃是她的權利。

我們若將這一幅圖畫,應用在自己身上,就會看見我們就是今日的『路得』。按著我們出生的背景,以及在神面前的身分,我們是"外邦的狗"(太十五26),是在基督之外,與以色列國民隔絕(弗二12);不僅如此,因著我們的墮落與犯罪,我們還是悖逆之子(弗二2)、可怒的兒女(弗二3)、魔鬼的兒女(約壹三10)、神的仇敵(羅五10)、和火坑之子(太二三15),在世上全然沒有指望,沒有神。然而,因著主所成功的救贖,使我們的身分有了轉變,並恢復我們在基督裏享受祂作為美地的實際的權利。約翰一章12節說:『凡接受祂的,就是信入祂名的人,祂就賜他們權柄,成為神的兒女。』今天我們新的身分不僅是神的兒女,還是神的兒子(加四6)、神的後嗣(7)、神性情的有分者(彼後一4)、神的祭司(啟一6,五10)、神的奴僕(羅六22,彼前二16)、作神長子之基督的弟兄(來二11)、作身體元首之基督的肢體(林前六15),基督的同夥(來三15),與基督同王者(啟二十4下)、聖靈的分享者(加三14,來六4)、屬天的公民(腓三20下)、基督的新婦(約三29,啟二一9,二二17。)我們這班信入基督的人,如今有充分的資格和地位,可以支取我們享受基督的權利。

新約是用主的血所立的,使我們這班失去神作產業的人,能再恢復與神的關係。因此,我們需要看見主寶血的價值。我們若認識主寶血的功效,就不會因著無知,而失去享受基督的權利。約壹一章七節說,我們若在光中與神有交通,向神承認自己的罪,祂的血便在我們的良心裏洗淨我們一切的罪,使我們與神並彼此之間的交通得以維持。希伯來九章十四節說:『…祂的血豈不更潔淨我們的良心,使其脫離死行,叫我們事奉活神…』;希伯來十章二十二節也說:『…在心一面,我們已經被基督的血灑過,脫離了邪惡的良心…,就當存著真誠的心,以十分確信的信前來進入至聖所』。感謝主,我們這墮落的罪人,能因耶穌的血,得以坦然進入至聖所(來十19)。聖經的末了一卷書啟示錄也給我們看見,那些洗淨自己袍子的人,可得權柄到生命樹那裏(二二14)。我們必須認識,我們有憑著約前來享受神的權利;每一天,每一個時刻,我們都能取用主的寶血,來到祂的面前享受祂。這是我們的權利。

路得使用她的權利,得著並據有美地的出產,這表徵我們信入基督,與祂有生機的聯結之後,就必須開始追求基督,以得著、擁有經歷並享受祂。在腓立比書三章,保羅說他為了要贏得基督,將萬事看作虧損;他向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召他向上去得的獎賞。今天我們得救之後過召會生活也該是如此。聖經中許多主的教訓,或藉著使徒的囑咐,實行於今日的召會生活,諸如晨興(約六51,哀三22~23,箴四18)、聚會(來十25)、禱告(可十一24,約十六24)、唱詩讚美(弗五18~19)、被聖靈充滿(林前十二13、弗五18)、申言(林前十四31~32)、傳福音(徒十35)、財物奉獻(路六38、瑪三10、林後八4),以及事奉主(羅十二1,出二一2~6)等等,都不該視為一種的要求,或僅僅是愛主之人該有的操練。這些的實行乃是我們的權利,使我們能經歷並享受祂到極點。求主得著我們,在我們今日所過的召會生活裏,更多使用我們的權利,來據有祂,佔有祂,並享受祂。