從司提反的信息看神的安息

使徒行傳第七章完整的記錄了司提反殉道前的信息。這位原是被弟兄們指派管理飯食的,卻放膽無懼的為主作了美好的見證。他所遭受的控告是「這個人說話,不住的蹧踐聖所和律法。」司提反的信息正是針對這個控告,但在這整篇回答中,他從未為自己辯解。他完全被聖靈充滿,乃至當他站在那裏,他非但不像是被審判的囚犯,反倒像是神的代言人,是議會中的審判官。而他的信息中心的負擔,乃是神的安息。

一、神的安息的三個時期

希伯來書生命讀經第二十篇告訴我們,神的安息可分為三個時期:在人受造有神的形像,並有神的管治權之後的第一次安息;當聖殿在地上得以建立,且充滿神榮耀時的第二次安息;當召會,就是新人,由一些有神形像的人建造而成時的第三次安息。以色列人停留在第二個時期且以此自滿,但事實上因著以色列的不忠信,如同司提反所責備的,他們造了牛犢,事奉天象,抬著摩洛的帳幕,以至神未曾在他們中間得到真正的安息。更何況聖殿的安息只是圖畫、豫表和影兒,神在地上得著人而有真正的安息,乃是召會的建造。

二、回到神原初的安息

司提反的信息首先回顧了以色列的先祖,而主要的篇幅放在三個人身上,分別是亞伯拉罕、約瑟與摩西。這三個人有一共同的特點,就是神的顯現。讓我們特別留意神向他們顯現的地方:亞伯拉罕是在在米所波大米還未住哈蘭的時候(徒七2);約瑟是在被賣到的埃及地(徒七9);摩西則是在西乃山的曠野(徒七30)。當這幾位先祖遇見神的時候,聖殿還不存在,甚至都是在應許之地以外的外邦地。司提反是想藉此告訴以色列人,神的顯現與同在根本不是地點的問題,而是在靈和真實裏的問題,這正是主在約翰福音所教導我們新約真正的敬拜(約四23)。如果我們承認神藉著這三位先祖在第一時期得著安息的話,那麼這樣的安息就越過了第二個時期,直接聯於第三時期的安息。

保羅曾在加拉太書竭力將信徒帶回到神原初的經綸,他告訴我們,律法是因過犯添上的,直等那蒙應許的後裔來到。等基督來到時,亞伯拉罕的福,在基督耶穌裏可以臨到外邦人,使我們藉著信,可以接受所應許的那靈。於是那以信為本的人,便和那信的亞伯拉罕一同得福。這也是帶我們越過了舊約律法的經綸,將神新約的經綸聯於亞伯拉罕信的經綸。司提反的信息與此相同,只是他所著重的乃是神的居所與安息。真正叫神得著神安息的不是物質的聖殿,乃是靈裏貧窮痛悔、因主話而戰兢的人(賽六六2),這在任何時期都是不變的真理。

這篇信息由於直指以色列人的痛處,以至他們極其惱怒,向司提反咬牙切齒,並且摀著耳朵,掩耳不聽(徒七57)。雖是如此,這篇信息還是被保羅聽見,才能存留下來。保羅事後回憶,他曾在心中激烈交戰,反抗這篇信息,如同驢子反抗犁棒一樣(徒二六14),但神的話是得勝的,至終這篇信息得著了保羅,一個不顧一切顧到神安息的人。殉道者的血跡是召會的種子,司提反的死與他的信息如同一粒落在地裏的麥子,最終結出許多的子粒來。感謝主!  

關於後嗣–信與是的啟示

創世記十五章前段一至七節論到後裔,是十分深奧的一段經文,對新約信徒而言,尤其是極具異象的重要啟示。我們應多下點功夫,盡力領悟它的內涵並看見它的異象。

一節說,『耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭』,清楚含示下面所說的話不能只以字面領會,其中有異象,與人天然或直覺的思想、觀念不同。接著神先啟示自己說,『我是你的盾牌,是你極大的賞賜。』這可能因為亞伯蘭擊敗四王之後(創十四13~17),害怕他們報復。因此,神來告訴亞伯蘭,祂是盾牌保護他。祂還要作亞伯蘭的賞賜,因他拯救了羅得。不論賞賜是什麼,亞伯蘭總以沒有後嗣承受產業為憾。他以為後嗣是指大馬色人以利以謝,然而神卻否認並說,『你本身將要生的,纔是你的後嗣。』前句直譯,「出於你腹中(或子宮)的」,顯然這指明是從亞伯蘭和撒萊自己生的才算他的後嗣。其實年邁夫婦生子,只要神顯神蹟賞賜他們一個兒子即可。但事情並非如此簡單,絕非單靠神蹟便能成事,神要人認識這事背後的異象。因此接下來神的帶領和啟示才是重點。

亞伯蘭可能不懂也不領會神這話的內涵,所以神接著帶領他,『領他走到外邊,說,你向天觀看,數算眾星,能數得過來麼?又對他說,你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此算為他的義。』(十五5,6)這裏的後裔和前面提到的後嗣字義不同,「後裔」原文意種子、果子、栽種、播種,指生命繁衍的子孫;而「後嗣」意佔據、抓住、承受,指繼承產業者(指成熟的後代)。神帶領的第一件事,就是領他走到外邊,向天觀看。不要留在屋內看不到天,表徵內顧自己而看不見神。我們要領悟神的話、神的帶領和心意,就要出外,多與人接觸、多和他人交通、多聽他人見證、分享、也多與其他地方召會相調,藉以擴大對神經歷的層面,同時也加深對神心意和經綸的認識,學習思念天上的事(西三2)。由此就進入第二件實行,數算眾星。眾星是指後裔,也就是之後的以色列人(申一10),而「數算」(字碼5608)這字與十三章十六節的「數算」(字碼4487)不同字,含有記錄之意。因此我們今天數算人數,要記錄(指記憶)下來,會愈數對人愈有負擔,愈數對生命的擴增愈有感覺,也對神是生命愈有把握,所以亞伯蘭也就因此「信耶和華」。

「信」是聖經中的鑰字,而此字就是在這裏第一次出現,也立下「信」的屬靈意義,作為全本聖經關於信的發展之真理的種子。要注意這裏的信,不重在信「神有」(如全足全豐)和「神能」(如創造萬有和醫病趕鬼),那不需要這裏的「信」;而是重在信神賜(永遠的)生命、使人活(如生兒女所豫表),更廣義地說,這是「生命的信」,就是信「神是」(來十一6註1)。這就帶來下一個極關鍵的結果,『耶和華就以此(指信)算為他的義。』這裏的「算」(字碼2803)又是另一個字,有思考、計劃、謀算、計算、歸算等意。無論如何,「算為他的義」表示不是他真有義(對神對人都是對的)的實際;而是照神計劃,把「義」因信歸算給他。雖然這「義」對信者而言是客觀的,不過卻極為重要,神藉此「稱義」,才得以進行下一步,就是神接著對他所說的,「我是耶和華」(創十五7)。

「我是耶和華」這句話在舊約中很普通,可能出現過一兩百次(註:以恢復本為準,一百四十九次),然而卻不如你我想像的那麼簡單、直覺。本節是它第一次出現。為何遲至創世記十五章,神才親自對人提及自己耶和華這名,必然有其原因。耶和華原文意「是」,指「昔是今是以後永是」(啟四8)的。(詳見” 奇妙的三一神”)所以將前後文連在一起思考,我們不難理解,人必須先「因信稱義」(羅三26~30),才能明白、得著並經歷神的「所是」,包括生命、性情和人位。因此直到亞伯蘭提起後裔和後嗣(創十五3)這生命的議題,神才得機會將這極關鍵的異象連同耶和華的名一併啟示出來。更重要的是,神不只應許亞伯蘭他要從自己的腹中生出後嗣,還把成就的路也一併啟示給他,就是他必須經過走到外邊,向天觀看,數算眾星,信耶和華得著神的「所是」。這裏從自己腹中生出後裔的奧秘異象,或許聯於主耶穌所說,『信入我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。』(約七38)事實上,我們並不能確定主耶穌話中所指是何處舊約經文,不過對照上述解釋,或有可能主就是暗指前述這段經文。另外,就繼承產業的長成的後嗣而言,以新約的觀點,得著神的「是」,就是經歷或建立與三一神生機的關係:聯結–靈重生(約三3~6)、調和–魂變化(羅十二2)及合併–一切事上長到元首基督裏面(弗四15),即成為「神人」的一連串既寶貴又奧秘的過程及結果。這也是我們帶領人歸主,得著神完全救恩所必須經過且無可省略的神命定之路。 

作初熟的果子:羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂

啟十四1~5『看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,…。這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;…。』

做初熟果子讓主享受得滿足,除了消極方面,未曾與婦女在一起受到玷污外;在積極方面,還需「羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。」我們需要對羔羊的身位及其行動有認識,然後才知道如何跟隨。這裏的羔羊主要含有四種意義:

1、救贖:『…看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』(約一29)

2、羔羊新郎:『…,你來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看』(啟二一9)

3、執行神的經綸、神的行政:『羔羊揭開七印中第一印的時候…』(啟六1)

4、得勝的爭戰者:『他們要與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主,萬王之王。同著羔羊的,就是蒙召被選忠信的人,也必得勝。』(啟十七14)

所以初熟果子乃是在下列的心情、態度及行動上跟隨羔羊:

因著救贖大愛跟隨羔羊:『原來基督的愛困迫我們,…;並且祂替眾人死,是叫那些活著的人,不再向自己活,乃向那替他們死而復活者活。』(林後五14~15)。救贖,雖然是一道手續,但在新約實在是一件極大的事,把整個宇宙的局面完全挽回扭轉過來!在神那面,叫萬有、人類與自己和好;在我們這面,流血捨命將我們救贖回來,罪得赦免,救我們脫離極大的死亡(免沉淪,免下火湖)。愛何大!恩何深!配得我們一生跟隨祂!

受極其可愛的新郎所吸引:但那最使我心歡喜,尚非主愛、主恩,乃是主的可愛自己,最滿我情我心!所以,因著可愛新郎的吸引,用起初上好的愛來跟隨,像馬利亞一樣,將極貴的香膏「枉費」在主耶穌的身上!哦,『除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。』(詩七三25)。

我們因著愛,就願意照著主所要求的,放下自己的心愛、觀念、意見、個性、前途…來跟從主。主在地上的時候曾說『…,若有人要跟從我,就當否認己,背起他的十字架,並跟從我。』(太十六24)。倪柝聲弟兄在答應主的要求,放下他青梅竹馬的女朋友,專心跟隨主後,聖靈大大的澆灌他!

除了在抉擇的關口,因愛主,就放下自己的愛好以外,在日常生活中,我們的生活也因著愛否認己,受那靈的規律,憑靈而活(加五25註1)。這會在我們的待人處世上顯出聖別、愛、…把主彰顯出來,讓主得享受、得滿足!

羔羊的妻是新婦,是祂心所愛的團體配偶(召會),終極完成(裝飾整齊)的新婦!所以我們不單個別的愛祂,更要與眾童女一同來愛祂,在那靈一的連結裏來愛祂!因此,就應憑靈而行(加五25註2)(腓三16註4)。活在召會生活中來愛主。一面與召會在同一路徑、同一步伐裏往前;另一面卻跟隨羔羊的帶領往前。如在聚會中的事奉,若主的靈要我們起來分享,或禁止我們起來分享,我們就要跟隨主。,否則會有一段時間很難過或從光中落到黑暗裏,不得見光!

在召會的行動中,若召會要往他處開展,但主的靈卻要我們留在本地時,我們就留在本地,但卻要與召會有相同的靈,為召會的行動禱告,反之亦然。

在執行神經綸及得勝的爭戰一面:從召會歷史看,羔羊的行動是有聖靈水流的。從因信稱義,轉到注意內裏生命,再轉到廣傳福音,…。現已來到『建造基督身體;讓基督能有安居的居所,並擴大成城,以得全地』的時候!我們都該起來,緊緊跟隨職事的帶領,建造基督的身體,擴展國度,預備新婦,迎接主的再來!

哦!讓我們用起初上好的愛來跟隨羔羊;讓我們否認己,緊緊跟隨羔羊,好叫我們器皿裏有油;讓我們看見神經綸現今的行動,顧到祂的心意,全然擺上,預備新婦,成為初熟的果子,供祂享受,讓祂得滿足!    

亞伯拉罕的兩次代禱

在創世記十八章與二十章分別記載亞伯拉罕兩次的代禱。在十八章裏他站在神朋友的地位上為姪兒羅德有一次榮耀的代求;另外在二十章,他為亞比米勒家人恢復生育有一次羞慚的代禱。這兩次代禱表面看來截然不同,卻都可以應用於基督徒的生活上。

第一次的代禱可視為,為著神的行動往前得人、得地的代求。這次的代求不是亞伯拉罕發起的,乃是神發起的(十八17)。是神將祂要拯救羅德的心願啟示給亞伯拉罕,再由亞伯拉罕發出代禱。另外,在代禱中,亞伯拉罕不止是摸著神對羅得的愛(神當然愛羅得),更是照著神義的法則向神挑戰(十八25)。我們可以從這個代禱中學習到許多代禱的原則!

二十章的代禱則是亞伯拉罕經歷上一個重大的轉折。在那之前他為羅德代求,可說是他一生經歷的高峰之一,在二十章卻馬上經歷隱藏的軟弱和羞慚的代禱,這啟示我們一個原則-人在屬靈上的成就何等不可靠,以往的成功並不能保證以後不失腳,唯有更多的倚靠主,仰望主保守的能力。正如倪弟兄在歌中之歌所說的:她知道她能否「到底」並非藉著自己的「堅持」乃是藉著主的保守。一切屬靈的造就,並不足以幫助一個人繼續到主耶穌再來。一切都靠著神和祂保守的能力。

聖經的記載非常奇妙,在這麼大的失敗之後,二十一章卻馬上記載以撒的出生!(二一1~3)這說出人的自己在生出基督上毫無用處;唯有在人徹底認識自己全然只是肉體與敗壞後,真正的轉向神,成為毫無保留讓祂分賜的敞開器皿,這時,基督(以撒)才會出生。

我們可以從這兩次代禱中有所學習。一面,我們知道我們只是肉體,無法成就神的旨意;但是從另一面,我們也需要積極與神配合,讓神將祂的心願、渴望啟示給我們,藉著我們的代禱成就神的旨意!                      

在愛裏牧養(下)

新約裏,兩位最重要主的僕人彼得和保羅,分別是猶太和外邦的使徒,曾不約而同地對作長老的弟兄們講到「牧養」。彼得說,「勸你們中間作長老的人,務要牧養你們中間神的群羊。」(彼前五1,2)保羅也說,「聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的召會,就是祂用自己的血所買來的。」(徒二十28)新約聖經中直接對長老或監督說話的經節不多,尤其都提及牧養,可見牧養群羊或召會,是作長老即監督,也就是負責弟兄的首要職責和工作,既不能疏忽,也不可怠惰,要隨時謹慎,天天認真實行。至於該如何牧養呢?新、舊約聖經中相關的經文或啟示甚多,不過其中就屬「雅歌」所描繪的最貼近彼得的經歷和感覺,是在神人間羅曼蒂克愛情的進展下,逐漸啟示牧養的四個進程。下面就依雅歌記載的次序,用新約的眼光,摘要分享牧養四階段。

雅歌第一次提到牧養是在一章,論到佳偶受愛吸引追求良人。其七、八節說,「我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧放羊群?晌午在何處使羊群歇臥?我何必在你眾同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?你這女子中極美麗的,你若不知道,只管出去跟隨羊群的腳蹤,把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」這是愛主者的初階經歷,但明顯告訴我們主是牧人,只能在衪羊群(表徵召會)中才找得著衪(牧人只有一位,羊群卻有千萬隻羊),而且不需什麼方法或技巧,只要從主不在的罪惡、世界、宗教、天然、自己裏「出去」,簡單地「跟隨」羊群的腳蹤,即召會的帶領就可找著主。自己樂意並謙卑操練簡單跟隨召會者,才夠資格去牧養帶領他人。另外,愛主學牧養的第一步,還要把自己的山羊羔,表徵所照顧的幼嫩聖徒或福音朋友,帶到並牧放在牧人帳棚(表徵地方召會)的旁邊。問題是,你我有自己照顧的山羊羔嗎?若沒有,趕快去找一位,這不是一件難事,只要有心,會發現自己身邊有許多朋友和幼嫩、軟弱或需照顧扶持的聖徒。手邊有山羊羔是實行牧養初階的必要條件,世上沒有手中無羊的牧人。當然還要帶自己的小羊跟隨自己,進入地方召會,實際過召會生活,這是牧養的第一階段。

牧養的第二階段記載在雅歌二章十六節,「我的良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放群羊。」本節有兩重點,前半是初步的「奉獻」,不過雖說「我屬良人」,但終究以「我的良人屬我」為主(或為前題)。正如我們早年的奉獻,常以「自己」為出發點,但主不以為忤,衪仍悅納;後半啟示,奉獻後愛主者(佳偶)體認到主是在百合花表徵過純潔信心生活的聖徒中牧放群羊。所以要牧養,不只要奉獻,更要操練過單純信靠主的生活,先受主牧養,才能為主牧養群羊。

第三階段啟示在第六章二、三節,「我的良人下入自己園中,到香花畦,在園內牧放群羊,採百合花。我屬我的良人,我的良人也屬我;他在百合花中牧放群羊。」這階段有較深的功課要學,因為愛主者發現主仍獨自(表示主未與他一起)下到自己的園中,生命的花朵一畦畦地綻放香氣,主就在其中牧放群羊;然而愛主者似乎仍置身事外,沒有在牧養上與主是一。因此,愛主學習牧養者領悟必須更深的奉獻,所以他說,我先屬良人,而後良人屬我。雖有進步,仍難忘「我」,不過主也體諒,仍將在單純信心生活中同主牧養的路再次啟示他,表示他仍需學習藉進一步的奉獻,背十字架否認己,且喪失魂生命(太十六24,25),過全然信靠主(不靠也不為自己)的信心生活,好在牧養的事上更深經歷主同在和與主同工。

末了,第四階段來到分擔主工作的第七章,「我屬我的良人,他也戀慕我。我的良人,來罷,你我可以出到田間;你我可以在村莊住宿。我們清晨起來往葡萄園去,看看葡萄發芽開花沒有,石榴放蕊沒有;我在那裏要將我的愛情給你。」(歌七10~12)本節沒有牧養或牧放等字,但實際上是說到佳偶與良人在愛裏是一,並在一裏一起從事生命的工作,這是牧養主羊的最高也是最終境界:與主調合是一,在主裏與主同工,一起牧養時,將愛全然獻給主。不過莫忘,這既甜美又榮耀的光景是開始於佳偶無我的再度奉獻–我屬我的良人,他也戀慕我。佳偶的「我」已完全失去在主裏,那主是好牧人(約十11),她自然也是。這是牧養的第四階段,也是最終完成的階段。

總結以上四階段,除初階外,其餘都不在作法和果效,而重在牧者的所是,或更明確說,在於牧者和主之間愛(所是)的關係。牧養必先基於主愛的吸引,帶著自己照顧的山羊羔,簡單地跟隨召會帶領往前,在地方召會裏過生活;然後藉著一再更深、更徹底的奉獻,過信心的生活受主牧養,也憑信牧養主的小羊;至終達到「捨己、無我」,而完全調進主裏,與主是一地,一同進入各地方召會住宿,欣賞並享受生命的香氣、美麗和果實,也就在那裏(指地方召會),牧者就是愛主者把自己的愛全然給主。這是牧養的終結,愛的至極。