論箴言中所啟示並豫言的基督作神人位化的智慧

在箴言這卷特別注重我們的行事為人,及建立性格的書裏,非常強調「智慧」一詞,所以在每章都向我們論到智慧。二章六節說,『耶和華賜人智慧。』所以耶和華是智慧的源頭,沒有祂所賜的智慧,我們即使能做很多事或達到許多豐功偉業,在神看都是沒有智慧。

而到底甚麼是智慧?智慧就是基督。神的智慧是人位化的,就是三一神的第二者-神的兒子。基督乃是人位化之神的智慧。三章十九節,『耶和華以智慧立大地,以聰明定諸天。』耶和華藉以奠立地並建立諸天的這一位,就是基督;基督乃是神的智慧。林前一章廿四節,『基督總是神的能力,神的智慧。』三十節,『這基督成了從神給我們的智慧:公義、聖別和救贖。』而基督這智慧是創造天地的一位,是萬有的起源和源頭。在箴言八章廿二節說,『耶和華在祂造化的起頭,在太初造作萬物之先,就有了我。』這裏太初是指已過的永遠,尚未開始進入時間。耶和華造化起頭,造作萬物之先就有了我,這個我到底是誰?在萬有受造之先就與神存在?在約翰福音一章一節說,『太初有話,話與神同在,話就是神。』而十四節說明『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典,有實際。』從這兩處經文給我們看見,箴言八章的我,是指基督,太初就與神同在。有一天祂成為肉體,成為一個人,名叫耶穌。在箴言八章廿二至卅一節,這一大段加強讓我們看見,神如何創造萬有。這是其他卷書沒有記載的。說到,『從亙古,從太初,未有大地以前,我已被立。未有深淵,未有滿溢的水泉以先,我已生出。大山未曾奠定,小山未有以先,我已生出;那時耶和華還沒有造出大地和田野,並世上最初的塵土。祂立諸天,我在那裏;祂在淵面周圍,畫出圓圈,上使穹蒼堅硬,下使淵源穩固,為滄海定出界限,使水不越過祂的命令,畫定大地的根基;那時我在祂旁邊為工師,日日為祂所喜愛,常常在祂面前歡躍,歡躍於祂所豫備居人之地;並且世人是我所喜愛的。』這人為化的智慧也是指基督。祂(基督)是人位化之神智慧的實際。

神所賜給我們的智慧目的為何?箴言九章一節論到智慧建造房屋,鑿成七根柱子。這智慧積極一面的第一個結果,就是為著建造召會,所以我們需要鑿出七根柱子。在啟示錄裏讓我們看見,得勝者成為新耶路撒冷城的柱子;新耶路撒冷城是一座柱子城,而這些柱子都是得勝者。勝過撒但,勝過不冷不熱,及勝過不結果子的光景。而這裏強調「鑿出柱子」,意思是我們需要作出得勝者。所以我們就必須是得勝者,纔能複製出得勝者來。

為此,我們需要專注、專特的花時間與祂有交通,如主耶穌盡職前,四十畫四十夜接觸神;摩西也用四十畫四十夜接觸神。這告訴我們為著更豐富得著包羅萬有的基督,我們在態度上絕不能輕忽隨便,乃是需要花長時間,並專心與專注來接觸至寶的主。如此我們才能在每天生活中贏得基督作我們的獎賞。另外藉由在我們個人並團體生活中,操練兩方面的聽。一方面聽神;另一面聽人。這兩面的聽都需要平衡。你若在家裏不聚會,也許有在神這方面的聽。但卻少了團體的聽,這將失去何等大的祝福,因為一切的豐富,全是在身體裏,也為著身體。相對的你長時間不聚會,少了身體的供備,慢慢的,也會失去個人來到主前的胃口。所以兩面的聽都非常重要,聽了的結果就換得更多基督的膏油,來供應每一位聖徒及福音朋友,來建造基督的身體。

箴言十三章十四節說,『智慧人的指教是生命的泉源。』十二章十八節,『智慧人的舌頭卻能醫治人。』一章三十節,『有智慧的,必能得人。』九章一節,『智慧建造房屋』。所以藉著我們傳福音,從腹中流出生命水的河,就能醫治人、得著人,甚至建造人,成為神的召會-基督的身體。我們所得真智慧-基督,這活的人位。不單是為我們的得勝或屬靈,乃是為建造基督的身體,以完成神的經綸。故此,我們必須領受負擔,把我們所得的基督,在我們裏面的活水泉源,藉我們傳揚福音向人湧流生命,這會產生醫治與得人的果效來。並且也隨著我們湧流生命,更多的把我們帶進神聖的建造裏。   

在愛裏牧養(上)

毫無疑問,在新約聖經裏,在牧養的事上最受主成全的,非主的大門徒彼得莫屬。他也是新約聖經中,明言論到牧養唯二使徒之一(另一是保羅,徒二十28)。但不可否認,彼得在牧養的事上有最深刻的經歷與領悟。

約翰福音到二十章可說是已經結束了(二十30~31)。但門徒如何謀生?他們該如何完成主的使命?他們在祂復活後該如何跟從祂?他們的前途如何?為應付這些問題,還需要加上二十一章。不可否認二十一章中最令人印象深刻的,便是復活的主和不久前才三次否認主的彼得間的互動與對話。簡單說,彼得和其他六個門徒整夜打不著魚後,主在岸上向他們顯現,問他們說:「孩子們,你們有魚喫麼?」這句問話頗特別,主不問有早飯或餅喫麼?卻單指魚,似乎除提醒他們「五餅二魚」神蹟的經歷外,格外強調「魚」的意義。關於魚至少有二面的含意:一、動物救贖的生命,暗示門徒們要經歷與主同死,不要再為必壞的食物(打魚的目的)勞力(約六27);二、提示他們整夜勞力打魚而無所得的,而主早就顧念他們,為他們豫備妥當了,應當學習全然信靠主(太六31~34)。喫完早飯,主三次問彼得:「你愛我比這些更深麼?」或「你愛我麼?」不過有趣的是前兩次主問話中的「愛」(agapao)指「神聖、高尚的愛」,而彼得回話中的「愛」(phileo)卻是「人之間的情愛,常譯作弟兄相愛」。彼得此時必然想起主所賜的新誡命(約十三34),要門徒「彼此相愛(agapao)」而感到慚愧,只敢用人際間的愛答覆主,因為他們只有弟兄相愛,卻缺少神聖的愛。主在第三次問話時,將原本神聖的愛改成弟兄相愛的愛而讓彼得不致難堪地下不了台,這也可看出主人性一面的體諒和包容。主顯然藉此提醒彼得光弟兄相愛不夠,還得加上神聖的愛,因此彼得後來在彼後一章七節寫下:「在弟兄相愛上供應愛」的神聖啟示。然而,主對彼得的成全和帶領不停在抽象的愛而已,衪進一步教導彼得真正的愛是有行動、有作為的,那就是衪接續愛的問話後三次說到:「餵養我的小羊」,「牧養我的羊」和「餵養我的羊」。顯然不論小羊、大羊,只要是主的羊都需要餵養和牧養,而這都是愛主之人如彼得者在愛裏該作的。

以上這段經歷必定深遠地影響彼得後來的服事,他在彼得前書五章一至四節說:「所以,我這同作長老,…勸你們中間作長老的人,務要牧養你們中間神的群羊,按著神監督他們,不是出於勉強,乃是出於甘心;不是為著卑鄙的利益,乃是出於熱切;也不是作主轄管所委託你們的產業,乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候,你們必得著那不能衰殘的榮耀冠冕。」雖說這話是對長老講的,但原則上對所有愛主、服事主的人也一樣適用。我們所有的服事或工作中,最重要的就是「牧養群羊」。換句話說,我們所有的事工其中心目的就是「牧養群羊」,這是主託付彼得,又藉彼得託付我們的。千萬輕忽不得。

「牧養」一字希臘原文至少有四面的意思:養育、保護、帶領和管理,分別重在生命供應,使他健康長大;避免受世界玷污、罪的敗壞和仇敵攻擊;教導並引導他走神命定之路,走在真理和生命上;適當地調整、變化、裝備,使他們同過召會生活且建造神的家。而「監督」的字義是完全小心照顧。完全也有全面的意思,所以牧養也應按著神的旨意和安排,小心且全面的照顧聖徒。不只屬靈的,也包括物質的;不只個人的,也包括家庭的;不只在召會聖徒間,也包括在社會人群中。總之,牧養人要全方位的小心照顧他才合要求。不僅如此,牧養的存心和態度也要純正才行,不是出於勉強,而是出於甘心;不為卑鄙的利益(如得人稱讚或得他加入自己的勢力等),而是出於熱切;更不是作主管轄他們,因

為他們本是主的產業,暫時委託我們罷了,所以只能作榜樣,即走在前面作示範,讓小羊跟在後面照著作、跟著學。猶如主見證自己是好牧人時說:「(牧人指主)就在前頭走,羊也跟著他,因為認得他的聲音(暗示作榜樣時,還用話供應、教導)。」(約十4)因此要人讀經、禱告,自己就要先讀經、禱告;要人聚會、申言,自己就得先聚會、申言;要人打開家、服事兒童排,自己就更得早打開家,忠心地服事兒童排等等。作榜樣是牧養幼嫩聖徒唯一積極有效的路。

由彼得的經歷和他的教導看,主明白啟示我們,要牧養有二個先決條件:一、要晨興,將主喫飽,特別要享受主救贖的功效,聯於主的死,和衪同在復活裏;二、必須在愛裏,不只弟兄相愛,還要加上、發展或供應神聖的彼此相愛,才夠資格去牧養主的(不是我們的)小羊或羊。主這樣帶領彼得,等於暗示我們這些今日服事主、照顧聖徒的人,要先晨興,享受、充滿主的話而得復興,再滿懷對主和對衪聖徒的愛去供應、保護、帶領並成全他們,也為他們各面的情形儆醒,且小心照顧,在召會生活的各面作他們的榜樣,使他們跟著我們直到主面前。   

阿利路亞詩篇補遺

五章阿利路亞詩篇看似簡短(最長不過二十節,一四七篇)、單純(只為讚美神),其實內裏仍有許多深奧的隱密啟示。藉此稍加補充分享交通,以免遺珠之憾。

一四六篇是阿利路亞詩篇開張第一篇第一節,『阿利路亞!我的魂哪,你要讚美耶和華!』魂是讚美神的器官,說阿利路亞不是光用口說說而已,是要用更新變化的魂領會並發表的。所以要讚美得好、讚美得合神心,非要用被靈浸透、充滿的魂不可。

一四七篇從建造的角度讚美耶和華,是極關鍵、重要的一篇。耶路撒冷-召會得建造是我們讚美神的基礎。而神建造耶路撒冷關係四班人。第一要聚集被趕散的人(詩一四七2)。被趕散原文意推倒,追趕,都有被要求、受粗暴而跟不上或跌倒的含意,這類聖徒是首先應看望、恢復,再聚集回到召會來的。其次,醫好傷心的人(3)。不是指身體受傷,而是心,主要是魂受過傷,這類聖徒亟需關愛、纏裹他們的傷處而挽回他們。第三是數點星宿的數目,一一給它們起名(4)。這裏數點原文也有指定,安排,告知等意;而星宿表徵屬天信心的兒女,當然指正常過召會生活的信徒,也不要使他們閒站、失業,應藉數點告知他們的名字(應指基督身體生機配搭的名稱,如基督的口、手等),安排他們盡功用,乃至指定他們應負的責任,實際地成全他們。第四扶持卑微的人(6)。卑微原文亦有貧窮,受苦,渺小等意,這等人最需要神的扶持,意恢復,一再地作,作見證等意,需要你我與神配合,使他們體面、豐富且有見證。當這四班人都受到照顧、成全,恢復回到召會中,召會建造才得往前。此外,建造還需要話和靈,並且不像字面領會那麼簡單。『祂一發出祂的話,這些就都融化;祂使風颳起,水便流動。』(18)建造必須神發出衪的話,使一切難處、冷淡如雪、霜和冰雹都融化,使人重新溫暖、火熱。更重要的是話來了,靈就來了,且是有大能的,如風颳起;生命也來了,如水流動,活水流到之處百物都必活。這是話、靈和生命的恢復與建造。據此,我們要大聲說,阿利路亞!

一四八篇兩次提及『讚美耶和華的名』(一四八5,13)是在見證中高舉神的人位,是讚美神的人位的高超讚美詩。一四九篇是唱新歌(一四九1),錫安的民-得勝者讚美王的詩章(2),甚至在床上歡呼(5)。歡呼原文意勝過,震耳的呼喊,是在安息中得勝者的呼喊與讚美。這是極高的讚美。

末了,一五0篇也是全詩篇的總結。本篇有三個特點:第一,在神的聖所中讚美衪。表示召會巳得建造,眾聖徒站在建造的召會中讚美神。第二,用七種樂器-角、瑟、琴、鼓、絲弦樂器、簫和鈸一同讚美。這含示團體完全的讚美、和諧配搭地讚美和平常操練成熟的讚美。這才是建造實際的最高讚美。第三,最後一節,『凡有氣息的,都要讚美耶和華。阿利路亞!』(一五06)「氣息」原文即「奈夏瑪」,就是使人成活的魂,神所吹的生命之「氣」(創二7)。這全然呼應一四六篇第一節的用魂讚美衪,不過經過五章的讚美詩後,詩人們的魂已被奈夏瑪、生命的氣(表徵新約賜生命的靈)所充滿、浸潤、泡透,如比才能將此最極致的讚美正確、合宜地發表出來。本節最後其實原文是重覆兩次「阿利路亞!」(中文將前一次譯作「都要讚美耶和華」)讓我們同聲呼喊「阿利路亞!阿利路亞!」作為全卷詩篇的結束。         

匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭

使徒行傳四章十一節,『祂是你們匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。』這是使徒彼得在為主耶穌作見證時所講的話。這話是彼得聽見主在馬太福音二十一章四十二節所說,『“匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭;這是主所作的,在我們眼中看為希奇。”你們在經上從來沒有念過麼?』主耶穌的這段話是引用詩篇一一八篇二二節。這裏匠人是指猶太首領,該有份神居所建造的工作,但他們卻棄絕基督-這建造神居所的石頭;神卻寶貴祂,為要在地上,在祂子民中間建造祂的居所。

「匠人」這辭希伯來原文,音譯為banah,字義為「建造」。英文恢復本是builders,直譯為「建造者」,但中文翻譯時講求達雅,因此將這辭譯為「匠人」。這辭在聖經第一次出現是在創世記二章二十二節,譯為「建造」。另外「石頭」這辭,希伯來文,音譯為‘eben,與「匠人」這辭來自相同字根有“建造之意”。這意思啟示,要作為一個神工作的建造者(匠人),需要先接受為著神居所建造的石頭。首先,我們該來到基督這房角石面前,有分並接受祂作石頭救主。這就是彼得在行傳四章十一節之後接著說,『除祂以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。』(12)

聖經的思想是一貫而深邃的。接受石頭救主使我們得救並重生,讓神聖的種子撒到我們心土裏,並且這種子需要長大。生命長大使我們被變化,從植物的生命變化成礦物(石頭)。彼前二章五節,『也就像活石,被建造成為屬靈的殿,成為聖別的祭司體系,…。』當我們追求生命的長大,我們就變化成為活石,自然而然我們也就被建造,有越多石頭的成分,我們就越多被建造,建造乃是生命長大的結果。這也是新約使徒保羅建造的觀念。以弗所書四章十六節,『本於祂,全身藉著每一豐富供應的節,並藉著每一部分依其度量而有的功用,得以聯絡在一起,並結合在一起,便叫身體漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。』

對基督來說,祂是基石,是根基(賽二八16,林前三11),祂也是房角石。將猶太信徒與外邦信徒這兩面牆連結一起,成就和平(弗二16),祂也是頂石(亞四7)。基督作為包羅萬有的石頭,乃是神行動的中心,為著神的居所。對我們來說,相信接受這石頭救主,使我們能有分於神居所的建造。而建造的路乃在於更多追求生命的長大而被變化成為活石,然後我們就被建造成為屬靈的殿,成為神在靈裏的居所-召會,作神在地上團體的彰顯。 

「箭」的正面意義與應用

「箭」通常指刺殺仇敵的利器,一般都用在負面、消極的意義上。然而,舊約聖經中也有幾處使用它在正面、積極的豫表和意義上,且都蘊含較深的屬靈含意和應用。值得我們將它們擺在一起默想、思考,必有更新的領悟。

正面經文中最明顯也最基本的,便是詩篇一二七篇三至五節,它或可作為下述引申、聯想和應用的依據。『看哪,兒女是耶和華所賜的產業;腹中的果子是祂所給的賞賜。少年時所生的兒女,好像勇士手中的箭。箭袋充滿了箭的人,便為有福。他們在城門口和仇敵說話的時候,必不至於羞愧。』(詩一二七3~5)這段經文是接在建造房屋、看守城池(1)和賜食物給在祂裏安息(衪所愛的睡覺者所豫表)的人(2)之後,必然與建造召會和享受基督(生命的糧,約六48)有密切關聯。此處的「兒女」原文即兒子或孫子,其字源為建造,因此我們若是為建造,且安息在基督裏享受衪一切的豐富,神就將兒女賜給我們作產業;也從生命結果子(含示屬靈後代)作為報酬(賞賜另譯)。年少時生的兒女表徵召會成全年輕聖徒所結的屬靈果子,猶如勇士手中的箭,可射向仇敵、對付仇敵。所以若兒女眾多,就如箭袋充滿了箭的人,不只有福,更可在建造的城門口和仇敵說話而不至於羞愧。根據本段經文的意義,引發我們對下面幾處經文的聯想。

首先是列王記下十三章記載,『以利沙得了必死的病,以色列王約阿施下來看他,在他面前哭泣,說,我父阿!我父阿!以色列的戰車馬兵阿!以利沙對他說,你取弓箭來。王就取了弓箭到他那裏;以利沙對以色列王說,你用手拿弓。王就用手拿弓。以利沙按手在王的手上,說,你開朝東的窗戶;他就開了。以利沙說,射箭罷;他就射箭。以利沙說,這是耶和華的得勝箭,就是戰勝亞蘭人的箭;因為你必在亞弗擊敗亞蘭人,直到滅盡他們。以利沙又說,取幾枝箭來;他就取了來。以利沙對以色列王說,向地射罷;他射了三次,便止住了。神人向他發怒,說,你應當射五六次,就能擊敗亞蘭人,直到滅盡;現在你只能擊敗亞蘭人三次。』(王下十三14~19)「三」雖表徵復活,卻不足以全然得勝,還需加上「人」(「六」所表徵)的配合與「負責」(「五」所表徵)才行。若用兒女解釋箭,那這事例就更含示,只有三個兒女對付仇敵不夠,至少要五、六個才夠,表示召會應加強得人,包括多生(肉身的)兒女,重生的新人愈多,愈向仇敵誇勝。

還有三處相關的經文。『詭詐的舌頭阿,要給你甚麼呢?要拿甚麼加給你呢?就是勇士的利箭,連同羅騰木的炭火!』(詩一二03,4)詭詐的舌頭是出自魂的敗壞與罪污,對付魂的辦法就是將「兒女」表徵生命繁增和「建造」射入魂裏面並連同奉獻自己在祭壇上,經炭火焚燒而煉淨。我們的經歷印證,憑空管制、約束魂很難作到,最有效的方法,就是把自己奉獻給召會,尤其在建造與生養兒女的事上,魂就無從發揮而被殺死並煉淨。第二處『從我在胎中,耶和華就呼召了我;從我在母腹中,祂就題我的名。祂使我的口如快刀,將我藏在祂手蔭之下;又使我成為磨亮的箭,將我藏在祂箭袋之中。』(賽四九1下,2)這是以賽亞的自述,同樣地含示,他自出生,就是磨亮的箭,藏在神的箭袋之中,用來對付仇敵。這話啟示神用人對付撒但的原則;而人又必須在生命裏結果子和建造召會兩面得勝。第三處,『祂張弓將我當作箭靶。祂把箭袋中的箭,射入我的肺腑。』(哀三12,13)這段話是耶利米在國破家亡,聖民被擄後,所發出最後的哀怨和嘆息。不過不難看出神要藉此對付衪的魂。神早就告訴耶利米,衪『要拔出並拆毀,毀壞並傾覆,建造並栽植。』(耶一10)拔出是為了栽植;拆毀是為了建造,消極的事有它積極、正面的意義。但耶利米的魂跟不上,一路掙扎、苦求,直到事都落定,它仍忿忿難平。神就用上述這雙關語的兩節經文暗示他一些更深的事。「肺腑」原文作腎(指男人生殖的器官)、心腸(主要指魂)。因此這兩節屬靈奧秘的含意是,神要藉猶大國敗亡、被擄等不幸的事將生命、建造射入耶利米所代表的以色列人裏面,使他們在生命裏繁增並建造神的國。這都是神新約經綸中奧秘的部分,是耶利米和以色列人在魂裏難以理解的。

同樣,今天我們也需要神用屬靈的「箭」射入我們的魂裏,一面藉殺死,使我們喪失魂、否認己;另一面使我們從深處(魂的裏面指靈)著想,對生命擴增與召會建造需要藉「死而復活」有更深的領會與更積極的實行而有實際。這是關乎神對付並勝過仇敵的大事,也就是「箭」所表徵的屬靈意義與應用。