治死天然,供應基督

每一位信徒在重生後都有兩個生命–天然的生命和神的生命,在我們裏面就有這兩個生命之間的掙扎。這個掙扎發生在我們的職事裏,也發生在召會生活中。按照腓立比書三章五至六節,保羅在得救以前有許多積極的特徵和美德,但因著認識基督,他就把這些看作糞土,為要得著基督(三8)。

因此,保羅不斷操練自己,治死他天然的生命而活基督。在他寫給腓立比召會的書信中,保羅對腓立比召會的反應乃是「非天然的」。他當時雖在羅馬監獄裏,卻不要聖徒為他能離開監獄而祈求,乃是盼望要活基督,使基督在他身上能照常顯大(三20)。他雖然在困苦中,情願離世與基督同在,卻仍願留下,使眾聖徒得到信仰上的進步和喜樂(三25)。他並且歡歡喜喜的為眾聖徒祈求,要他們能思念相同的事,且要在主裏常常喜樂。因著保羅不斷治死他天然的生命,他就能活基督並供應神聖生命的話來幫助人、餧養人。

天然生命的表顯

我們天然生命有許多的表顯:自傲、自高、自義、自顧、自卑、自愛、自保、自私、自憐、自滿…,這都是出於我們的己。若我們不經過十字架的對付,復活的生命就無法顯出,召會就不能得著建造。在事奉配搭中,當我們的主張、想法不被接受時,我們可能就灰心失望,不願再積極配搭。當一些環境臨到時,我們容易自憐,覺得自己是世上最悲慘的人而軟弱退後。並且,我們天然的生命就是愛講理由,常要為自己辯解而不願背十字架來跟從主。我們若不願接受十字架的對付,就算再有恩賜也都會攔阻建造。因為主的恢復乃是一條十架窄路,窄到一個地步,惟有生命才能通過。一切天然的都要被阻隔在外。

不憑天然生命而活,能把基督供應出去

當主在十字架上時,有許多人譏笑祂、戲弄祂並褻瀆祂,搖著頭說:「你這拆毀聖殿,三日內建造起來的,救你自己罷!你若是神的兒子,就從十字架上下來罷!」(太廿七40)但主不為自己表白,祂不救自己,因為祂要救我們。藉著基督在十字架上的死,就釋放出神聖生命,重生我們並產生召會。現今我們也需要經過十字架,治死天然的生命而供應基督。當我們治死天然的生命,就能活末後的亞當–基督,人摸著我們就摸著基督。使我們能和保羅一樣宣告說:『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身裡所活的生命,是我在神兒子的信裡,與祂聯結所活的,祂是愛我,為我捨了自己。』(加二20)

主真是愛我們,常將我們擺在各樣的試驗中,經歷許多破碎。不僅使我們認識自己而轉向基督,並且叫我們能充分的認識並經歷基督,藉著活基督而供應基督。生命的流露乃是日積月累的,我們需要每日對基督有真實的經歷,使我們不再只是講說道理的基督,而能將啟示出來的基督供應人,使人得著基督作生命。

 

列王記中對於享受基督的豫表

列王記的負擔

在舊約列王記(上、下)裡,有幾個主要負擔。首先,大衛犯了極其粗鄙的罪得罪神,神雖然在大衛悔改後赦免了他,並賜他一個兒子,成為神所喜愛的,但神為了自己的公義,仍然懲治他。其次,所羅門因著接受許多異教妃嬪所帶來的偶像而褻慢了神,因此神從所羅門的國割去了十個支派,但還留一個支派給他,使大衛在耶路撒冷有燈光。第三,以色列人離棄神,隨從偶像,所以神將他們分散在萬國之中,但在祂永遠的愛裏,必在末後的日子,將他們帶回列祖之地。第四,神如此恩待大衛、所羅門和以色列,乃是要保持基督家譜的線,使基督得以進到人性裏,並保持一班人,叫他們據有以馬內利之地為業,使基督得以建立祂在地上的國。

歷史書中神聖啟示管治的線

照著從約書亞記到以斯帖記所記載的歷史,其內在的啟示乃是向我們揭示,神永遠的經綸如何在地上由祂的選民所施行。神永遠的經綸完全是關於基督的,也是為著基督的,主要是在於基督的身位和國度。關於基督身位的一面,歷史書保持了基督家譜的世系,為著祂藉成肉體而成為人;關於基督國度的一面,歷史書保持了神的國這一條線,為著基督在地上建立祂神聖的國度。這兩個項目形成以色列歷史書中神聖啟示管治的線。現在我們必須認識列王記(上、下)裏這條管治的線,使我們能研讀並明白這兩卷書。

聖經不是一本歷史書,乃是關於神永遠經綸之神聖啟示的記載,神這永遠經綸的中心和實際乃是基督。基督是三一神的具體化身,召會是基督生機的身體。這兩項是整本聖經的基本結構。所以我們若要明白任何一卷聖經,都該持守這個觀點,尤其在列王記的生命讀經裏,更是如此。表面上這兩卷書是以色列諸王的歷史,事實上這兩卷書乃是在神的靈感動之下寫成的,與神永遠的經綸息息相關。

留於美地並有分於美地

兩卷列王記給我們一幅完全的圖畫,像X光一樣,詳細描繪諸王(大衛王之後裔)的性格、存心、愛好、習慣、道德和行動。藉著這樣一幅圖畫,我們就能看見,我們所是的、所願望的、所想作的、所要的、以及我們如何行事為人,都與我們留在基督裏,享受祂追測不盡的豐富,有極大的關係。

這幅關於以色列的圖畫,結束於一個悲劇:列王雖然被擺在大衛王位的有福情形裏,卻對神不忠信,也不妥善顧到他們的基業,以致最終失去美地,並被擄到拜偶像的世界作俘虜。在我們與基督的關係上,這是嚴肅的警告和鑑戒。我們若在以上所題的任何事上錯了,就會失去基督作我們的享受。盼望我們都能看見這點,並對此有深刻的印象。

基督是我們的美地,我們需要留於這地,有分於這地,並享受這地。但信徒卻相當忽略對基督的享受。例如許多信徒能見證他們禱告,並且禱告蒙神垂聽。然而少有人能說,在禱告得答應的事上,他如何享受了基督。這指明我們可能有禱告並且得著答應,但在其中卻沒有任何對基督的享受。

列王記上頭兩章的記載,可視為撒母耳記(上、下)裏大衛歷史的結束。這有力的證明,舊約歷史書是用揭示神經綸的方式寫成的,而不是單用以色列歷史的方式寫成的。這對我們研讀聖經的人是非常重要的。整本聖經六十六卷,雖然由四十多位作者所寫成,然而向我們所揭示的,乃是神獨一的經綸。這心願就是祂要在神聖的三一裏,藉著基督,使祂自己得著彰顯並擴大。神這個心願的完成,雖然與舊約神的選民有關,但是與新約中的召會卻更為有關,而其終極完成乃是新耶路撒冷。

列王記的中心思想

在神經綸中行政的對付,連同神的君王職分因著列王而遭破壞與毀滅,以及神公正之對付的悲慘結果,就是失去聖地和聖民的被擄。聖地乃是神國在地上的基地,聖民乃是為著維持基督的家譜世系。神渴望得著一班人,好將基督帶到人性裏;神也需要一塊地,為著讓基督建立神的國。雖然從外面看,撒但煽動巴比倫王征服以色列,毀壞那地,並將人擄去,似乎使這兩條線都終結了。但是在馬太一章的家譜裏,我們卻看見,即使經過被擄,這兩條線仍然繼續維持著。至終,基督藉著這世系而得以進入人性裏,使神的計畫和經綸得以完成。 

我再說

讀經:林後十一16,加一9,腓四4。

我們都知道聖經中有一個『起初』的原則,神所提的每件事,第一次提及時就立下這件事的原則,若非人的心硬,神並不輕易改變祂的原則(如馬太19:8)。我們也知道在尋求主的事上有三次的原則。當主耶穌在地上時,祂常用:『我實實在在的告訴你們』強調祂所將揭示之啟示的重要。而保羅則是用『我再說』來強調他所將要交通之事。在保羅的十四封書信中,僅三次出現『我再說』:哥林多後書十一章十六節為了證明他使徒的身分,保羅要哥林多人接納他,並提及他『過去』的經歷;加拉太書一章九節保羅強調以前他所說的,因此『現在』他再說;腓立比書四章四節的我再說則以『未來式』呈現,下列僅就保羅所強調之事有些交通。

哥林多後書十一章十六節,保羅要哥林多人將他看做愚妄人而接納他

林前十一章開頭,保羅自比愚妄的,到了十六節他再次訴求哥林多人把他當做愚妄的而接納他。當時的背景乃是有些猶太教背景之人偷著進入召會生活,自稱是使徒,帶哥林多人離開神經綸的目標,聖徒不僅被帶離了,甚至懷疑保羅的使徒資格及職分。因著保羅對他們的關切及迫切,他用了愚妄的方式論到他使徒的資格,他稱那些猶太教徒為假使徒,是詭詐的工人。若非愚妄人,保羅定會用更緩和的說法,不得罪人而得人的歡迎。但因著保羅的迫切,他寧願人看他是愚妄的而接受他直白的說話,進而幫助他們回到神經綸的線上。不使用天然的聰明,也不耍手腕,只有單純對聖徒們的關切。在他論到他使徒的資格時更是如此,人若論到他的資格可能論及自己的恩賜、能力以及他所成就的,但保羅論及他的資格卻是談及他所受的苦難:被鞭打、棍打、石頭打,遭遇各樣的危險,勞碌、儆醒、飢渴、不食、寒冷、赤身,還有眾召會的罣慮,天天壓在他身上。至終保羅說:我若必須誇口,就要誇我軟弱的事。這顛覆我們的印象,成為神忠信的執事而有神的職事,不是天天蒙神保守大有能力剛強開拓,而是在神手中經歷許多的苦難,將我們所看見所聽見的啟示深深的烙印在我們的所是裡,而成為我們所能供應召會的職事,這就是主僕人的資格。可說保羅用『我再說』訴求哥林多人的接納,為了將他所親愛的聖徒們帶回神經新約綸的中心線上。

加拉太書一章九節,保羅要人提防不同的福音

加拉太一章九節,保羅說:『我們先前說過,現在我再說,若有人在你們所領受的之外,另傳一個福音給你們,他就該受咒詛。』這裡我們看見加拉太人之前領受了保羅所傳的福音,這福音包含了四福音中所強調的一切:國度、生命、赦罪和服事。然而,他在書信中涵蓋得更多。在歌羅西一章二十五節保羅說,他照神所賜的管家職分作了執事,要完成神的話。因此,保羅的福音是完成的福音。沒有保羅的福音,新約中對福音的啟示就不完全。保羅所傳的福音乃是唯一的福音,這福音也是恩典的福音(加一6),不是照著人意(一11),不是從人領受的(一12),不是人教導的(一12),乃是藉著耶穌基督的啟示領受的(一11),保羅也為了這福音作基督的奴僕傳揚這福音(一10),不是要尋求人的贊同,也不是要尋求人的好感、滿意。他是基督的奴僕,只照著他所領受的啟示傳福音,不是要討人的喜悅,乃是要討神的喜悅。

正因保羅所傳這獨一完全的福音如此寶貴,保羅警告熱衷律法的猶太教徒不該在這獨一經綸的福音之外傳揚其他之事。他們所寶貝的律法、割禮,只叫人與基督隔絕,從恩典中墜落,從神新約經綸的中心線岔開,傳這等事的人是可受咒詛的。所以保羅在加拉太書一章強調離開這獨一福音的嚴重性。

腓立比書四章四節,保羅提醒腓立比人要喜樂

腓立比書四章四節,保羅說:『你們要在主裡常常喜樂,我再說,你們要喜樂。』保羅在腓立比書中使用『喜樂』這詞十四次,『歡喜』這詞兩次。所有聖經教師都同意,腓立比書是一本喜樂的書。我們可能不明白,為何保羅勸聖徒『要喜樂』。喜樂似乎是根據於我們的心情,受我們的經歷及所處環境的影響。事實上,喜樂乃是我們在魂中享受基督的結果。不僅是在我們的靈中經歷基督,更是藉著我們更新的心思及變化過的魂享受基督而有的結果。因此,保羅勸我們要喜樂,意思即是保羅勸我們要享受基督,不只在靈中接受祂,更要讓祂擴展到我們的全魂,讓祂佔有我們全人。這完全連於神新約經綸的目標。

總結的說,保羅作為神的執事,完成神的話,他強調神新約經綸的重要性。對於岔開聖徒離開這目標的人事物,保羅總是勇敢、直接地辯護及提醒,甚至不惜自顯為愚妄。今天我們仍與保羅同工,當有保羅的靈、負擔與勇敢,為完成神新約的經綸奮不顧身,直到主回來的日子。

 

過隱密的生活,成為神隱密的得勝者

列王記上十九章14節:『他說,我為耶和華萬軍之神大發妒忌;因為以色列人背棄了你的約,拆毀了你的壇,用刀殺了你的申言者,只剩下我一個人,他們還尋索要奪我的命。』同一章的18節:『但我在以色列中為自己留下了七千人,都是未曾向巴力屈膝,未曾與巴力親嘴的。』

這二處經文給我們看見,神是自隱的神,祂的說話是隱藏的,祂的行事是隱藏的,祂的工作也是隱藏的,連祂工作的果效也是隱藏的。

以利亞在迦密山經歷了大得勝之後,接下來因著被耶洗別恐嚇而逃到何烈山。在一個山洞裡,神在以利亞沮喪時向他說話,給他託付。首先,神在微小柔細的聲音中向以利亞說話,然後神對以利亞說,他為自己留下七千個得勝者,是未曾向巴力屈膝的。這二點對以利亞而言,都是出乎意外的,因為都與他天然的觀念相反。神在微小柔細的聲音裡說話,這說出祂的說話是隱藏的;祂為自己留下七千人是未曾向巴力屈膝的,這說出祂的工作是隱藏的,連與神親密的大申言者以利亞都不知道。神在這裡要以利亞學一個功課,要他知道祂是自隱的神,祂的說話是隱藏的,祂的工作也是隱藏的。

然而以利亞卻對神說,作耶和華申言者的只剩下我一個人(王上十八22)。這說出以利亞不認識神是自隱的神,祂在隱藏中所作的遠比祂公開作的還多得多。照著王上十八、十九章,神公開作的有使天不降雨三年半之久(王上十七)、降火在燔祭牲上面、殺了四百五十個巴力的申言者、並使天降雨(王上十八)。這都是神在眾人面前大大的得勝。但是神也告訴以利亞,祂為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,這是祂隱密的工作。神隱密地為自己留下七千個得勝者,這個工作遠比祂公開的降火和降雨所作的還偉大。

以利亞不是信心大漢嗎?他的確是。但他需要學一個功課,不是舊約的信心,而是新約的信心,是一種不憑眼見的信心,是一種內裡的信心,是一種把神接受進來的信心,是一種與神產生生機連結的信心。

我們天然的人不僅自己喜歡顯揚,也喜歡神外面的顯明。『喜歡顯揚自己』的確是不對的,但是『喜歡神外面的顯明』雖沒有錯,但卻太小信了,也太膚淺了。神在這裡所要對付的,不是對付以利亞的顯揚自己,而是對付他要神顯明的盼望。在這件事上,我們都有相同的問題。因為連以利亞這樣的大申言者都如此,更何況我們,豈不更是小信?

神在微小柔細的聲音裡向人說話,就是用隱藏的方式向人說話。那些要聽見神打雷的聲音才跟隨神的人,並不是真正剛強的人;而是那些聽見神柔細微小聲音而跟隨神的人,才是真正剛強的人。所以,那些隱藏而未曾向巴利屈膝的人,乃是那些隱藏地順從神柔細微小聲音的人。

願我們操練自己,過一種扎根的生活,在隱密中享受神親密的同在與說話,成為神那隱密的得勝者。                     

啟示錄第二、三章主給得勝者的賞賜

啟示錄第二、三章啟示:主在七個召會中,呼召得勝者,勝過召會一切墮落的光景,並應許給得勝者賞賜。我們若要在來世千年國得著這些賞賜,就需要在今世召會時代裏過得勝的生活。對於今世得勝的,主要以他們在基督裏的所是賞賜他們。因此我們要來看這些的賞賜,並在今世的召會生活中豫嘗這些賞賜。

對以弗所召會得勝者的賞賜–喫神樂園中生命樹的果子–『得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』(啟二7)在這封書信裡,得勝是指恢復我們對主起初的愛,並恨惡尼哥拉黨的行為,就是主所恨惡的宗教階級制度。本節神的樂園,乃是新耶路撒冷,(三12,二一2,10,二二1,2,14,19)今天的召會就是這新耶路撒冷的豫嘗。現今我們正在享受釘死並復活的基督作供應我們靈裡食糧的生命樹,成為我們今天在召會中的豫嘗。這種豫嘗的享受,要引我們進入新耶路撒冷,完滿的享受釘死並復活的基督作生命樹,作我們生命的滋養,直到永遠。

對士每拿召會得勝者的賞賜–得生命的冠冕,不會受第二次死的害–『…你務要至死忠信,我就賜給你那生命的冠冕。』(啟二10)在這封書信裡,得勝意即至死忠信而勝過逼迫。“生命的冠冕”是給那些勝過逼迫,至死忠信之人的獎賞,這是指得勝的力量,也就是復活生命的大能。(腓三10)

 『得勝的,絕不會受第二次死的害。』(啟二11)得勝者既然在受逼迫時因著至死忠信勝過死亡,就沒有留下甚麼需要在他們復活以後再受神的對付。他們要得著生命的冠冕為賞賜,並且復活後不再被死摸著,就是不再受第二次死的害。

對別迦摩召會得勝者的賞賜–得隱藏嗎哪,和寫著新名的白石–『得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他,並賜他一塊白石,上面寫著新名,除了那領受的以外,沒有人認識。』(啟二17)這裡的得勝,專指勝過召會與世界的聯合、拜偶像與淫亂的教訓、並宗教階級制度的教訓。隱藏的嗎哪表徵隱密的基督,是特別的一分,保留給那些勝過屬世召會之墮落的得勝尋求者。當召會走世界的路時,這些得勝者進前來,住在至聖所,神的面光中,在那裡享受隱藏的基督這特別的一分,作他們每日的供應今天這應許在正當的召會生活中已經應驗,並且在要來的國度裡要完全應驗。

石頭在聖經裡表徵神建造的材料。(太十六18,彼前二5,林前三12)在我們天然的人裡,我們不是石頭,乃是泥土。因著我們蒙了重生,得著神聖的生命和性情,我們就能享受基督作我們生命的供應,藉以變化(林後三18)成為石頭,甚至成為寶石。如果我們不跟隨屬世的召會,而在正當的召會生活中享受主,我們就要變化成為石頭,為著神的建造。這些石頭要蒙主稱義並稱許,這是白色所指明的。新名是變化過之人的標示。每個變化過的信徒都是一塊白石,上面寫著新名,除了那領受的以外,沒有人認識。

對推雅推喇召會得勝者的賞賜–得權柄制伏列國並用鐵杖轄管(牧養他們),得著晨星– 『得勝的,又守住我的工作到底的,我要賜給他權柄制伏列國;他必用鐵杖轄管他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎,像我從我父領受的權柄一樣;我又要把晨星賜給他。』(啟二26〜28)這裡的得勝,是指勝過羅馬天主教。這是給得勝者在千年國裡與基督一同轄管列國的獎賞。(二十4,6)轄管直譯,牧養。在千年國裡,掌權的人就是牧養的人。在基督第二次顯現時,祂對那些儆醒等候祂來的得勝者,乃是晨星;但對所有其餘的人,祂只出現如日頭。(瑪四2)

對撒狄召會得勝者的賞賜–穿白衣,不從生命冊上塗抹他的名–『得勝的,必這樣穿白衣;我也絕不從生命冊上塗抹他的名,並且要在我父面前,和我父的眾使者面前,承認他的名。』(啟三5)

這裡的得勝,是指勝過更正教死的光景,即勝過死的更正教。穿白衣是在千年國給得勝者的獎賞。他們在今世的行事為人,在來世要成為他們的獎賞。每一個信徒都需要兩件衣服:頭一件是為著我們得救的稱義,表明基督,就是我們所接受的基督,在客觀方面作我們的義;(路十五22,林前一30)第二件是為著我們蒙悅納的稱許,表明基督,就是我們所活出的基督,在主觀方面作我們的義。(腓一21,三9)這裡所說的白衣乃指這第二件衣服,為著我們將來得賞賜,進國度與主同行,就是與主同王。(提後二11、12)

從生命冊上塗抹他的名,指明那名已經記在生命冊上。凡神所揀選,並豫定要有分於這些福分的聖徒,名字都記在這冊上。(路十20)這些福分分三個時期:(一)召會;(二)千年國;(三)永世。召會時期的福分,如赦罪、救贖、重生、永遠的生命、神聖的性情等,乃是初期的分。凡神所揀選,名字記在生命冊上的人,都有分於這些初期的分,以開始他們屬靈的生活。如果他們與神供應的恩典合作,他們就會在召會時代在生命上成熟,這在生命上較早的成熟,要構成主在祂回來時所要用以賞賜他們的獎賞,就是進入千年國,並有分於那時期的神聖福分,如享受主的快樂和安息,(太二五21,23,來四9,11)轄管列國(二26,27,二十4,6)等。這些福分是神為祂所揀選的人豫備的,為要激勵他們在召會時代與神一同往前。然而,許多蒙揀選的人接受了神的赦罪、救贖、永遠的生命、神聖的性情之後,不肯與祂的恩典合作,並與祂一同往前;因此,他們在召會時代生命不能成熟,到主回來時也就沒有豫備好,不能進入千年國,分享那時代的神聖福分為獎賞。所以,在千年國期間,他們的名要從生命冊上被塗抹。等到他們在千年國期間受了主的管教,生命長大成熟之後,就要在永世時期分享神聖的福分,那時他們的名字要再一次記在生命冊上。

對非拉鐵非召會得勝者的賞賜–在神殿中作柱子,得神的名,神城的名和主的新名–『得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也絕不再從那裡出去;我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是由天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷)並我的新名,都寫在他上面。』(啟三12)這裡的得勝,是指持守我們在恢復的召會中所有的。這裡的得勝者,要成為建造在神殿中的柱子。他既建造在神的建築裡,就絕不再從那裡出去。這應許要在千年國成就,作得勝者的獎賞。

神的名,新耶路撒冷的名,並主的新名,寫在得勝者上面,指明得勝者為神、新耶路撒冷和主所得著;神自己、神的城新耶路撒冷和主自己,也全屬於得勝者;並且他與神、與新耶路撒冷、與主也是一。將神的名,新耶路撒冷的名,並主的名,寫在得勝者上面,指明神的所是,新耶路撒冷的性質並主的人位,全都作到得勝者裡面。

對老底嘉召會得勝者的賞賜–與主一同座席,同座寶座–『得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。』(啟三21)這裡的得勝,是指勝過恢復後又墮落的召會中,不冷不熱和驕傲的光景,並出代價買所需之物,且開門讓主進來。在主的寶座上與主同坐,乃是給得勝者的賞賜,使他在要來的千年國有分於主的權柄,與主同王,管理全地。

因此我們需要答應主的呼召,在我們所在的召會中,每天早晨有晨晨復興的生活,讓祂這晨星向我們顯現。每天享受祂作我們的生命樹、隱藏的嗎哪,在各樣的聚會中享受祂作常新的筵席。藉著享受基督使我們被變化成為白石。使我們憑祂復活的大能,模成祂的死,得以穿白衣,活出基督這牧人的生命,而牧養主的羊。在召會中作柱子,背負召會的責任。並憑這王的生命,在生命中作王,代表祂執掌王權,活出並作出新耶路撒冷。