申命記所揭示的基督

申命記主要揭示基督的兩方面。首先,基督是神為我們所豫備的目標(申八7~10),就是包羅萬有的美地;其次,揭示基督是那滿帶力量和能力以達到神指定之目標的生命。

美地就是迦南地,乃是包羅萬有之基督的豫表,祂對我們乃是一切。美地為以色列人提供了他們所需要的一切:水、大麥、小麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、動物、奶、蜜、石頭、鐵、銅。這些項目大多在八章七至十節題到,都是基督的豫表。

基督是山和谷中所流出的水。祂是大麥(表徵成為肉體並釘十字架的基督),又是小麥(表徵復活的基督)。葡萄樹表徵基督是那犧牲自己,使神、人快樂的一位;無花果樹表徵基督作我們生命供應的甜美和滿足;石榴樹表徵基督生命的豐盛和美麗;橄欖樹表徵基督是被那靈所充滿、為那靈這喜樂的油所膏的人。動物生命表徵基督連同祂救贖的生命;奶與蜜表徵基督的豐富與甜美。石頭、鐵和銅,表徵基督是建造和爭戰的材料。這位包羅萬有的基督,由美地所豫表,乃是我們的目標。然而,基督不僅是神為我們所豫備的目標,基督同時也是達到目標的道路、生命、力量和能力。

神經綸裏的計畫

神在祂經綸裏的計畫,是要藉著人彰顯祂自己。因著人墮落了,神就計畫救贖人,並將人帶來歸祂自己。這救贖已經在基督裏完成了。神也想要除去人(舊造),所以藉著死使人歸於無有,也就是叫我們在基督裏並與基督同釘十字架。最後,神計畫要人作神所要求於人的。然而,神不要人憑自己作;祂要人藉著基督、在基督裏、憑著基督、經過基督,並藉著與基督是一來作這事。這就是說,我們需要與基督有屬靈的聯結、生機的聯結。

為要使我們進入與基督這樣的聯結,神不僅要我們相信基督,更要我們信入基督(約三15,16,18)。信入基督就是與基督有生機的聯結,與祂成為一靈(林前六17下)。在這聯結裏,我們聯於基督,與祂是一,在祂裏面。如今我們既與祂是一且在祂裏面,就需要藉著基督並經過基督,作神所要求我們的一切事。我們不該再憑自己活著,或憑自己作事;乃要憑基督而活,憑基督作一切。

藉著吸入基督而接受基督

申命記這卷書顯明,神是一位『心慈愛、手公義、口信實』的神。不僅如此,這卷書也顯明神是那藉著祂的眼睛祝福人的一位。這是申命記所顯明的神。讀這卷書時,需要看見這卷書不僅關係到以色列人,也關係到我們。這卷書暴露我們,因為它是一幀照片,顯出我們是那一種人。我們越被暴露,就越看見我們是無望的,我們一無所是,一無所能,我們不可能達到這位聖別、公義並信實之神的要求。而我們的幫助乃是『那是話的基督』。

在申命記裏,諸如『律法、誡命、律例、典章、判決』這樣的辭,都是基督的同義辭。從神口中所出來的律法、誡命、律例、典章和判決,這一切都是基督。基督是我們的律法、我們的誡命;祂是我們的律例、典章和判決。我們該單單接受祂、持守祂並抓住祂。我們若這樣作,就必得著祂並享受祂。

我們所享受的基督乃是在聖經裏,祂是神惟一的話。律法、誡命、律例、典章和判決,全都是神的話。這由詩篇一一九篇得著證明。這篇詩篇清楚指明,這些不同的用辭都是指神的話。這些都是神說出來的,因此是神口中所出來的東西(申八3)。現在我們需要看見,從神口中出來的話乃是基督。基督是神的話之總和與集大成。這就是祂被稱為話的原因(約一1,14)。太初有話,話就是神,話成了肉體,這位成為肉體的話就是耶穌基督。神的話已經寫在聖經上了,而聖經就是基督的具體化身。基督是其中的每一字、每一辭、和每一句。『聖經都是神的呼出』(提後三16上)。所以,我們可以說,聖經就是神的呼出之物,而我們需要吸入神所呼出的。

當我們吸入神的話,讓話進到我們裏面時,這吸入的話就成了那靈。當我們藉著對人講說基督,呼出我們從聖經所吸入的,這就是話。當人吸入這話,這對他們就成了那靈。我們藉著吸入那是話的基督,纔能履行神的要求。

希伯來書中『信』的路

希伯來書在保羅的著作中是架構最嚴謹的一卷書。在前十章裡,保羅論到『基督的超越』,共有四項,分別是:基督是以神與人的身分超越天使,以使徒的身分超越摩西,以大祭司的身分超越亞倫,至終,基督的新約超越舊約。保羅擺出基督的這四項超越,目的是要讓希伯來信徒明白,『猶太教的事物』與『超越的基督』相比,是毫無價值可言的。所以,保羅用了十章篇幅,清楚的告訴希伯來信徒,往猶太教的路是不可行的,所以不要在猶太教和新約基督徒信仰之間再猶豫不決了。一面說,這十章的內容是一個特大的告示牌,上面寫著『此路不通』;但是另一面,這一個告示牌也寫著『來』這一個字,指向新約的路。保羅的目的是要呼召猶太信徒,離棄舊約的路,積極、竭力地往前,過河進入新約的實際裏。這就是希伯來書頭十章的真理要點。

『信』的路

保羅用十章聖經的篇幅,充分比較了基督和猶

太教,清楚陳明我們應走的路乃是新約的路。但是如何走上新約的路呢?答案是『信的路』,並且這一條路是獨一的路。因為在十章結束時,保羅提到信心的事:『只是我的義人必本於信活著;他若退縮,我的心就不喜悅他。我們卻不是退縮以致遭毀壞的人,乃是有信心以致得著魂的人。』(十38~39)並且在末了的兩章(十一、十二章),保羅繼續提到信心的事。

保羅不僅在前面鼓勵希伯來信徒要走新約的路,到了末了的結語,他更鼓勵他們要有信心並本於信,以致於不退縮,能脫離猶太教,進入新約的實際。這就是說,走上新約的路乃是藉著信,我們現今是在走一條『信』的路。

『信』的定義

為什麼『信』是獨一的路呢?因為在十一章1節有『信』的明確定義:『信就是所望之事的質實,是未見之事的確證。』這是兩面的定義,第一面乃是說到信是屬靈事物的『質實』。我們一般用的『實質』一詞是名詞,是指一件物體的內在元素;而『質實』則是動詞,意思是實化,也就是將屬靈的事物實化成實際,好給我們得著。

第二面的定義乃是指『未見之事的「確證」』。『確證』是保證的意思,也就是說,『信』不僅給我們屬靈之事的把握,『信』更使我們對屬靈之事有把握,使我們能夠憑信往前。

以上兩個定義說出,『信』是我們要走的路。因為有『信』,就有實際;有『信』,就有把握。『信』使希伯來信徒不退縮回到猶太教裡;『信』使我們能進入新約的實際裏。由此我們就知道,在基督徒的生活中不可忽略『信』這一件事。我們過基督徒的生活,不單要看重靈,也需要運用我們的信。

『信』的源頭

知道『信』的重要之後,我們還要問如何能有『信』呢?根據希伯來書十二章二節:『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者。』我們自己沒有信心,信心乃是從主而有的。祂是信心的創始者,給我們信心;祂也是信心的成終者,補足我們的信心。所以,我們若要走信心的路,就需要一再望斷以及於耶穌,經歷祂將我們所需的信心加給我們,使我們能走信心的路。

憑信往前,成為過河的人

「希伯來」一辭,其字根的原意有跨過、橫越、穿過之意,就是「過河」,從河的一邊到河的另一邊。因此希伯來書是神在基督裡,藉著子基督來向祂的子民說話,要那些信主而留戀猶太宗教的信徒,離開律法過到恩典,離開舊約過到新約,離開儀式的事奉過到屬靈的實際;也就是離開宗教進到召會,離開屬地的過到屬天的,離開外院子進入至聖所,離開魂而過到靈,以及從真理和生命的開端進到在真理中生命的成熟。

在創世記中,亞伯拉罕乃是「過河」的絕佳例證。他的事例給我們看見,一個蒙救贖之人,如何被神呼召,憑信往前,而成為一個過河的人。使徒行傳七章2至3節:『…當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住在哈蘭的時候,榮耀的神向他顯現,對他說,“你要從你本地和你親族中出來,往我所要指示你的地去。”』這是神對亞伯拉罕第一次的呼召。創世記十二章1節:『耶和華對亞伯蘭說,你要離開本地、親族、父家,往我所要指示你的地方去。我必使你成為大國;我必賜福給你,使你的名為大;你也要使別人得福。』這是神對他再一次的呼召。這裡值得注意的地方,在於神呼召了亞伯拉罕兩次。第一次他並沒有按照神的說話行動,而是停留在半路,並且住在哈蘭,直到神第二次向他呼召,亞伯拉罕才往前進入迦南。

從上述的例子可以看見兩件事:第一,起初亞伯拉罕的信心並沒有我們所想的那麼大。創世記十一章31節:『他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得,並他兒媳亞伯蘭的妻子撒萊,一起出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去;他們走到哈蘭,就住在那裏。』雖然神一說話,他也很單純的就答應神的呼召,但神原先是要他『離開本地、親族、父家,往我所要指示你的地方去。』所以亞伯拉罕雖然信,但信心還不夠,他雖然離開迦勒底的吾珥,卻是和他的家人一同離開;神要領他往迦南地去,但他們卻停留在哈蘭。第二,神乃是堅持不放的神。亞伯拉罕的信心不夠,沒有那麼的絕對,過程中也有軟弱和失敗,但神是不失敗的神,神是榮耀的神,又再一次的發出呼召,抓住了他並堅持不放,所以亞伯拉罕得以進到迦南。

亞伯拉罕的歷程其實也是我們的寫照。許多時候,當主呼召我們出代價來事奉祂,可能是參加訓練,或是到某一個地方開展。但對我們來說經常是不容易的,可能有外在環境的為難,例如職業、家庭、經濟方面的限制;也有可能是內在因素的限制,例如屬靈光景不夠好,或是信心不足。我們可能常向主說:「我的條件不好,能力不夠,有許多的為難,信心也沒有那麼大。主,你是否找錯人了?」請記得,不是我們已經有了什麼,主才來找我們,呼召我們。許多時候,當我們覺得自己一無所是,一無所有的時候,榮耀的神就向我們顯現,呼召我們起來跟隨祂。亞伯拉罕的事例給我們看見,神第一次呼召他以後,他只走到半路;經過神第二次呼召,他才到達迦南地。

希伯來書十二章2節的上半說到:『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者。』感謝神,我們能跟隨主走一程,不是憑靠著自己的力量,乃是取用主作我們信心的發起者、開創者、源頭和因由。並且主始終抓住我們,堅持不放,這使我們在過程中得以放膽不畏懼,能一直走到路終。     

以西結盡職的方式

在提後四章2節,保羅囑咐提摩太說:『務要傳道;無論得時不得時,都要豫備好,用全般的恆忍和教訓,叫人知罪自責,譴責人,勸勉人。』這裡的全般,不只是指著忍耐,也形容教訓,指多方面、多方向的教訓。在舊約的人物中,以西結無疑地乃是這事最好的榜樣。

當以西結盡職的時候,他首先是根據所看見的異象而說話,這異象共有八個:一、風雲火金(一4);二、四活物(一5~14);三、高而可畏的輪子(一15~21);四、看著像可畏水晶的穹蒼(一22~25);五、在寶座上的人(一26~28);六、枯乾骸骨;七、兩根木杖(三七1~22);八、神聖別建造(四十~四十八)。

其次,他照著主的吩咐申言:『祂又對我說,人子阿,我對你所說的一切話,你要心裏領受,用耳聽聞。你往你本族被擄的人那裏去,他們或聽,或不聽,你要對他們講說,告訴他們這是主耶和華說的。』(三10~11)接著,他成為一個守望者來警戒以色列人:『人子阿,我立了你作以色列家守望的人,你要聽我口中的話,替我警戒他們。』(三17)然後他以畫圖的方式,畫圍城圖,將耶路撒冷城畫在一塊磚上;他又造台築壘,安營攻擊這城,使城被圍困,作為以色列全國的兆頭。(四1~3;參王下廿四10,11)

不僅如此,以西結並以生動的方式,向以色列人說話。首先,他側臥食餅,取麥、豆、米類為自己作餅,用牛糞燒烤,側臥而吃,象徵城困糧絕,痛苦饑荒將要臨到以色列人。(四9~17)其次,他剃去鬍鬚頭髮,平分在城中焚燒,在四圍砍碎,任風吹散。以示耶路撒冷之民要安置列邦,因行惡背律而受罰與審判。(五1~10)

此外,他還給以色列人一些兆頭。一,神命以西結製造鎖煉,因罪遍地流血,城邑充滿強暴的事,被列國惡人佔據,沒有平安,災害毀滅臨近,以示被擄捆鎖的徵兆。(七23~27)二,神吩咐以西結從所住之地移到別處,讓以色列悖逆之家揣摩思想,以示他們再次被擄出去的預兆。(十二1~6)三,神要以西結勿為他所愛之妻的死而悲哀哭泣,以此作預兆,向被擄的人說明,以色列家所誇耀與喜愛的耶路撒冷,必被褻瀆,遭受苦難,即臨毀滅,不暇悲傷。(廿四15~24)

除了以上方式之外,以西結也用其他方式向以色列民說話。例如,他責備假申言者(十三);責備拜偶像的長老(十四);責備耶路撒冷的居民,警告他們說,審判即將臨到,指望他們還能悔改(十八~二四);責備酸葡萄的俗語(十八1~4)。還有,以西結也說豫言,他不像其他的先知專對以色列國或猶大國說,而是對整個的以色列家說。他的豫言是按著歷史次序的,一部分已經應驗,一部分(自三十三章21節起)關於以色列將來的復興,列國受審判,和國度時期中以色列的情形等等,尚待應驗。不僅如此,他還使用謎語:二隻鷹和一棵葡萄樹的謎語(十七1~24)。

最後,他還用比喻(二十49)。我們讀全本聖經,除了主耶穌之外,最會用比喻的就是以西結。例如,他說那些說假豫言的人,一面就像水泥匠替人抹牆一樣(十三10~16,二二28),一面又像女人替人縫東西一樣(十三17~23)。以西結實在會描寫。他說,這班假申言者不光會縫靠枕,還會給人作頭巾,把人的臉蓋起來,叫人糊塗。還有樹林烈火的比喻(二十45~49)、燒開的鍋的比喻(二四1~14)等。盼望我們也能成為今日的以西結,用全般的智慧,警戒各人,教導各人,好將各人在基督裡成熟的獻上。

腓立比書鳥瞰(二)

經歷基督-以基督為生活、為榜樣、為目標、為能力及秘訣

一、追求基督以得著基督(三1~21)

在腓立比書二章末了,保羅打發提摩太和以巴弗提去腓立比探望聖徒。腓立比書原本在第二章就要結束了,但第三章開頭卻寫到『還有』,證明保羅還有負擔要說。因為當時在腓立比有熱中猶太教者,所以保羅就提醒信徒要提防這些人,並舉出自己的事例向信徒作見證。保羅以前是個自義的法利賽人,為著祖宗的律法格外熱心,甚至逼迫召會。但如今保羅因認識基督那寶貴的人位,就將已往所追求的萬事,包含宗教、哲學和文化,全都看作虧損,看作糞土,為要更多的贏得基督,並盼望讓人看出他是在基督裏而有的義,不是已往那守律法的義。

但保羅並沒有以此為滿足,他所作的只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,為要贏得神在基督耶穌裏,召他向上去得的獎賞。保羅乃是一個不斷倒空自己的人,他忘記以往的一切事,甚至是對基督超絕的經歷。不讓以往對基督的經歷,阻攔他現今對基督的享受,他乃是不斷的竭力追求基督來得著基督。因此囑咐信徒要思念這事:『追求基督必需是我們的標竿,不該思念任何別的事,無論追求基督到了甚麼地步,達到甚麼光景,都當按著這同一的規則生活行動。』

接著保羅就囑咐信徒提防以彼古羅派人的教訓,不要放縱肉體的私慾,注重屬地的享樂;因為我們乃是屬天的國民,我們的生活,就該是熱切等候主來的生活,無論我們怎樣餧養我們的身體,給它穿戴甚麼,它還是卑賤的身體;但等到主耶穌基督來臨的時候,就要將我們這卑賤的身體改變形狀,使我們有分於祂榮耀的身體。

二、以基督為滿足的秘訣(四-1~20)

保羅寫完三章以後,他的負擔卸下了。所以,第四章乃是結語。在這結語裏,保羅沒有陳明任何附加的要點。第四章的內容與保羅前面寫過的有關,也是這些點的加強。不但如此,四章的點是用來囑咐聖徒的。

保羅一開始就囑咐腓立比信徒要照他前面幾章所講的站立得住,就是要魂裏聯結,思念同一件事,但友歐底亞和循都基卻沒有在主裏思念相同的事,所以保羅有負擔要幫助這兩位姊妹。因此,在腓立比那邊必需有人,能和他同負一軛,背負這個擔子。他也要信徒在主裏常常喜樂,因為意見不合的人不能夠喜樂。在主裏的喜樂,使我們有力量達到前面所說到『一』。並且,在主裏喜樂還是個祕訣,使我們能有優越的美德。

在前幾章,保羅說要活基督並顯大基督,而這些美德是我們活基督的外在彰顯。第一面是謙讓宜人,我們能謙讓宜人是因為主是近的,也就是主與我們同在,使我們可以不受外面事物的困擾或激動。第二面就是一無罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將我們所要的告訴神,就能夠活在與神的交通中,享受神自己作我們的平安。如此,我們的生活就會是真實的、莊重的、公義的、純潔的、可愛的、有美名的。

到了最後一段,是保羅對腓立比信徒親密的交通。保羅從腓立比人收到饋送,認為這是他們對他的思念重新發生,而大大喜樂。保羅讚賞腓立比信徒,在財務供給的事上與他有交通,但保羅所尋求的並不是這些財物,乃是盼望他們得著神的報答,使他們的果子增多。最後,保羅和與他同在的弟兄們一同問腓立比的信徒安,願主耶穌基督的恩,與我們眾人的靈同在。