在出埃及記中女人在神經綸中的重要性

為著保存神百姓的接生婦

以色列人寄居在埃及四百年之後,埃及法老王下令要接生婦把希伯來婦人所生的男嬰全都殺了。法老企圖殺死男孩,存留女孩,豫表撒但的詭計,要毀滅為著神定旨的生命,而保存為著人享樂的生命。但是神進來,使用這些接生婦保全男人的生命,為著神的旨意。在埃及的希伯來接生婦有許多,然而聖經只提到兩位,一個名叫「施弗拉」(Shiphrah),意活潑、愉快、美麗,與『晴朗』同字根;另一個名叫「普阿」(Puah),意光輝炫麗、有光彩的。這兩個名字在聖經中只出現過一次(一15)。這兩位接生婦認識神,敬畏神,不怕死,不照埃及王法老的吩咐,反倒讓男孩存活,並且有智慧,用合宜的話回答法老王。她們是在職姊妹們的好榜樣,就是在職業中屬神的人。他們認識神,順從神,不順從人,是應當的(徒五29)。因著他們的服事,神厚待接生婦,並為她們建立家室,以色列人就多起來,極其強盛(出一20~21)。

今天的召會生活正面臨世代潮流的衝擊,被撒但用計殺害下一代,我們中間需要興起一班為著神旨意的姊妹們,成為今日的接生婦,接生、服事一批批轉移時代的得勝者。

為著神的百姓,神興起一班女人,預備一位拯救者

一、埃及法老的女兒。聖經雖沒有記載她的名字,她卻為神所用。她有憐憫心,保全摩西的性命,預備一位神百姓的拯救者。並且公義,不虧負人。她收養摩西,請摩西的母親為奶媽,並付她工價。她更有愛心,除了收養摩西,還給他在埃及王宮內受埃及最好的教育,在一切智慧上受了訓練,使摩西說話行事都有能力(徒七21〜22)。至終,摩西有能力成為神百姓以色列人的拯救者,帶領以色列人出埃及,而且明白耶和華神所啟示關於會幕的建造。

二、摩西的母親「約基別」(Jochebed),意耶和華是榮耀(出六20)。她是利未人,是暗蘭的妻子,雖生在埃及,心卻在迦南。她撫養了三個愛神的孩子,米利暗、亞倫、摩西。她是個用信心向神活的人,她因著信,就將摩西藏了三個月。她深知,信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。神的行動一出來,遠非王命所能及的,因此她信神而不怕人。她有膽識,當法老王下令殺希伯來男嬰,她卻敢偷藏兒子摩西三個月,保存兒子摩西的性命。她滿有見識,她非常留心祖先對神的信仰,認識這一位希伯來人的神。她也留意並相信神的應許,他們已經在埃及住滿四百年,知道神應許要帶領他們離開這為奴之地。她更抓住機會,教導摩西。因著受託付撫養摩西,搶這餵奶的機會,將神與以色列人的事及正確的觀念傳輸給摩西,如同種子種到孩子裡面,使摩西認同並愛護以色列人。因為等孩子一斷奶,就要送到王宮裡去,或者就再也不會看到兒子了。他信守承諾,到孩子斷了奶,漸漸長大,就要把他帶回到法老的女兒那裏,成為法老女兒之子。

摩西長大了,就拒絕稱為法老女兒之子。他寧可選擇和神的百姓同受苦害,也不願有罪的短暫享受;就算這種凌辱,就是為神的基督受的凌辱,比埃及法老宮中的財物更寶貴,因他望斷以及於那賞賜。他一生在神的家中盡忠,承擔神的託付,完成神在那時代的旨意(來十一24〜26)。因著約基別的撫養,她的兒子亞倫和女兒米利暗,在摩西帶領以色列人出埃及時,也都能各司其職。

三、摩西的姊姊「米利暗」(Miriam),意背叛、造反(出十五20)。她富有手足之愛,當弟弟被放入蒲草箱,擱在河邊的蘆葦中時,她前往關心弟弟的生命。她有膽識、智慧,有應變能力,因為她對法老的女兒說,我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來,為你奶這孩子,可以不可以?(出二7)她是女申言者,能為神申言(十五20)。也是領頭者,帶領眾婦女擊鼓跳舞歌頌神(十五20)。她有領導能力,但也有消極負面的生命特質-毀謗神代表權柄的摩西,因此最終無法進入迦南美地(民十二1)。

為著拯救者的女幫手

摩西的妻子「西坡拉」(Zipporah),意鳥、歸回(出二21)。她是古實女子,也就是北非衣索比亞人,應該是黑人。因為在耶利米十三23,說,古實人豈能改變皮膚呢?她生了兩個兒子,大兒子名叫「革舜」,意思是『我在外邦作了寄居的』,這名字也是一再提醒自己,他們是過寄居的生活。二兒子名叫「以利以謝」,意思是,我父親的神幫助了我,救我脫離法老的刀。這表明他們不是憑自己的能力得拯救,乃是神幫助他們,拯救他們(出十八3〜4)。她認識她丈夫的神,因她和父親從摩西得知,說,耶和華神如何搭救以色列人,耶和華是應當受頌讚的,是比眾神都大(10〜11)。她也熟悉神與祂百姓所立的約,知道亞伯拉罕的後裔,應當世世代代遵守神的約,他們都要受割禮,這是立約的記號。因著她反對割禮,就被迫採取行動,用一種不尋常的工具,一塊火石割下陽皮。這指出西坡拉是在愛裡割除的,因她愛摩西,要救他的性命。她是與丈夫同行動的,當耶和華向摩西顯現,叫他回埃及地去。摩西就帶著妻子,和兩個兒子,使他們騎上驢回埃及去(出四20)。

綜觀以上所述的女人,他們在出埃及記中非常有特色,也有非常重要的功用。在今天的召會生活中,我們何等需要一班姊妹們也具備和這些女人相同的特點,來服事、成全、幫助聖徒,好帶下神經綸行動的往前。            

 

在哥林多神的召會

聖經每卷書都有其特別的開頭,哥林多前書也不例外。林前一章二節說:『憑神旨意,蒙召作基督耶穌使徒的保羅,和弟兄所提尼,寫信給在哥林多神的召會,就是給在基督耶穌裏被聖別,蒙召的聖徒,同著所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人;祂是他們的,也是我們的。』這個問安在聖經六十六卷書中是獨特的,同時也是複雜的。從這個問安中我們可以看見,怎樣的召會才是神心意中真正的召會。

在哥林多

這封書信是寫給『在哥林多』神的召會,這指明召會在地方上的一面。召會雖然有屬天的一面,但在實行上,卻是實際的在某一地出現。

神的召會

『神的』召會指明召會屬於神。因著在哥林多,有人說自己是屬保羅的,有人說自己是屬亞波羅的,有人說自己是屬磯法的,甚至還有人說,自己是屬基督的,以和其他人有所區別(一12)。所以保羅特意用『神的召會』這稱呼,為使哥林多信徒看見,召會不屬於任何一個人。此外,神的召會也指明,召會是以神作源頭而產生的,有神為其性質和素質,是神聖的、一般的、宇宙的,也是永遠的。保羅沒有稱在哥林多的召會是個可憐的召會,他沒有照著外面的光景來看召會;反之,他知道召會真正的性質,所以他放膽稱之為『神的召會』。

召會(單數)

在一章二節,『召會』原文乃是單數。保羅不是說『給在哥林多神的眾召會(To the “churches”of God)』而是說,『給在哥林多神的召會(To the“church”of God)』。這說出在哥林多只有一個召會,這個召會是以哥林多城為獨一的立場,並建造在基督這獨一的根基上(林前三10〜11)。然而,在墮落的基督教以及人天然的觀念中,以為召會在一個地方是愈多愈好。從召會歷史來看,歷代許多屬靈人都照著自己的看見和喜好設立召會,這些召會並沒有以基督為獨一的根基。而信徒也照著自己的口味,就著自己的方便來選擇召會。這實在是違背了神所命定的『一城一會』原則。

給在基督耶穌裏被聖別、蒙召的聖徒

在這段問安的話裏,保羅說:『…給在哥林多神的召會,就是給在基督耶穌裏被聖別,蒙召的聖徒…。』這指明召會是眾聖徒的組合,眾聖徒是召會的組成分子。就個別一面而言,我們是聖徒;就團體一面而言,我們是召會。召會和聖徒不是兩個分開的個體。此外,『蒙召的聖徒』一辭,指明在基督裏的信徒乃是蒙召的聖徒(the called saints),並不是蒙召作聖徒(called to be saints)。這是地位上的事,是地位上的聖別,為了達到性質上的聖別。

『在基督耶穌裏被聖別』,意思就是在基督的元素和範圍裏被聖別。當我們信入基督時,也就是當我們藉著對祂的信,而與祂有生機聯結時,

我們就被神擺在基督裏,基督乃是聖別的範圍。事實上,基督不僅是聖別的,基督自己就是聖。『聖別』的原文是“hagiazo”,是『聖』的動詞形式,意思就是使之成為聖,分別歸神,以完成神的定旨。因此,在基督耶穌裏被聖別,就是在祂裏面成為聖,為要達到祂的目的。

若是按著人天然的眼光,我們絕不會稱在哥林多召會的信徒為『在基督耶穌裏被聖別、蒙召的聖徒。』保羅這樣的稱呼他們,不是按著他們在自己裏面的所是,他乃是在基督裏來看他們。這好比在舊約,以色列人雖然了滿了敗壞和邪惡。但是當巴蘭申言論到以色列人時,卻宣告說,『祂未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有奸惡。』(民廿三21)今天我們也需要用同樣的眼光來看召會中的聖徒和我們自己。每個得救的人都是蒙召的人,我們一蒙召,就成了聖徒。如果我們不看自己,而注視基督,我們就能宣告,我們是聖徒。

同著所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人

保羅在一章二節說不是說『和(and all those)』,乃是說『同著(with all those)』所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人。保羅在這裏的用辭,指明這封書信不僅是寫給在哥林多的召會,也是寫給全地所有的聖徒,就是所有呼求主耶穌之名的人。這說出一個在地方上的召會與全球各處呼求主耶穌基督之名的眾聖徒有關。保羅不是說召會與有著某種特別實行的人有關。召會乃是與所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人有關,不管是今天的,還是在我們之前或是在我們之後的聖徒。

對於所有的基督徒,不管他們有什麼特殊的實行,我們都藉著神、在基督裏聯於他們。無論我們在那裏,我們都不能與他們分開。我們若與信徒分開,就不是地方召會,而是地方宗派,地方分裂。我們必須向每一方面敞開。我們向著所有呼求主耶穌之名的人敞開,不管他們有何特殊的實行。

主耶穌基督是『他們的,也是我們的』

保羅在二節末了加上這個特別的辭句,為要強調一個重要的事實,就是無論在甚麼地方,或甚麼情況,基督乃是所有信徒惟一的中心。對於哥林多信徒中間所存在的難處,特別是分裂的事,惟一的解決乃是包羅萬有的基督。我們都已蒙召進入祂的交通,有分於祂(林前一9)。所有的信徒都當以祂為惟一的中心,而不為著任何有恩賜的人、過分強調的道理或特別的作法所岔開。

 

以西結書與啟示錄的對照

以西結書和啟示的內容有許多相同之處,可以說是兩卷平行的書。以下從幾個重要的概念,對照這兩卷書的啟示。

身分與地位

兩卷書的作者-以西結和約翰-都是在神面前的祭司、奴僕。雖然以西結是申言者,然而從他的記載來看,他是站在祭司的地位上,有祭司的身分(結一3),也有祭司的生活。以西結書一開頭說到,『第三十年』(1),指明他三十歲那年是祭司的年齡,開始有資格事奉主。這個年齡也表徵在屬靈的事上成熟,能接受神託付給他的異象。

約翰在啟示錄一開頭說到他是奴僕(啟一1),在五章十節,說到神所救贖的人是神的祭司。這指明約翰自己必定是作祭司奴僕事奉神,所以約翰寫啟示錄時,他的心境、地位、光景和情況,乃是祭司、奴僕。

地點與背景

以西結是在迦巴魯河邊看見異象(結一1)。迦巴魯的意思是『強壯、有力』。迦巴魯河象徵巴比倫的力量,將他們擄到巴比倫的潮流。以色列人因墮落被擄到巴比倫並且被毀壞,結果諸天不能向他們開啟。然而,以西結尋求神,所以,諸天能向他開啟。『耶和華的話特特臨到…以西結,耶和華的手…臨到他身上』,指明神的手隨著神的話。神的手臨到以西結,是為著帶領他,指引他到正確的地位來觀看異象。

約翰是在拔摩的海島上看見異象(啟一9)。拔摩的意思是『殺戮』,約翰在被逼迫的環境下被放逐到島上,外面雖是在受為難的環境,然而他完全被分別出來好為著看清異象。還有約翰說『當主日』、『在靈裡』(一10,四2,十七3,二一10),意思是他是在復活裡,在靈裡看見了神經綸的異象。

異象

這兩卷書都開始於異象,並且各有四個重要的異象,它們彼此對應與相關。以西結所見的異象主要是分作四段:一、榮耀的異象(一);二、烈火的審判(二~三二);三、生命的恢復(三三~三九);四、聖別的建造(四十~四八)。

約翰在啟示錄所看見的是由四個主要的異象組成:一、眾召會的異象(一~三);二、世界之定命的異象(四~十六);三、大巴比倫的異象(十七~二十);四、新耶路撒冷的異象(二一~二二)。

四活物

全本聖經只有在這兩卷書裡說到四活物。以西結書一章中四活物的異象,指明信徒作為基督身體上肢體的配搭,帶進神在地上的行動,並在寶座上之行政裡的團體彰顯,使神有路彰顯祂的榮耀,完成祂永遠的計畫。

啟示錄四章的四活物,是在寶座中及周圍向神讚美(四8)。這裡的四活物代表所有的受造之物。然而這裡沒有爬物,因為那是撒但的表徵,將來要被扔進火湖裡。也沒有水中的活物,那是在神審判的水中,在新天新地裡,這水也不再有了。

審判

以西結書二至二四章是說到神根據祂的聖別、公義和榮耀,來審判滿了偶像、世俗摻雜、不公不義的以色列百姓。神用刀劍、饑荒、瘟疫、惡獸這四樣可怕的東西,來審判祂的子民(十四21)。最終,審判的結果是『失去美地,神的榮耀離開,聖殿被毀,聖城被焚』。在二五至三二章,神審判外邦列國。因他們得罪了神,他們恨聖民、聖所、聖地。神用四個方法來施行審判,就是毀壞他們,使之荒涼,使之低微,並使之下到陰府,就是地的深處去(三一14)。神審判列國的結果,使列國知道祂是主(二五7,11,17,二六6,二九6),以及神的定旨得以完成和成就。

啟示錄記載當基督再來時,先是以神的兒女為首施行審判,是否夠資格在國度裡得著賞賜。接著在千年國末了,在白色大寶座前要審判不信的人和撒但。審判的結果是將他們扔在火湖裡,這是最終的定局(二十11~15)。

一道水流

以西結書和啟示錄都說到一道活水的流。以西結四十七章1節說到從神的殿流出來的河供應生命。9節說,『這河所到之處,百物都必生活,』12節說,『在河這邊與那邊的岸上必生長各類的樹木,其果可作食物;葉子不枯乾,果子不斷絕;每月必結新果子,因為供應樹木的水是從聖所流出來的。樹上的果子必作食物,葉子乃為治病。』

在啟示錄二十二章有一道生命水的河。『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹,生產十二樣果子,每月都結出果子,樹上的葉子乃為醫治萬民。』(1~2)所以,在這兩卷書裏,都有河帶著生命的供應,從神流出來。

聖城

這兩卷書都結束於聖城耶路撒冷之異象。在以西結書末了,因著聖殿建造完成,神的榮耀歸回了。『耶和華的榮光充滿了殿。』(四三5)『這是我寶座之處,是我腳掌所踏之處,我要住在這裏,在以色列人中間,直到永遠。』(7)主是何等渴望回到地上,但是祂要回來,需要一個給祂安息的地方,一個祂能落腳的地方,就是祂的住處、祂的殿。當殿建造完成,神的榮耀就回來了。

同樣的在啟示錄末了,聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降(二一2),並且充滿了神的榮耀(二一11,23)。再次啟示神的心意是要進到我們裏面作生命,使我們得有祂的性情和形像,好叫我們有祂生命的人,在祂的性情和形像裏,同被建造為聖城,作神的居所直到永遠。這是以西結書和啟示錄的中心思想。

 

耶穌基督之靈『全備的供應』

保羅在腓立比書一章19節說:『…這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。』經文中『全備的供應』,希臘原文是“Epichoregia”,這個名詞在新約中共出現兩次,另一次是在以弗所四章16節,翻譯為『豐富供應。』這個字的動詞是“Epichoregeo”,在新約中出現五次,三次譯為『豐富供應…』,『那豐富供應種子給撒種者』(林前九10)、『本於祂,全身藉著節和筋,得了豐富的供應』(西二19)、『那豐富供應你們那靈』(加三5)。另兩處是在彼後一章5、11節,分別譯為『充足的供應…』、『豐富充足的供應』。總括來說,這個字在和合本聖經譯為『幫助』,在恢復本則譯為『供應』,並且在前面加上『全備的』、『豐富的』、『充足的』等辭來形容這個供應,英文的恢復本則譯為“Bountiful supply”。

『全備的供應』不是照希臘原文直譯,而是略加了說明。它的動詞型態“Epichoregeo”是由“epi”(在上,在旁)和“choregeo”兩個字組成。“Choregeo”是相當有其時代背景意義的,其字源是“choros”(歌詠團)和“ago”(帶領),這個動詞的意思是帶領(或指揮)歌詠團,而當時這歌詠團的帶領者(或指揮者)就稱之為“choragus”。在古希臘劇家的著名作品裡,都需大型歌詠團合唱。歌詠團一般是十五人,其功能有很多,諸如扮演給主角建議的角色、代表劇作家的觀點等,其存在也可用來加強戲劇效果或作為表演時景觀的一部分(註1)。歌詠團的成本花費非常高,在宗教節日慶典,這些戲劇被製作時,有人會自願承擔義務,維護、訓練和裝備這種合唱團,這些龐大花費只有非常富有的人才能提供(註2)。負責慷慨且奢華地提供歌團所有花費的舉動就稱之“Choregeo”,而前面加上“epi”的“Epichoregeo”,就意指提供超過所期待的、豐盛程度的供應,慷慨而奢侈的供備(註3)。團員裡每人所需用的一切,包括吃的、穿的、住的以及樂器,都由歌詠團的首領來供應,這供應是全備甚至是包羅萬有的。

保羅用這詞“Epichoregia”表達了一個思想,今天『神的靈』已經經過種種過程,成了『耶穌基督的靈』,這靈如同古時歌詠團的首領(chorangus),這供應對我們不是部分的,而是全備、包羅萬有的,應付我們一切的需要。當保羅寫腓立比書時,從外在來說,他是在非常受苦而為難的監禁中,這也許會讓他感到失望、軟弱和灰心,但他卻見證這些消極事物轉成為他的救恩,使他能照常顯大基督。我們需要認識我們有那靈如同歌詠團的首領,在每日生活中照顧我們一切屬靈、內裡的需要。只要我們轉回調和的靈裡並順從三一神內裡的運行(腓二12~13),並藉著聖徒的祈求,在身體裡顧到神的事奉(腓一19,出三十22~33),這包羅萬有之靈中一切的成分,就豐富充足地供應我們,使我們能過團體的神人生活,活基督並顯大基督!如同詩歌400首和198首所說:『對於我的大小需要,你是豐富供應;何其全備、何其充足,我得應用於靈。』『這個包羅萬有靈,是我一切的祕訣;多方作工在我裡,使神作我的一切。』      

註1:The Essential Theatre第七版第四章

註2:Barclay, W: The Daily Study Bible Series

註3:Wuest, K. S. :Wuest's Word Studies from the Greek New Testament

何西阿書中隱藏的點〜以色列人的個性(二)

描繪以色列人的頑梗與倔強-以雅各為例

接續前面一篇讀經心得,在何西阿書中,除了看見以色列人淫亂的光景、地位上的背道之外,他們裏面還有一個隱藏的難處,就是在個性上的頑梗與倔強。何西阿書十二章,何西阿用雅各的事例來描繪以色列人頑梗與倔強的個性,『耶和華又與猶大爭辯,必照雅各所行的懲罰他,按他所作的報應他。他在母腹中抓住哥哥的腳跟,壯年的時候與神較力。他與天使較力並且得勝。』(2~4)

在聖經中,雅各多半以正面的方式被提及,他被變化,在生命裏成熟,為法老王祝福。然而,在此何西阿卻以負面方式提到雅各。特別講到雅各的個性,他天生詭詐,在母腹中就抓住哥哥的腳跟,壯年與神與天使較力並且得勝。在他的個性裏,他的頑梗和倔強特別顯在他的較力爭勝上。他想要得勝,他樣樣都要勝利,不容許自己失敗,因此他無法回轉。他在母腹裏就是贏家,與天使摔跤也贏,跟神也贏,這成了他倔強的理由。

八節繼續說到以色列的難處,『以法蓮說,我果然成了富足,為自己得了財富;我一切勞碌得來的,人必不見有甚麼不義,可算為罪的。』在他的個性裏,他認為只要勞碌,他的抓奪必然正確。

在此我們需要受提醒,許多時候我們之所以無法回轉自己的頑梗倔強,乃因我們裏面有一些隱藏的比較、嫉妒與爭競,求主憐憫我們,使我們學習放下。願主擴增,我們衰減(約三30)。

對付個性的路-承認

何西阿書十四章揭示對付個性的路-承認。在此主一直在等待以色列人承認他們個性上的頑梗與倔強。十四章2〜3節說,『當帶著禱告的話歸向耶和華,對祂說,求你赦免一切罪孽,恩慈的收納我們;這樣,我們就把嘴脣的祭,如同牛犢獻上。亞述不能拯救我們;我們不再騎馬;也不再對我們手所造的說,你是我們的神,因為孤兒在你那裏得蒙憐恤。』經過漫長的過程,以色列人終於用口承認他們的過錯。今天主喜愛的不是牛犢的祭,主喜愛的乃是我們嘴唇的祭。這段經文提到,以色列人最終用口承認亞述不能拯救他們,他們也不該倚靠亞述和埃及,乃該倚靠主。在此之後,以色列人隨即得著了醫治(4)。

今天在召會生活中,我們也當有同樣的回轉,向主承認我們的過犯,求主赦免,求主憐憫。正如父母在管教兒女的事上,若兒女倔強,不肯承認自己的過犯,父母便無從幫助;相反地,兒女若悔改承認,父母便能幫助兒女!

對付個性的路-聯於青翠的松樹

關於對付個性,何西阿除了提到我們需要『承認』之外,十四章8節也說,『以法蓮必說,我與偶像還有甚麼相干呢?我耶和華必回答他,也必顧念他。我如青翠的松樹,你的果子從我而得。』當一個人承認他的失敗之後(我與偶像還有甚麼相干呢),主必定使他聯於青翠的松樹,因而從青翠的松樹得著果子。

青翠的松樹表徵主自己,也表徵擴大的基督這生機體。一個人的個性若要被翻轉、對付、煉淨,他就需要連於青翠的松樹。只要一聯結,人裏面的雜質就被除去,人裏面就通暢能結果子了。

召會作為基督的生機身體,是一切雜質被煉淨的絕佳場所。在此我們的意見被暴露,我們的堅持被顯出,一次一次我們在身體中被破碎,一次一次我們在身體中得平衡。藉此,我們聯於青翠的松樹,我們也從身體得著果子。

因此,我們需要在召會的流中,在流中對付個性,在流中結果子。沒有枝子能憑自己結出果子來。那些在主手裏有用處的人,都是跟上召會水流的人。那些能結出果子的人,都是在身體裏受對付並被平衡的人。盼望主憐憫我們,都成為身體平順的肢體。藉著承認,對付我們的個性;也藉著身體生活,接受平衡並結出果子來!