從啟示錄十七章論到神與人的關係

在新舊約裏,神喜歡將祂自己的心意與喜好向人來顯明啟示,叫人藉著啟示來認識神,及當時神的旨意和經綸。

在啟示錄十七章最主要是告訴我們宗教大巴比倫及其毀滅。在這章多次論到「聽見說話」和「看見」。其順序都是強調先聽見後看見(1,7~8)。第一章著重看,第二、三章著重聽。在屬靈的事上,看見是在於聽見。如果我們的耳朵發沉聽不見,我們就看不見。(賽六9~10。)猶太人不肯聽主的話,所以看不見主照著新約所行的事。(太十三15,徒二八27。)主總是願意開通我們的耳朵,好聽見祂的聲音,(伯三三14~16,賽五十4~5,出二一6,)使我們能照著祂的經綸看事物。發沉的耳朵需要受割禮;(耶六10,徒七51;)罪人的耳朵需要用救贖的血潔淨,並用那靈膏抹。(利十四14,17,28。)我們要作祭司事奉主,耳朵也需要用救贖的血潔淨。(出二九20,利八23~24。)在本書中,那靈向眾召會說話時,我們的耳朵都必須被開通、受割禮、得潔淨、且被膏抹,好聽見那靈說話。

人的靈是接受啟示的器官。本書不僅強調神的靈是七倍加強的靈,為著神加強的行動;也強調人的靈,作我們領略並回應神行動的器官。惟有(我們的)靈能回應(神的)靈。本書是由四個主要的異象組成:(一)眾召會的異象;(一~三;)(二)世界之定命的異象;(四~十六;)(三)大巴比倫的異象;(十七~二十;)(四)新耶路撒冷的異象。(二一~二二。)約翰是在靈裏看見這四個異象,(10,四2,十七3,二一10,)正如弗三5所說,在靈裏得著基督奧祕的啟示。我們要看見本書的異象,也必須在靈裏。這不僅是在我們心思裏頭腦的領會,乃是在我們靈裏屬靈的領略。我們若在聽和看上有操練就會有從神來的異象如下:

第一,女人坐在三個地方。1、坐在獸上(十七3),就是說到她和羅馬帝國聯合。2、坐在七山上(9),是說她以羅馬為中心。3、坐在眾水上(15),是說她的勢力達於全世界。

第二,妓女與淫婦之別。「妓女」是指未經婚姻的手續而行淫的;「淫婦」是指已結婚而行淫。神何以說她是一妓女呢?是因她和世界來往、調和。她把與聖徒的交通,公開到與世人的交通。她所得著的是世界的快樂與世界的榮耀,她變成了失味的鹽。神說她是妓女,可見神從來不承認羅馬教與基督發生過關係。

第三,獸的四段歷史。1、先前在。2、如今不在。3、將要從無底坑上來。4、又要歸於沉淪。這指敵基督是第八位該撒,他曾經活在地上,後來死而復活,再到火湖裏去。這裏說到一個,就是敵基督是由第五位尼羅的靈,加上第七位該撒的身體,牠是借屍還魂的復活。

第四,十王把能力權柄給獸。是因:1、見獸從死復活,是一超然的人。2、見邪靈的工作。基督死而復活後,聖靈就降臨成功一個召會。敵基督從死復活後,那邪靈也模倣、運作,叫十王把能力權柄交給獸。

第五,同著羔羊的三等人。1、蒙召的。2、被選的。3、有忠心的。蒙召是憑著神自己的定規來召我們。被選的是指從蒙召(得救的人)中有些人是成為得勝者。「忠心」是不顧自己,惟獨體貼主心意的。        

約坦的寓言

耶路巴力就是基甸,在示劍妾所生的兒子亞比米勒,要他眾母舅告訴示劍居民記念自己是他們的骨肉(因他母親是示劍人),而從示劍居民取得七十錠銀子雇了些無賴放蕩之徒殺了他父親的七十個兒子,只剩下小兒子約坦躲藏未遭殺害。示劍人立亞比米勒為王,約坦便到基利心山頂(當初,以色列人過約但河後,在此山上祝福以色列百姓,申十一29,二七12)向示劍眾人喊話,說了一個寓言(士九8~15)暗諷亞比米勒,指出他的不當。這寓言用今日新約的啟示解讀,另有深意,可供我們新約信徒,特別是那些有心服事主的人參考並受提醒。如此,基利心山頂約坦的寓言將成為召會的祝福。

此寓言中提及四種植物,用來比喻四類人物。前三種都是正面、正確的比喻基督徒的某一面特性,其實就是指他所活出基督的某一面的「所是」。橄欖樹表徵基督(參羅十一17,亞四11~14,啟十一4)是滿了聖靈並為那靈(由橄欖油所表徵)所膏的一位(路四1上,18上,來一9)。橄欖樹的油是用來尊重神和人(士九9),表徵那些憑那靈而行的人乃是尊重神(加五16,25),也表徵那些供應那靈的人乃是尊重人(林後三6,8);無花果樹表徵作生命供應之基督的甘甜和滿足;葡萄樹表徵基督是犧牲自己,在十字架上被壓榨,以產生新酒,使神和人喜樂的一位(太九17)。無論三者中那一類聖徒都對作王管理眾人沒有興趣,皆回答說,『我豈可停止生產我那尊重神和人的油,去飄颻在眾樹之上呢?』(士九9)等類似的話(11,13)。顯然他們都著眼於神的恩賜,盡他們生機的功用事奉神和服事人,對地位(在人之上)、權力(管理眾人)、作王(受人尊崇)毫不在意,也不受吸引。然而,第四類荊棘所表徵犯罪、墮落而在咒詛之下的人(參創三17~19)卻大不相同,他大言不慚地說,『你們若真誠的膏我為王,就要來投靠在我的蔭下;不然,願火從荊棘裏出來,燒滅利巴嫩的香柏樹。』(15)這話明白說出墮落之人的心態和喜好,也含示其嚴重後果,燒滅香柏樹(建殿最重要的木料),表徵他們將破壞神家正確的建造。

實際上,此寓言中的四種樹現今都在我們信徒裏面。我們都應被厲害提醒,在神話的光照下,徹底對付我們深處那墮落、罪污、自己並受咒詛的舊人和舊性情,從魂中用話中的水洗滌潔淨(弗五26),除去一切的不聖、不潔;不然終有一天,我們會藉著在召會中佔地位、出頭作王,絆跌、傷害正常積極盡功用的聖徒,尤其是年幼、年輕正待成全的聖徒,而破壞召會的建造。反之,若每位年長、有學習的服事者都能在憑那靈生活行動而尊重神和人,又供應生命的豐富、甜美,使人、神同享滿足,並接受十字架的壓榨,以產生使神和人喜樂的生命新酒等各面作榜樣,輕看甚至不屑地位、身分(如長老、負責等)、權柄(指外在)和職分(指服事類別)等,只看重在召會中盡生機的功用,建造基督的身體,即召會的內在意義,必將給召會帶來莫大的祝福。

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以十一奉獻試試神

十一奉獻的濫觴是亞伯拉罕擊敗四王,將侄兒羅得救回後,將所得的一切,拿了「十分之一」給至高神的祭司,撒冷王麥基洗德(創十四18~20)。後來雅各到他母舅家的途中,在伯特利夢見神,醒後向神許願說,凡你所賜給我的,我必將「十分之一」獻給你(二八22)。按利未記奉獻的條例看,十分之一是給耶和華神的比例(利二七30),或許由此可推知麥基洗德是地上神的豫表或代表。所以就新約表徵說,麥基洗德豫表基督,伯特利豫表召會,因此十分之一在新約的實行,主要是獻給基督與召會。正如保羅論到馬其頓眾召會,在奉獻的事上,憑著神的旨意,先把自己給了主(基督),也給了我們(召會)(林後八5)。到利未記,十一奉獻已正式列入律例中(利二七30~32)。到民數記,更進一步將以色列人的十一奉獻給利未人為業(民十八21,24),再從利未人奉獻的十分之一歸給祭司(十八28)。自此十一奉獻成為以色列人的定例常規,大家都應照著遵行。而這兩段記載,用新約的觀點應用,似乎是指十一奉獻主要應用在人身上,特別是供給那些全時間、不帶職業,全心服事主、服事聖徒的同工和負責弟兄們。

不過,以色列人在這常例奉獻的事上,並未能徹底遵守,反而漸漸軟弱、失去了。所以到舊約末了一卷瑪拉基書,當神要以色人轉向衪,而以色列人卻問說,我們如何轉向呢?(瑪三7)神未以別的事回答,直接了當說,『人豈可奪取神之物呢?你們竟奪取我的物,你們卻說,我們在何事上奪取你的物呢?你們奪取了當納的十分之一,和當獻的供物。』(8)神點出他們在十分之一當納的奉獻上奪取了神的物,就是不轉向神。由神憤怒的答話甚至論及咒詛(9)中,不難領會神對以色列人忽視「十一奉獻」的嚴重不滿。神並非看重人物質的奉獻,因為全地都是衪的(出十九5);而是看重人的心,因為人的財寶在那裏,人的心也必在那裏(太六21)。當以色列人的十一奉獻失去了,證明他們的心也遠離神,轉向其他的目標了。因此神向他們呼籲要轉向衪,只可惜以色列人愚蠢、頑梗,不承認,更不回轉,逼得神用極罕見的說法說,『萬軍之耶和華說,你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。』(10)自古以來,只有神試驗人,且要人不可試探神。(申六16,太四7)然而這裏神竟然自己說,以此試試我。真是希奇,也顯出神對人十一奉獻的看重和認真,遠超過你我所想像和理解的。本節還有二點值得注意:一、十一奉獻乃關乎神家有糧,而神家的糧不是為著人,乃是為著神(祭司和利未人均是神在地上的代表)。神的糧,神聖的食物,指各種的祭,特別是燔祭、素祭和平安祭(民二八2,二九39),這些都豫表基督。二、十一奉獻是神屬天傾福的「起動器」,一面神要我們試試祂,另一面可能更重要,人的十一奉獻使神得著機會和管道,傾倒祂的賜福,主要是得醫治(四2)。而得醫治就是得拯救,得拯救就是得以完全。

到了新約時代,十一奉獻不再是字句的律法,卻成了生命之靈的律,在靈裏感動、規律所有的信徒。主耶穌也曾定罪經學家和法利賽人,只守十一(字句的)律法,卻不實行律法上更重的事(指律法屬靈的內涵與實際),就是正義、憐憫、信實等(太二三23)。十一奉獻的屬靈意義及這是蒙主傾福的根據,卻是新、舊約一致,未曾改變。所以新約信徒雖不必死守十一字句律法的要求,但也絕不能忘掉或失去十一奉獻的原則和實行,甚至應該奉獻得更樂意、更主動,乃至比十分之一比例更高、奉獻得更多才是。莫忘主的話,『你們的義,若不超過經學家和法利賽人的義,絕不能進諸天的國。』(太五20)願你我都謙卑學習,從真誠實行十一奉獻,必經歷神敞開天上窗戶的傾福。阿們!        

執事

歌羅西書是約在主後六十四年,使徒保羅在羅馬監獄中所寫的四卷著作(另有以弗所,腓立比和腓利門三書)之一,應為保羅職事稍晚期的作品(保羅約在主後六十七年殉道),寫在哥林多後書(論及職事和執事)之後。本書一章末了,保羅對於自己的執事有段陳述,十分重要,也很開啟我們這些新約的服事者,下面僅就保羅論到「執事」相關的啟示有一些簡要的分享。

首先,保羅在二十三節末了說,自己作了這福音的執事。其實原文並無「這福音的」一詞,只說到「執事」,原文指執行神命令或經綸的人;其前用「作了」一字,它原文的意思遠較中文直接的領會深刻,因為含有生長成,被製作,使成為(含示經過過程)等意思,因此顯然與生命長成,被主雕刻製作和被主成全過相關,不只與他的任命或任務有關而已。下面接下來的話就是補充和解釋他作執事的內在生命歷程和外在製作過程。我們必須用心默想、仔細體會,方得開啟、領悟。

保羅論到執事,一開始便說到苦難。『現在我因著為你們所受的苦難喜樂,並且為基督的身體,就是為召會,在我一面,在我肉身上補滿基督患難的缺欠;我照神為你們所賜我的管家職分,作了召會的執事,要完成神的話,就是歷世歷代以來所隱藏的奧祕。』(西一24~26上)苦難是成為執事必備的手續或資格,但不是指一般的受苦或患難,而是專為「基督的」(原文無此字)身體,就是召會所受的苦難,而且對保羅,當然也對所有的執事而言,更是在他們的肉身上補滿基督患難的缺欠。因為召會就是基督的身體也就是基督,所以為召會就是為身體所受的苦難都屬基督的患難(原文意壓制、迫害、受苦)的延續。基督的患難有兩類:一類是為成功救贖,這已經由基督自己完成了;另一類是為產生並建造召會,這需要使徒和信徒將其補滿。我們若不曾或不肯受身體的苦難,我們就沒有執事的實際,也不符執事的資格。其次提到神賜他的「管家職分」,這字原文和以弗所一章十節及三章九節的「經綸」同字。對神,這字指神的經綸,神的行政;對使徒,這字指管家的職分(也用在林前九17)。恩典的管家職分(弗三2),就是將神的恩典分賜給神所揀選的人,以產生並建造召會。使徒的職事來自這管家的職分。他是神家中的管家,將基督這神的恩典供應神的家人。由此可知,作執事服事主另一必備要件,便是照神賜的管家職分,也就是按神經綸服事召會。然而,服事些什麼呢?主要不重在外面的事工,如校園事奉、婚喪服事、作事務總管等;而是更深地說,「完成神的話,就是歷世歷代以來所隱藏的奧祕」。對保羅而言,是指在神的奧秘–基督(西二2),以及基督的奧秘–召會(弗三4),這兩點上,完成神的話,將神的經綸完滿地啟示給我們;對我們作今日的執事而言也一樣,就是將保羅所完滿啟示出來神的經綸,特別是「基督與召會」,正確、完全地實行、彰顯出來。

為達此目的或托付,保羅見證,『我們宣揚祂,是用全般的智慧警戒各人,教導各人,好將各人在基督裏成熟的獻上;我也為此勞苦,照著祂在我裏面大能的運行,竭力奮鬥。』西一28,29)或許這是作執事的第三要件,在人身上勞苦。這還不在於愛筵、看望聖徒、介紹職業、婚姻等外面的事工,這些都需要,但更重要的是藉這些外面的服事,向人宣揚主,用全般的智慧警戒各人,教導各人,好將各人在基督裏成熟的獻上給主,使他們安家在召會中,並盡肢體的功用。為此我們應照著祂在我裏面大能的運行,竭力奮鬥,才是保羅所謂「勞苦」的實際。

此外,在保羅稍早一點的著作哥林多後書(約寫於主後六十年)中,還提及執事的另一項重要或首要資格,我們必須在此補充,以免疏漏造成偏差。『祂使我們彀資格作新約的執事,這些執事不是屬於字句,乃是屬於靈,因為那字句殺死人,那靈卻叫人活。』(林後三6)這裏執事是複數,所以人數眾多,按原則說,凡有心願服事主,並照保羅的話實行的,都是執事。「字句」是指律法成文的條例,只向人要求,卻不能供應人生命(加三21);因著人不能滿足牠的要求,牠就殺死人(羅七9~11)。然而,屬於靈的不同。那靈,就是經過過程,成了賜生命之靈(林前十五45)的三一神終極的表現,將神的生命,就是神自己,分賜到信徒和使徒裏面,使他們成為新約(生命之約)的執事,即前文提及的管家職分。因此,他們的職事乃是憑著賜生命的靈,用那是生命的三一神構成的,能叫人活,即賜人生命。

我們若能照保羅的啟示:(一)不屬於字句,而屬於靈,在那靈裏分賜生命;(二)有分基督身體的苦難,照神的管家職分完成神的話;(三)在人身上勞苦,將各人在基督裏成熟地獻上給神。如此效法保羅的榜樣而行,就能像以巴弗一樣,成為「基督忠信的執事」(西一7)。阿們! 

站在召會獨一的立場上各盡其職

召會獨一的立場乃是要保守神的子民、新約的信徒在合一的光景裏,在申命記十二至十六章,神多次的說到耶路撒冷是唯一的敬拜中心,十二章五節說:『但耶和華你們的神從你們各支派中,所選擇出來立祂名的地方,就是祂的居所,那是你們當尋求的,你們要往那裏去。』沒有人有權利可以設立另一處敬拜的地方。歷世紀以來,十二支派的一乃是藉著這唯一的中心,纔一直得著保守。但後來以色人被擄離開這獨一的敬拜中心,七十年後,部分以色人歸回耶路撒冷,也就是回到正確的立場。

新約中初期的召會給我們一個好榜樣,在耶路撒冷城有不少的信徒,他們挨家挨戶的聚會,雖然有很多處的聚會,可是只有一個召會。在安提阿的召會中,有幾位有恩賜的申言者和教師,可是那些有恩賜的人並沒有各自建立召會,在安提阿這個城市只有一個召會,他們在那裏事奉主,禁食禱告。主的行動到了小亞細亞,在小亞細亞的七個城市中,一個城市也只有一個召會。保羅在歐洲建立了不少召會,但是在歐洲沒有一處召會是冠上保羅的名字,保羅寫信給在哥林多神的召會,召會雖是保羅建立的,卻是屬神的,而且以該城市為地方召會的名字,這就保守了信徒的一。所以早期召會生活的實行,乃是一個城市一個召會,一個城市只有一個召會。建造召會是在地方立場上來建造,如果沒有立場做正確的限制,設立召會就沒有限制,這會帶來分裂與混亂。

當我們在召會獨一的立場上實行召會生活,我們必須受其他肢體的限制,不越過我們的度量,林前十二章十八節:『神照著自己的意思,把肢體俱各安置在身體上了。』羅馬書十二章三節:『不要看自己過於所當看的,乃要照著神所分給各人信心的度量,看得清明適度。』我們是基督身體上的肢體,各有各的功用,各有各的那一份,每一個肢體都有他的特點,都有他所能的,那就是他的位置,對於別人的那一份,我們要尊重,對於自己我們要看得清明適度,順服並領受神在我們身上的安排。

當以色列人歸回,有幾位人物對神在耶路撒冷的見證很有關係:第一次歸回的人中,所羅巴伯是省長,代表君王職分,他是一位很強的省長,很會治理;約書亞是一位大祭司,代表祭司職分。以色人歸回耶路撒冷最重要的工作就是重建聖殿,他們歸回那年的七月,以色列人住在各城,那時他們如同一人,聚集在耶路撒冷,約薩達的兒子約書亞和他的弟兄眾祭司,並撒拉鐵的兒子所羅巴伯與他的弟兄,都起來建造以色列神的壇,要照神人摩西律法書上所寫的,在壇上獻燔祭。第二年二月,撒拉鐵的兒子所羅巴伯,約薩達的兒子約書亞和他們其餘的弟兄,就是祭司和利未人,並一切被擄歸回耶路撒冷的人,都開工建造。這裏我們看見,他們為著神的壇與神的殿都起來如同一人做工,非常有秩序,重建神的壇並獻燔祭時,首先提到大祭司約書亞再提所羅巴伯,因為建壇獻祭與祭司職分有關,雖然所羅巴伯是一位很強的省長,該祭司職分出來的時

候,所羅巴伯就在約書亞後面;講到重建聖殿時,先提省長所羅巴伯再提大祭司約書亞,因為建造聖殿需要有君王職分的所羅巴伯,該誰出來的時候,就不能退到後面。因著所羅巴伯的治理加上百姓的同心合一,耶和華殿的根基很快就立定了。

後來因著仇敵的破壞,聖殿的重建停止了,所羅巴伯和約書亞有幾分軟弱灰心,百姓也回自己的家為自己建造房屋,逐漸忘記殿的建造。後來申言者哈該和撒迦利亞對所羅巴伯和約書亞申言,加強並鼓勵他們和百姓,要建造聖殿作神的家。哈該為神說,所羅巴伯阿,現在你當剛強,約薩達的兒子大祭司約書亞阿,你也當剛強,這地的一切百姓,你們都當剛強做工。申言者撒迦利亞給以色列人看見許多異象,以新約的話就是供應基督。哈該和撒迦利亞並沒有趁所羅巴伯和約書亞軟弱的時候取而代之,他們乃是挑旺人的靈及供應基督,他們是申言者就做申言者的工作。在這裏我們看見,聖殿的建造需要君王職分和祭司職分,當這兩種職分衰弱的時候,就需要申言者的職分,但是申言者不是取代,申言者乃是加強君王職分和祭司職分,乃是要君王職分和祭司職分起來做建造的工作,這就是各盡其職。

重建聖殿以後,百姓仍然是任性的,因為他們在構成上已成了巴比倫人,以斯拉是祭司也是通曉神律法的經學家,他看見第一次歸回並不完全也不完整,需要有通達神律法的人幫助百姓認識神,所以他主動向波斯王亞達薛西請求歸回。第一次歸回是神激動人的靈起來上去建造在耶路撒冷耶和華的殿,第二次歸回是以斯拉起的頭。在召會的配搭中,我們實在要謹慎,不高看自己,不過我們如果謙讓太過的話,可能會自卑或變得被動,明明看見召會有需要,自己也有這個性能,我們可能怕出事,自己那一份就埋藏起來,這也是沒有清明適度的看自己;有時,主會在我們靈裏激動我們為祂做事,有時,主常是靜默的,在這種情形之下,我們要像以斯拉那樣主動做一些事。

第一次的歸回,在所羅巴伯的帶領下完成了聖殿的重建。在第二次的歸回中,因著以斯拉教導神的律例和典章,以色人因而得著潔淨。此時聖殿有了,百姓也得著潔淨了,不過這還不夠,聖殿需要城牆來保護,尼希米在被擄之地得知耶路撒冷的城牆被拆毀,城門被火焚燒,就坐下哭泣,悲哀幾日,在天上的神面前禁食禱告。尼希米雖是平民,是亞達薛西王的僕人,可是他非常積極進取,向神自願效勞,主動向王請求歸回,他的進取為神大用,後來成為省長。尼希米是一位非常傑出的首領,他雖是在王的地位上重建耶路撒冷城牆,卻與百姓一同做工,深知百姓的情形和需要,那些從巴比倫歸回耶路撒冷的人,生在巴比倫也長在巴比倫,巴比倫的元素已作到他們裏面,所以,他們返回列祖之地,成為以色列的國民後,需要被重新構成。要重新構成神的子民,需要神的話教育他們,尼希米知道自己在神的話上不足,他承認自己需要以斯拉的幫助。那時,以認識神的話聞名的以斯拉還活著,所以尼希米願意求助於以斯拉,雖然位居君王職分,他看別人比自己強,尼希米在各盡其職上做了絕佳的榜樣。尼希米記末了記載,尼希米派定祭司和利未人的職守,使他們各盡其職,尼希米和以斯拉各盡其職,祭司和利未人也跟著各盡其職。在基督的身體裏,每一個肢體都有它的功用和性能,口有口的功用,手有手的性能,我們要盡我們這一份,也要看重別人那一份,沒有一個人是全能的,自己不足的部分由別人來補足,總要配搭在一起。

被擄歸回的以色列人在正確及適當的領導、申言者適時地鼓勵和供應及祭司性的經學家幫助之下完成了聖殿及城牆的重建,以色列人也被徹底的重新構成,結果以色人成為特別的國,就是聖別、分別歸神,且彰顯神的國。當以色列人被擄時,神藉著耶利米應許以色列百姓七十年後歸回,七十年到了,需要有合適的首領,沒有適當的首領,神的應許如何成就?在以色列人歸回之前,神必定在那裏預備人,第一批歸回的人就需要像所羅巴伯那樣善於治理的人;第二次的歸回與第一次的歸回至少有六十年的間隔,或許更久一些,照理說,以斯拉應儘快的歸回耶路撒冷,好接續神的工作。神工作的中斷很可能是在當時還沒有適當人選,像以斯拉那樣的人才不是一時可以培養出來的;第三次的歸回也是過了十年或十一年,尼希米才回來重建城牆保護聖殿。在主的恢復裏,弟兄姊妹沒有階級之分,但在配搭事奉上,因著弟兄姊妹各有不同的恩賜和功用,主已把我們俱各安置在身體上了,每一個人都有他的那一份,每一個肢體都有他的位置,我們不僅該在我們自己的位置上忠信持守,也該為著主恢復的傳承受成全、發展恩賜並各盡其職。