新約的職事與執事

新約聖經中兩個常用的字「職事」與「執事」,不只中文讀音相同,字義也頗相關,而易生混淆。先就原文字義說,「職事」(ministry)指任務、服事和職分,其字源即「執事」(minister)是指那些執行主命令即職事的人。我們除在字義上加以區分外,更應瞭解其屬靈含意。相信林後三章是講論它們最詳細、清楚的一段經文。下面只就此章文意稍加分享、交通。

保羅在論到職事前,先有一段引言(林後二12~17),說到得勝與功效,似乎有特殊含意,值得留意。這段引言起自保羅告訴哥林多的信徒,他對他們的關切。雖然在特羅亞有門向他開了,且是藉著主開的,但他在那裏因沒有找到提多,就靈裏不安;他切望見到提多,要知道他第一封書信即前書在哥林多信徒中間的果效。於是他離開那裏,往馬其頓去(13),切望能見到提多,好得著消息,因他極其疼愛他們。他關切召會,遠過於關切傳福音。可見後面關於職事與執事的啟示是從愛出發,對他所愛和關切的聖徒說的。然後,保羅提及凱旋的行列,以此比方他們為著基督盡職的行動。他和他的同工都是基督的俘虜,帶著基督馨香的香,顯出祂凱旋的榮耀。他們已被基督征服,成了祂凱旋行列中的俘虜,從一處到另一處,散放基督的馨香之氣。這就是他們為著基督而有的職事。而這職事的主要內涵就是十六節所說,『在這等人,就是出於死的香氣叫人死;在那等人,就是出於生命的香氣叫人活。』叫人死,直譯,以至於死;叫人活,直譯,以至於生命。這顯然是指職事在不同的人身上,所產生兩面不同的結果。這是生死攸關的事!惟有在基督裏神的俘虜,藉著那靈被基督浸透,纔彀資格當得起這事(三5,6)。保羅故意接著問,『對這些事(職事),誰夠資格?』(二16下)答案當然就是執事,便是保羅接下來申言的主題。

三章起始,保羅用別人負面質疑的問題起頭,『我們豈是又開始推薦自己麼?豈像有些人,需要給你們薦信,或由你們寫薦信麼?』(三1)他又自答,『你們就是我們的信,寫在我們的心裏,是眾人所認識、所誦讀的,你們顯明是基督的信,由我們供職所寫的,不是用墨,乃是用活神的靈寫的,不是寫在石版上,乃是寫在肉版,就是心上。我們藉著基督,對神有這樣的深信。』(2~4)這種行文方式頗不尋常,似乎暗示保羅當時正處於難處和被攻擊之下,藉此作自我表白並陳明真理。或許這也含示關於職事與執事的深奧啟示是對付仇敵和環境艱難的利器。二、三節的答覆明白顯示,「職事」的任務或職分重點不在於作什麼事,而在於如何和用什麼作在人身上。「供職」原文意聽使喚、執行任務,就是用活神的靈如墨汁將基督書寫在哥林多信徒心(包括良心和心思、情感、意志)上,使他們活基督、彰顯基督,給人誦讀,如同基督的信。至於保羅和同工們憑什麼夠資格執行這任務即作執事呢?保羅說,『我們之所以彀資格,乃是出於神;祂使我們彀資格作新約的執事,這些執事不是屬於字句,乃是屬於靈,因為那字句殺死人,那靈卻叫人活。』(5,6)清楚含示,「新約的執事」必須出於神,且憑死而復活的基督所成的那靈(約七39,林後三17)賜人生命。接著保羅便將這職事與舊約摩西字句的職事比較。簡單說,舊約的職事是屬死(字句殺死人)的職事(7)、定罪的職事(9);新約的職事是那靈(賜人生命)的職事(8)、(稱)義的職事(9)。無論就榮光或卓越說,前者均遠不及後者。保羅似乎想藉此告訴反對、逼迫他的人,應從律法、摩西,就是從舊約字句中出來,進到那靈、基督,就是新約生命裏去。

而後由三章十二節始,至七章十六節止的一大段論到「新約的執事」,包括七項要點:一、為主以祂作賜生命並變化人的靈所組成(三12~18);二、行事為人為著照耀基督的福音(四1~6);三、靠著瓦器裏寶貝的能力,活出釘死的生活,彰顯復活的生命(7~18);四、渴望穿上改變形狀的身體(五1~8);五、懷著雄心,要向主活著,以討主喜悅(9~15);六、為著主的新造,受了和好職事的託付(五16~21);七、藉著適應一切的生命與神同工(六1~七16)。(錄自恢復本哥林多後書綱目)由此不難領會,製作新約執事的困難和構成新約執事的豐富,絕不像你我天然所以為的那般容易和貧乏,更不是攻擊保羅者所能企及。                  

求主指教道路的禱告

詩篇八十六篇是大衛的禱告,其中十一節向神祈求說,『耶和華阿,求你將你的道路指教我;我要行在你的真理中。求你使我專心敬畏你的名。』是一句非常睿智的禱告,因為人所揀選的道路決定他一生的成敗和價值,當然應謹慎行事,多禱告仰望。大衛這句禱文中含意深深邃,值得你我駐足默想,更應效法他,儘早向神作同樣的禱告,以免錯失良機,終身遺憾。

先看本節經文中幾個關鍵字的原文字義。首先「道路」指踩出來的路(含示有前人走過)、路程、旅程和做事方式等;本節譯作「你的道路」(原文本無「你的」)十分正確,尤其在新約清楚指明是主耶穌走過的路,甚至就是基督自己(約十四6)。所以,門徒亦稱為「基督徒」(徒十一26),原文意基督的跟隨者(走基督所走的道路,參太十六24,約十四3~6)。其次,「指教」這字原文還有兩個意思,射和澆,乍看與本文亳不相關,但若與後文聯想,可就意義深刻。因為「專心」兩字,「專」意結合、聯合;「心」指內在自我或內裏各部分,就是心思、情感、意志和良心,合稱作「心」。所以將前後文擺在一起領會,大衛顯然求神將衪的道路(基督)射入他心裏,與他聯合並澆灌他枯萎的內裏各部分,使其復甦,對神有感覺而敬畏衪的名–耶和華「我是」,取代大衛的「不是」。末了,「真理」原文意堅固、穩定、可靠、無疑、持續、真實、忠信等,本句亦可直譯作「在真實中行」。綜合上述的字義,本節大衛禱告的內在意義是,求神將衪的道路就是基督射入我們心裏,以澆灌、滋潤我們的心思、情感、意志和良心,使它堅定持續地敬畏耶和華的名,在真實裏行事為人,活出神的「是」。

以上述經文為基礎,箴言三章五、六節可視為它的繼續或補充,那裏說,『你要全心信靠耶和華,不可倚靠自己的聰明;在你一切的道路上,都要認定祂,祂必修直你的途徑。』這裏「認定」意知道、認識、察覺,所以主所命定我們走的道路,目的是要我們知道、認識、感知並察覺衪自己。我們必須要一面行走,一面靠敏銳的靈、感知的心,去感覺、領悟和體會神的同在、神的恩典(三一神在基督裏作人的生命和一切)、神的帶領和神的旨意。這是許多基督徒所忽略的,以致走一陣子後就迷失、糊塗甚至跌倒了;豈不知,我們不僅要尋得主的道路,還要在這路上,享受基督作恩典,並將此經歷分享、見證出來,才會愈走愈有力、愈有信心,也愈肯定自己是走在「修直」也就是正確、平坦、筆直的途徑上(而不在於外面順利與否)。這是我們走神命定之路,要走得好,人人都必須學的屬靈功課。

保羅或許為此下了美好的註腳,在他寫的哥林多前、後書時見證說,『然而因著神的恩,我成了我今天這個人,並且神的恩臨到我,不是徒然的;…,但這不是我,乃是神的恩(即恩典,下同)與我同在。』(林前十五10)『我們所誇的,是我們的良心見證我們憑著神的單純和純誠,在世為人,不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典。』(林後一12)顯然保羅在他的道路上經歷並享受神的恩典,就是復活的基督成了賜生命的靈(林前十五45),在復活裏將經過過程的三一神帶到我們裏面,作我們的生命和生命的供應,使我們能在復活裏活著。這靈使保羅成為(即「是」,後同)使徒(林前一1),成為新約的執事(林後三6),更使他活著就是基督(腓一21)。所以保羅也勸勉他人,『要一直留於神的恩中。』(徒十三43)阿們!          

與發展並運用生命恩賜相關的三件事

關於信徒恩賜的運用,林前十二章4-9節說:『只是那靈的表顯賜給各人,是要叫人得益處。這人藉著那靈得了智慧的言語,那人也照同一位靈得了知識的言語,另有別人在同一位靈裏得了信心,還有一人在這一位靈裏得了醫病的恩賜,另有一人能行異能,另有一人能申言,另有一人能辨別諸靈,另有別人能說各種方言,另有一人能繙方言。』另一段有關恩賜運用的經文,在羅馬十二章6-8節那裏說:『照著所賜給我們的恩典,我們得了不同的恩賜:或申言,就當照著信心的程度申言;或服事,就當忠於服事;或作教導的,就當忠於教導;或作勸勉的,就當忠於勸勉;分授的,就當單純;帶領的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心樂意。』

我們重生時得著了同一位靈,當那靈在我們運行就有不同的表顯(屬靈的恩賜-事奉的才能或本能),它們有些是「神奇的恩賜」如醫病、行異能、說方言與繙方言等。而更寶貴的則是「生命的恩賜」,如智慧的言語、知識的言語等,這是因神的恩典進到我們裏面,帶來屬靈技能與才幹的元素,隨著神聖生命的增長發展出來,使我們盡功用事奉神。哥林多召會高舉神奇的恩賜,忽視生命長大而產生分裂,故此,保羅在林前十二章強調生命恩賜的重要,將生命的恩賜(智慧的言語、知識的言語)列為首位,神奇的恩賜列在末兩項(說方言與繙方言)。在羅馬書說到神完整、生命救恩的結果乃是過身體的生活,故十二章只題到生命的恩賜(申言、服事、作教導的、作勸勉的等),並積極鼓勵我們忠信地運用並發展生命的恩賜。

將林前十二章與羅馬十二章兩段作比較就發現,關於生命恩賜的運用上,其上下文都不約而同的論到三件事:

一、基督身體的異象。林前十二12節說:『就如身體是一個,卻有許多肢體,而且身體上一切的肢體雖多,仍是一個身體,基督也是這樣。』羅馬十二章5節說:『我們這許多人,在基督裏是一個身體,並且各個互相作肢體,也是如此。』許多信徒在屬靈恩賜上,非常以自我為中心,因此越發展恩賜就越帶進分裂和混亂。但我們若在基督身體的異象中,看見那靈所分給各個信徒的表顯,都是為著叫這身體得益處,就會認識珍賞、寶愛其他的肢體,(林前十二14-22),也會出代價實行身體的相調(林前十二23-27),更不會看自己過於所當看的,而照著信心的度量在配搭中的盡功用(羅十二4-8)。

二、追求愛。接著林前十三章保羅說:『我若能說人和天使的方言,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼、響的鈸。』(1。) 『如今常存的,有信、望、愛這三樣,其中最大的是愛。』(13。)在羅馬書十二章當說到恩賜的運用後就立刻提及『愛不可假冒…愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要互相爭先。』恩賜應當是由顧到基督身體的愛而顯出,那是生命的神,乃是在愛裏得著彰顯,『愛是永不敗落。』(8。)一切恩賜,都只是神運行的憑藉,惟有愛所彰顯的生命,是永遠的。所以我們當發展並運用生命的恩賜時,其動機都必須是在於那神聖的愛,『惟有愛建造人』。

三、切慕申言。在林前十四章1節:『你們…更要切慕屬靈的恩賜,尤其要切慕申言。』4節說『那申言的,乃是建造召會。』而在羅馬十二章6節保羅第一個題到的生命恩賜就是申言:

『……或申言,就當照著信心的程度申言。』可見在身體裏運用恩賜中最高、也最關鍵的就是藉著申言,為主說話、說出主來、把主說到人裏面。所以我們該看重這建造召會的更高恩賜-申言過於其他的恩賜,好將基督分賜到彼此裏面,使我們以神得增長而長大,為著神的建造。

今日神的兒女中存在著一些偏差的情形,或者埋藏自己的一他連得,忽略恩賜的運用,或者高舉神奇的恩賜導致生命上長大的停滯,甚至帶進分裂的光景。我們應發展生命的恩賜,受基督身體異象的管治,在愛裏運用生命的恩賜,並切慕過申言的生活,才能如以弗所書四章十六節所說:『本於祂,全身藉著每一豐富供應的節,並藉著每一部分依其度量而有的功用,得以聯絡在一起,並結合在一起,便叫身體漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。』         

撒勒法的寡婦

列王記上十七章八節至二十四節講到以利亞和在撒勒法一個寡婦的事例,極具寓意。「撒勒法」原文意精煉或提煉廠,含示本事例揭示此寡婦被神(以利亞所豫表)試煉、精煉,除去污穢、天然、喜好、自己等煉製的過程。「寡婦」原文由兩字組成,「婦」字是「伊施沙」表徵已許配丈夫的女人(創二22);「寡」字原文意失去丈夫(死了或離婚了)的婦人,因此寡婦一般指在地上失去依靠,孤苦的婦人;不過若從深處思想,特別聯於撒勒法的字義,它應是暗指那些原本得救、愛主且服事過主的聖徒,即保羅所說,許配一個丈夫–基督的童女(林後十一2),後來逐漸遠離主、向衪獨立,以致「建造(伊施沙所表微)的異象」模糊,愛主的心冷淡,回到世界、職業裏撿柴,顧自己和兒子。不過神沒有輕看或放棄她,反倒差派以利亞在對亞哈王說過話藏到溪旁後,復出盡職的頭一項工作便是起身到她那裏(專程看望、顧到她)。

當以利亞在城門口遇見她時,她正在檢柴,這可不是什麼高尚、榮耀的工作,而是屈身、低下,撿拾別人剩下、不要的木頭或枯木,暗示我們今天職場的工作在神眼中是無價值的,更缺少生命的。以利亞先求婦人用器皿取點水來喝(王上十七10);再求她帶點餅來喫(11)。婦人誠實回答,『我沒有餅,罈內只有一把麵,瓶裏只有一點油;我現在撿兩根柴,要回去為我和我兒子作餅;我們喫了,就死了罷。』她主動提到自己有一點油(豫表那靈)。我們信徒都有生命(水)、生命供應(麵)和那靈(油)。水要用器皿打或取;餅要用油加柴火作,表徵主所要求我們的不多,只要生命進到我們魂(器皿所豫表)裏,並在那靈裏,火熱地享受基督作生命的餅(糧字另譯,約六35)即可。不過寡婦把這一切僅剩的全給了她最愛的兒子和自己(王上十七12),也沒信心能存活,所以說,「我們喫了,就死了罷。」這種「不知明日,過一天算一天」的光景正顯示信徒離開生命的主之後,對生活的憂慮和無奈。另外這裏婦人提及的兩個容器「罈」和「瓶」的已所用的字根很有意思,分別意為「加深」和「擴展」,似乎暗示我們所擁有生命的糧和那靈,對我們已得救的信徒而言,都不必外求,只需裏面加深、加廣(就是將魂置於靈,羅八6)為著神的話(由申言者所表徵)即可。

以利亞答覆她說,『不要怕,可以照你所說的去作罷。只要用這油和麵先為我作一個小餅,拿來給我,然後為你和你的兒子作餅。因為耶和華以色列的神如此說,罈內的麵必不用完,瓶裏的油必不短缺,直到耶和華使雨降在地上的日子。』(王上十七13,14)簡單說,就是照神的應許、信神的話,先為著神,神就為著我們;或說,先為著神的申言者的需耍,神也必顧到我們和我們兒女日常的需要。只要神說話了,一切的需要或難處都有夠用恩典、都可得勝有餘。不要小看這句話,這可是基督徒一生「信」的功課,雖不容易完全作到,卻有千萬個感人見證,證實它是真的。

寡婦照以利亞的話去行,果然應驗。但故事並未停在這裏,這些事後,寡婦的兒子病得甚重,以致身無氣息。這裏的表達十分奇特,病重表示還活著;無「氣息」(原文為「奈夏瑪」,創二7)應是死了,或許這在暗示婦人在自己裏寶愛兒子,反倒使他屬靈的情形如同死了,因為「生命的氣」在他兒子裏不起作用、無感覺了。寡婦不檢討自己(的教養),反倒怪罪以利亞,使神想起她的罪來,叫她兒子死了。不知你我是否也會如此,平常不把兒女信託神、帶到神面前、帶到召會中,一旦遇見大難處(自己無法處理了)反倒推責給神。就屬靈意義說,神雖顯神蹟使寡婦得開啟,領悟她不應憑自己為地上無價值、無意義,必壞的食物勞力,要為那存到永遠生命的食物勞力(約六27)。然而她還有一關要過、還有更深的功課要學,就是她心愛的兒子,這或許也是許多愛主、事奉主的聖徒最難學的功課。自己的事業、錢財,乃至時間都肯完全奉獻,唯獨對兒女的事(如功課、前途、婚姻、全時間等),難看開、難信託、難勝過,緊抓手中,考慮多多。最終,以利亞說,「把妳兒子交給我。」(王上十七19)這也正是主對我們這些有兒女又盲目地愛兒女之人說的話。以往絕對作不到的,如今不得不作了;孩子都沒氣息(表徵對生命之氣或靈全然沒有感覺)了,不交也得交了;寡婦只得交到以利亞(即主)手中。以利亞三次伏在孩子身上,呼求耶和華,終使魂回到他裏面(重新得回他的魂),他就活了。寡婦這才見證:以利亞是神人,耶和華的話在他口中是真的(24)。這是撒勒法的寡婦經歷兩件神蹟後的領悟。盼望我們從她的事例得開啟,看見自身也有和她一樣的難處。我們都該謙卑學習同樣的屬靈功課,快快蒙拯救、得精煉。阿們!              

 

從司提反的信息看神的安息

使徒行傳第七章完整的記錄了司提反殉道前的信息。這位原是被弟兄們指派管理飯食的,卻放膽無懼的為主作了美好的見證。他所遭受的控告是「這個人說話,不住的蹧踐聖所和律法。」司提反的信息正是針對這個控告,但在這整篇回答中,他從未為自己辯解。他完全被聖靈充滿,乃至當他站在那裏,他非但不像是被審判的囚犯,反倒像是神的代言人,是議會中的審判官。而他的信息中心的負擔,乃是神的安息。

一、神的安息的三個時期

希伯來書生命讀經第二十篇告訴我們,神的安息可分為三個時期:在人受造有神的形像,並有神的管治權之後的第一次安息;當聖殿在地上得以建立,且充滿神榮耀時的第二次安息;當召會,就是新人,由一些有神形像的人建造而成時的第三次安息。以色列人停留在第二個時期且以此自滿,但事實上因著以色列的不忠信,如同司提反所責備的,他們造了牛犢,事奉天象,抬著摩洛的帳幕,以至神未曾在他們中間得到真正的安息。更何況聖殿的安息只是圖畫、豫表和影兒,神在地上得著人而有真正的安息,乃是召會的建造。

二、回到神原初的安息

司提反的信息首先回顧了以色列的先祖,而主要的篇幅放在三個人身上,分別是亞伯拉罕、約瑟與摩西。這三個人有一共同的特點,就是神的顯現。讓我們特別留意神向他們顯現的地方:亞伯拉罕是在在米所波大米還未住哈蘭的時候(徒七2);約瑟是在被賣到的埃及地(徒七9);摩西則是在西乃山的曠野(徒七30)。當這幾位先祖遇見神的時候,聖殿還不存在,甚至都是在應許之地以外的外邦地。司提反是想藉此告訴以色列人,神的顯現與同在根本不是地點的問題,而是在靈和真實裏的問題,這正是主在約翰福音所教導我們新約真正的敬拜(約四23)。如果我們承認神藉著這三位先祖在第一時期得著安息的話,那麼這樣的安息就越過了第二個時期,直接聯於第三時期的安息。

保羅曾在加拉太書竭力將信徒帶回到神原初的經綸,他告訴我們,律法是因過犯添上的,直等那蒙應許的後裔來到。等基督來到時,亞伯拉罕的福,在基督耶穌裏可以臨到外邦人,使我們藉著信,可以接受所應許的那靈。於是那以信為本的人,便和那信的亞伯拉罕一同得福。這也是帶我們越過了舊約律法的經綸,將神新約的經綸聯於亞伯拉罕信的經綸。司提反的信息與此相同,只是他所著重的乃是神的居所與安息。真正叫神得著神安息的不是物質的聖殿,乃是靈裏貧窮痛悔、因主話而戰兢的人(賽六六2),這在任何時期都是不變的真理。

這篇信息由於直指以色列人的痛處,以至他們極其惱怒,向司提反咬牙切齒,並且摀著耳朵,掩耳不聽(徒七57)。雖是如此,這篇信息還是被保羅聽見,才能存留下來。保羅事後回憶,他曾在心中激烈交戰,反抗這篇信息,如同驢子反抗犁棒一樣(徒二六14),但神的話是得勝的,至終這篇信息得著了保羅,一個不顧一切顧到神安息的人。殉道者的血跡是召會的種子,司提反的死與他的信息如同一粒落在地裏的麥子,最終結出許多的子粒來。感謝主!