撒迦利亞對以色列鼓勵的豫言

神對以色列鼓勵的豫言,是以「基督」為中心,可分作兩段。前段九至十一章豫言到基督在卑微中第一次來臨;後段十二至十四章豫言到基督在得勝中第二次來臨。

前段有三處經文最是緊要。第一處是九章九、十節,這兩節豫言是插進來的話,十一節是八節的延續。九節的豫言啟示,基督將要公義地帶著給神子民的救恩而來,並且祂來作王,乃是卑微的王、降卑的王,不是騎著駿馬,乃是騎著驢駒,甚至騎著驢的崽子。這在耶穌基督末次進入耶路撒冷時得了應驗(太二一1~11)。那時,基督暫時受到以色列人的歡迎。本節關於基督來臨的豫言,與十節關於千年國的豫言,是插在本章的頭一部分和末一部分之間;本章頭一部分(亞九1~7)是豫言關於亞歷山大大帝,末一部分(11~17)是關於安提阿克以比凡尼(詳見”聖經提要”第四卷465~473頁)。整卷書指明,那為著完成神在地上的經綸,作神行動的圓心與圓周、中心與普及之包羅萬有的基督,與人類歷史和人類的大帝國,特別是波斯帝國(亞一~六)、希臘帝國、和羅馬帝國(七~十四),息息相關。十節的豫言是指千年國,那將是復興的時期(太十九28,徒三21)。在千年國時,神要叫一切的爭戰止息(賽二4),並要帶進和平與祂永遠的國(啟十一15)。本節緊接在九節關於基督來臨的豫言之後,指明若是以色列人在基督第一次來的時候就歡迎祂,諸天的國就會建立在地上,復興的時代在那時就會來到。然而,當基督第一次來的時候,祂只是暫時受歡迎,至終卻被棄絕、憎嫌到極點,並且被釘十字架,被治死。結果,復興時期就被懸起來,而插進一段審判以色列人的時期(太二三37~二四2),這時期延續了將近二十個世紀。所以,基督需要第二次來,這次不是騎著驢,乃是像閃電一樣(太二四27)。然後,地上要有和平與永遠的國,就是神的管治,從這海管到那海,從大河管到地極。這是按照屬靈意義的次序。

第二處是九章十六、十七節,表面豫言,「那日」指主前一六五年十二月二十五日,就是馬克比族的人擊敗安提阿克以比凡尼之後,潔淨聖殿的日子;而十七節則是祝賀馬克比族得勝的話。然而,實際上這兩節更豫言新約主耶穌基督第一次來臨後,帶給信徒的光景–成了神的羊群,蒙衪拯救,也成為衪冠冕上的寶石,在祂的地上發光輝。信徒是神在地上的彰顯、衪的榮耀,不僅善且美,更是五穀(表徵基督是美地,供應人生命的豐富)使少男(男性表徵信徒的神性)健壯(原文意結果子、使茂盛);新酒(表徵基督是振奮、滿了活力的新鮮生命)使處女(女性表徵信徒的人性)煥發(顯出生命的美麗、健康)。多麼寫實、真切的描寫。

第三處是十一章十二、十三節,這兩節啟示,彌賽亞這位以色列合式的牧人被憎嫌、攻擊、棄絕,並以三十錠銀子,就是以一個奴僕的價值(出二一32)被賣。這裏所豫言的,在福音書裏得著應驗(太二六14,15,二七3~10)。這證實本段主要豫言基督第一次的來臨。不過就此兩節的前後文看,主在這豫言中所成就的,正暴露以色列人對基督的無知和棄絕,終至主拆斷那稱作「恩惠」和「聯索」的兩根杖。(詳見”牧養的兩根杖”)

後段的豫言揭示基督這位彌賽亞再來登寶座作王,不僅作以色列的王,更要作全世界的王。九至十一章所描述祂第一次的來,是謙遜並親切的;十二至十四章所描述祂第二次的回來,卻要帶著能力和權柄。而後段開章第一節可視為對之前神經綸工作的摘要,『鋪張諸天、建立地基、造(原文塑造)人裏面之靈的耶和華說,』(亞十二1)論及神工作的三要點,一為鋪張(意:伸展、展開)諸天;二為建立(意:立根基、安置)地基;三是前二點的目的,塑造人裏面(指人內裏各部分,主要是魂;見耶三一33註2及結三六26)之靈。第三點最深奧難懂,因為照中文所譯,易領會作神塑造人的靈,不太合理;其實原文亦可領會作神藉人的靈塑造人內裏魂的各部分–心思、情感和意志,較為合理(參創一27)。無論如何,神在祂的創造裏,造了三樣極其關鍵、同等重要的東西—諸天、地、和人的靈。諸天是為著地,地是為著人,神給人造了靈,使人能接觸神,接受神,進而藉靈塑造人的魂,以敬拜神,活神,完成神的定旨,並與神成為一。在神的經綸裏,神計畫要使基督作祂在地上行動的中心與普及。為使祂所揀選的人能關心祂–這位創造主並救贖主,祂需要為人創造一個接受的器官–靈,使人能接受神計畫裏之基督一切的所是。因此,本書以此強調我們要盡力注意我們人的靈,好使我們得著本書所啟示的基督,並明白其中所啟示一切關於祂的事(弗一17~18上,三5)。接著第二節,『我必使耶路撒冷向四圍的萬民成為令人昏醉的杯;耶路撒冷被圍困時所遭遇的,猶大也必遭遇。』含示,後段的背景是豫言在「哈米吉頓大戰」的事上,在以色列全家得救的事上,以及在千年國的事上,以色列的定命。哈米吉頓大戰將是人類中間最大的戰爭。這戰爭要發生在三年半大災難末了之時(太二四21,但七25,十二7,啟十一2,十三5)。雖然這戰爭是由敵基督所發動,為要毀滅以色列,卻是撒但藉著跟從他的人作他屬地的軍隊,與神同祂的聖徒作祂屬天的軍隊爭戰(十四2~5,珥三11,啟十六13~14,十七14,十九14)。敵基督,撒但的具體化身,將是撒但軍隊的統帥;基督,神的具體化身,將是神軍隊的統帥。在這神聖的戰爭中,基督要用祂口中的氣除滅敵基督,又要用祂來臨的顯現廢掉他(帖後二8)。這戰爭乃是神烈怒的大酒醡,是基督在祂回來審判世界時所踹的(賽六三1~6,啟十四17~20)。接下來的豫言應在此背景下加以領會,關於基督再來的豫言將在另文(詳見” 撒迦利亞書中關於基督再來的豫言”)中交通。         

唯有站在死地,才能在身體裏、在愛中,得到壓倒性的勝利

在羅馬書八章中看見,唯有站在死地才能摸著神無法隔絕的愛,並從神得著證明與自由,而能在神的右邊,就是在我們靈裏宣揚祂徹底的勝利。羅馬書八章36節,『如經上所記:“我們為你的緣故,終日被殺,人看我們如將宰的羊。”』這是引自詩篇44:22,在詩篇中看見這”你”指”主”,因此使徒們為主的緣故,終日被殺(原文:全部的日子,我們〈現在〉被殺),也就是使徒們,在每天,甚至每個現在,都願站在死地,好使信徒們得著生命。

八章37節接著說,『然而藉著那愛我們的,在這一切的事上,我們已經得勝有餘了。』這裏的我們,明顯指基督的身體,在基督裏得勝的弟兄姊妹。而這裏的得勝是新約中唯一使用一次得到壓倒性的勝利。

在羅馬書八章30節,『祂所豫定的人,又召他們來;所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。』這裏的豫定,召,稱義(宣告為義,證明無辜,使自由,證明為正確),得榮耀都是過去式,豫定、蒙召、稱義為過去式或許容易理解,但得榮耀,我們都還在過程中,卻是過去式。照著我們的感覺,得榮要在將來發生,但照著神的觀念,得榮已經發生了,在神每件事都不受時間限制。我們的被豫定、蒙呼召、得稱義和得榮耀是永遠的事,不是時間的事。

為此保羅道出他們為主的緣故,即便被抵擋、被控告、被定罪,在各樣的患難中如將宰的羊,但在永遠裏,卻得到壓倒性的勝利。因此當我們被抵擋時,需看見神已將萬有和祂一同白白的賜給我們。面對撒但的控告,我們要宣告有神稱我們為義了,就是證明我們無辜,使我們自由,甚至證明我們是對的。面對惡者的定罪,要知道有基督耶穌已經死了,而且已經復活了,現今在神的右邊,還為我們代求。右邊所用的介係詞是εν,意即在神的右邊裏面。但這一切的基礎是站在死地,因為人看我們終日被殺,如將宰的羊。

在10節我們清楚看見,基督在我們裏面,但34節這裏告訴我們,基督在神的右邊。因此,同一章告訴我們,基督在我們裏面,也在神的右邊。

保羅很有智慧,並且極有深度。他是照著神的三個屬性—祂的公義、聖別和榮耀來寫羅馬書的三段。然而保羅末了引導我們進入神的愛。羅馬書八章35節:『誰能使我們與基督的愛隔絕?難道是…(未來式)。』其中”誰”也可譯為”甚麼”,使我們與祂分開,從基督的愛。意即:將來誰(甚麼)能使我們,從基督的愛,與祂分開。沒有任何人事物,現今,能將我們從基督的愛分離,就是藉著那位(已經)愛我們的,在這一切事上就是每一件事裏面,我們(現在)都得到壓倒性的勝利。

一切的戰場都在我們的魂裏,而周圍的一切人事物,只是主使用的憑藉,為叫我們減少祂增加,為叫我們如將宰的羊站在死地並不喧嚷,藉此得著基督闊長高深的愛,看見永遠的事實來勝過一切的謊言,而能在愛中在身體裏真實的建造祂的召會。             

箴言中的生命樹

全本聖經中明文提到「生命樹」這辭,共計十一次。三次在創世記二、三章,四次在啟示錄二章和二十二章,另外有四次在箴言。「生命樹」在主的恢復中,是ㄧ個極其重要的真理和恢復。一九六五年李弟兄在美國盡職時,就釋放關於生命樹的信息,這成了早期的經典之作。筆者在印度開展的數年,此書也是在對基督教書報推廣之中,廣受歡迎的一本書。

這次因著竹苗眾召會聖徒追求舊約的箴言,而能較深入的進入這卷書的豐富裏。箴言的主題「智慧的話,教導人如何行事為人,並在為人生活中建立他們的性格。」箴言二、三章強調智慧。三章十八、十九節,『對持守她的人,她是生命樹;持定她的是有福的。耶和華以智慧立大地,以聰明定諸天』。這裏的智慧乃是人位化的基督,祂是生命樹,是神的智慧(林前一24)。這是箴言中第一次提到生命樹,乃是基督的豫表;萬有是因祂的旨意存在並被創造的(啟四11)。

生命樹這辭,原文是兩個字組成。「生命」在希伯來文,音譯為chay;「樹」音譯為‘ets。舊約出現七次,原文皆相同;新約希臘文「生命」音譯為zoe,「樹」音譯為xulon。「生命樹」這辭的字義在希伯來文與希臘文是相同的。值得探討的是,「樹」這字在原文不是一般所用的字,如太三10:『…凡不結好果子的樹,就砍下來…』,「樹」-音譯為dendron,譯為樹或樹木。卻是與彼前二24中文譯為「木頭」同字,指木頭所作的十字架。含示基督的救贖,正如舊約所豫言的,“凡掛在木頭上的,都是被咒詛的”,(加三13)。藉著基督一次永遠的將自己獻上,就贖出我們脫離因著罪所帶來律法的咒詛。

因著人的墮落,生命樹就向人封閉(創三22~24)。但藉著基督的救贖,接觸生命樹(就是神自己在基督裏作人生命)的路再次向人打開。(來十19~20。)生命樹表徵三一神具體化身在基督裏,以食物的形態作人的生命。這生命—神那神聖、永遠、非受造的生命—就是基督,(约十一25,十四6,西三4上,)祂是神的具體化身。(西二9。)(創二9註2)

第二,是在十一章三十節,『義人所結的果子是生命樹;有智慧的,必能得人。』這裏強調生命樹是有果子的,我們如何結常存的果子,乃藉著住在主裏面,享受生命的供應。但十二3下,『那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠。』加五22,『但那靈的果子,就是愛、喜樂、和平、恒忍、恩慈、良善、信實』。那靈所產生的,是滿了生命的果子。當我們活在賜生命的靈裏與主同工,傳福音並牧養人,我們就能產生許多生命的果子。

第三,十三章十二節『所盼望的遲延未得,令人心憂;所願意的臨到,乃是生命樹』。生命樹聯於我們的盼望,這不僅在於今生的應許,更有來世的盼望。『因為我的盼望是從祂而來』(詩六十二5下),基督是我們榮耀的盼望。我們就像勞力的農夫,殷勤的在農場裏,耕地、撒種、施肥,我們就會盼望收割的來到。最後,是在十五章四節,『安慰人的舌是生命樹;乖謬人的嘴使靈憂傷。』這聯於我們是有這盼望因由的人,不會因外在的環境和為難而害怕驚慌。反而我們該向別人表明我裏面有基督為主。我們的舌(說話)就能安慰人,對人常存著憐憫和同情。太五5,『溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。』

總結來說,箴言這四處關於生命樹的經文給我們看見,經歷並享受生命樹的步驟。首先,生命樹乃是神在基督裏(作為真智慧),以食物的形態臨及人,好使人能享受祂。吃生命樹不僅是神原初對人的心意,也是神救贖的永遠結果。吃生命樹,就是享受基督作我們生命的供應,該是召會生活中首要的事。當我們享受生命樹,我們也成了一棵棵小小的生命樹,結出許多生命的美果,不僅滋養自己,也供應別人。然後我們對人和對神常存著盼望。對神的盼望顯於我們生活,義人的路好像黎明的光,越照越明,直到日午。(箴四18)。對人的盼望就顯於我們我們的說話,不因人的情形就輕看,反而用愛和溫柔的靈來挽回墮落者。

箴言最後結束在,利慕伊勒王的話(三一章)。首先說到一位掌權的君王,這是象徵基督和祂的得勝者,要一同作王掌權。才德的婦人乃是召會的豫表。因此箴言乃是說到基督與召會。在得勝方面我們像王子;在愛主方面,我們像才德的婦人-她一生的日子使丈夫有益無損。願我們都得著生命樹的啟示,在召會生活中將我們的注意力擺在生命樹上,享受生命樹。將來在千年國裏,我們就有權柄到生命樹那裏,享受生命樹,就是基督連同一切神聖的豐富,作我們永遠的分。(啟二二2,14,19。)                

提摩太前後書中三面的託付

在保羅職事的末期,眾召會的光景墮落而混亂,許多人,甚至包括他的同工都離棄了他(提後一15,四10,16,)但他在寫給他真孩子提摩太的書信中,鼓勵提摩太說:『我為這福音被派作傳揚者,作使徒,作教師。為這緣故,我也受這些苦難;然而我不以為恥,因為知道我所信的是誰,也深信祂能保守我所託付的,直到那日。』(提後一11-12。)這裏所使用的「託付」是名詞παραθήκη(parathēkē),指存放,交付他人的東西。該詞為法律術語,指某人託他人保管的東西。保羅不活在自憐、憂慮裏,乃把他全人,同他榮耀的將來,都交託給這位活神的兒子基督。不僅如此,從上下文我們看見他認識並深信所託的這位乃是:一、永遠的生命(提後一10,)祂有能力征服死並吞滅死,能扶持為祂受苦的人,一直到底,並保守他承受那要來的榮耀。二、恩典的具體化身,『這恩典是歷世之前,在基督耶穌裏賜給我們的』(提後一9,)在基督裏面的恩典,足彀供應祂所差遣之人一切的需要,使受差遣的人跑完職事的賽程,直到在榮耀裏得著賞賜。這樣的託付和深信使保羅雖然被囚在監獄中,卻不以為恥,反倒面對艱難仍能能豪邁往前,這是第一面「我們向主的託付」。

第二面關於「主對我們的託付」啟示在提後一章13-14節:『你從我聽的那健康話語的規範,要用基督耶穌裏的信和愛持守著。你要藉著那住在我們裏面的聖靈,保守那美好的託付。』在提前六章20節保羅也曾說:『提摩太阿,你要保守所託付你的,避開世俗的空談,和那些冒稱知識的反論。』主藉著使徒將祂健康的話開啟並傳輸給提摩太,而成了對他美好的託付,在召會敗落艱難的時期,保羅題醒他留意並保守主話中生命的豐富,好使他能在保羅殉道後仍『凡事謹慎自守,忍受苦難,作傳福音者的工作。』(提後四5。)

第三面是產生並成全出「能接受託付的人」。提後二章1-2節說:『所以,我的孩子,你要在基督耶穌裏的恩典上得著加力,你在許多見證人面前從我所聽見的,要託付那忠信、能教導別人的人。』這裏託付原文乃是動詞παρατίθημι(paratithēmi),為前述託付乃為此字的名詞形態。在此,保羅鼓勵提摩太不單要提防敗落的

蔓延和惡化,更該訓練出一班忠信的人,滿了神聖經綸的構成,並向眾人傳講、教導健康的教訓時,這真理的照耀就帶進生命的供應,使召會脫離病態並吞滅一切的死亡。

正確的基督徒生活是三重的:為著神國的利益,打那美好的仗,抵擋撒但及其黑暗的國度;(提前六12;)為著照神永遠的定旨完成神的經綸,奔跑賽程;(來十二1;)為著在神的經綸裏有分於神聖的豐富,守住信仰。(提前三9。)保羅當他在離世前說:『那美好的仗我已經打過了,當跑的賽程我已經跑盡了,當守的信仰我已經守住了;從此以後,有公義的冠冕為我存留』(提後四7-8。)而這樣三重的生活的動力乃聯於保羅三面的「託付」。我們也該:一、向著主我們該藉著認識基督而將我們的所是和所有都託付給祂。二、在基督耶穌裏的「信」和「愛」來持守從主接受的託付,並藉挑旺靈以經歷內住的聖靈保守這從新約職事領受健康的教訓。三、生、養、教出忠信的人,把從這份職事所聽見的託付給他們,使主的見證得以剛強明亮的往前。 

詩篇一一九篇中隱藏的基督

詩篇一一九篇是詩篇中最長的一篇,由二十二段組成,每段八節,共一百七十六節。每段中的八節均開始於同一個希伯來字母,二十二段又按希伯來文字母的次序排列,通常稱作「離合詩」。此詩雖不清楚作者是誰,但其內涵卻是既深奧又奇妙,愛讀經者不應只從中摘取少數幾節經文加以解讀、欣賞、享受,更該對全篇整體性地留意默想,或有出其不意的領悟。

本詩篇因一再重複提及律法(二十五次)、法度(二十三次)、話(三十六次)、言語(六次)、誡命(二十二次)、律例(二十二次)、典章(十七次)、判語(三次)和訓辭(二十一次),令人直覺領會它在高舉、尊崇律法。事實並非如表面顯示的那麼簡單,就如前述這一切詞總結於道路(七次),隱約含示,話成肉體(約一14)的基督對神的子民乃是神的道路(十四6)。不過詩人原先所遵行又推崇的作法(由第一節論到行徑完全和第二節強調遵守法度便可略窺一二)並未尋得真的道路,不然他絕不會在寫完一百七十五節後,用最後一節深沉地感嘆說,『我如亡羊走迷了路;求你尋找僕人,因我沒有忘記你的誡命。』(176)

不論作詩人有沒有找著道路,但他找路的心志和目標是明顯又正確的。先談他的目標。由他多次提到救活或活著(原文同一字),其原文字義是生命、存活、使復活和保全生命,由此便知生命且是永遠的生命乃是詩人尋找的目標。永遠的觀點在本詩中亦是隱密的,不過第九十八節的「常與我同在」一字即傳道書三章十一節的「永遠」,由此或可推知,詩人曾嚐試尋求在誡命即神話中的永遠。另外,在全篇中詩人一共提及六樣與生命或救活直接相關的辭,就是「話」(詩一一九25,28,50,107)、「道路」(37)、「公義」(40)、「訓辭」(93)、「典章」(149,156)和「慈愛」(159)。當然詩人無從領會這六樣均與基督有關,甚至就是基督本身(約十四6,林前一30,約一14,約壹四8)。因此他尋求的道路和目標都是基督,不過是隱而未顯的就是了。然而就舊約尋求者而言,這已是十分難能可貴的暗示了。

至於詩人對神的態度和追求的方法也有可取之處,十分值得我們學習、效法。他很重視「心」與「魂」,這兩者確是人愛神、尋求神,得(永遠)生命的要命關鍵。一開章不久,十節詩人便說,「我全心尋求了你」,這與主說要全心愛主你的神(太二二37)有類似的感覺。愛主和尋求主是有密切關係的,都在乎人心,且非全心或盡心不可。人的心包括良心、心思、心志和心情,確是人愛主、尋求神的第一要件。有心就有路;反之,無心就不可能有路了。關於魂的經節就多了,僅挑幾節引出作者隱藏的觀點。最特別的一節是二十節,『我時刻羨慕你的典章,甚至心碎。』其中「心」字原文作「魂」,心的主要部分。羡慕典章何致心碎?令人難解。但由新約觀點就不難領會了。希伯來書四章十二節,『因為神的話是活的,是有功效的,比一切兩刃的劍更鋒利,能以刺入、甚至剖開魂與靈,骨節與骨髓,連心中的思念和主意都能辨明。』或許是最容易解明此節的。

全心和破碎的魂(即受過對付,被那靈更新變化過的魂)如何用在追求神話上呢?詩人提及「三到」:心到、口到和眼到或許還蠻達意的。如「我將你的話珍藏在心裏」(詩一一九11);「我用嘴脣述說你口中的一切典章」(13)和「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙」(18)。又如「求你使我的心趨向你的法度」(36);「求你叫真理的話,總不離開我口」(43);「求你叫我轉眼不看虛假」(37)等鄀是正確且蒙恩的態度與實行。

另外,還有兩點都屬心思而與追求神的話和尋求神的道路關係密切,詩人也一再強調提醒。第一是「悟性」。詩人多次求神賜予(34,73,144,169);第二是「默想」。是我們應當用心思的靈

不斷操練、運用的(15,23,27,48,78,97,99,148)。經歷印證詩人所言,「悟性」和「默想」實在是我們讀經、追求真理,乃至愛神、尋求神甚至得著神、跟隨神所不可或缺的。

本詩到末了,詩人有一願望,「願我的性命存活,可以讚美你;願你的典章幫助我。」(175)其中的「性命」一字原文即魂或魂生命;「存活」原文即前文的「得活」。「性命存活」與創世記二章七節「活的魂」意義相似(「存活」是「活的」的字根,後者是前者的形容詞)。顯然詩人所求於神的,是恢復當初神造人時魂在生命裏活的正常光景,且盡功用讚美神。這與約翰十二章二十五節所說,『保守魂生命歸入永遠的生命』的意義相符。詩人也知道這與神的典章也就是神的話有關係,神的典章可以幫助他。當然他並不知道,在新約神的話已成了基督,如今更成了賜生命的靈(林前十五45),將神聖永遠的生命分賜給信衪並尋求祂的人(約六63,羅八11),成就了詩人的心願。由以上簡單陳述,不難看出詩篇一一九篇雖不曾提及彌賽亞–基督,但若透過新約的眼光,基督確是本詩篇隱藏的標的和主題。