匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭

使徒行傳四章十一節,『祂是你們匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。』這是使徒彼得在為主耶穌作見證時所講的話。這話是彼得聽見主在馬太福音二十一章四十二節所說,『“匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭;這是主所作的,在我們眼中看為希奇。”你們在經上從來沒有念過麼?』主耶穌的這段話是引用詩篇一一八篇二二節。這裏匠人是指猶太首領,該有份神居所建造的工作,但他們卻棄絕基督-這建造神居所的石頭;神卻寶貴祂,為要在地上,在祂子民中間建造祂的居所。

「匠人」這辭希伯來原文,音譯為banah,字義為「建造」。英文恢復本是builders,直譯為「建造者」,但中文翻譯時講求達雅,因此將這辭譯為「匠人」。這辭在聖經第一次出現是在創世記二章二十二節,譯為「建造」。另外「石頭」這辭,希伯來文,音譯為‘eben,與「匠人」這辭來自相同字根有“建造之意”。這意思啟示,要作為一個神工作的建造者(匠人),需要先接受為著神居所建造的石頭。首先,我們該來到基督這房角石面前,有分並接受祂作石頭救主。這就是彼得在行傳四章十一節之後接著說,『除祂以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。』(12)

聖經的思想是一貫而深邃的。接受石頭救主使我們得救並重生,讓神聖的種子撒到我們心土裏,並且這種子需要長大。生命長大使我們被變化,從植物的生命變化成礦物(石頭)。彼前二章五節,『也就像活石,被建造成為屬靈的殿,成為聖別的祭司體系,…。』當我們追求生命的長大,我們就變化成為活石,自然而然我們也就被建造,有越多石頭的成分,我們就越多被建造,建造乃是生命長大的結果。這也是新約使徒保羅建造的觀念。以弗所書四章十六節,『本於祂,全身藉著每一豐富供應的節,並藉著每一部分依其度量而有的功用,得以聯絡在一起,並結合在一起,便叫身體漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。』

對基督來說,祂是基石,是根基(賽二八16,林前三11),祂也是房角石。將猶太信徒與外邦信徒這兩面牆連結一起,成就和平(弗二16),祂也是頂石(亞四7)。基督作為包羅萬有的石頭,乃是神行動的中心,為著神的居所。對我們來說,相信接受這石頭救主,使我們能有分於神居所的建造。而建造的路乃在於更多追求生命的長大而被變化成為活石,然後我們就被建造成為屬靈的殿,成為神在靈裏的居所-召會,作神在地上團體的彰顯。 

「箭」的正面意義與應用

「箭」通常指刺殺仇敵的利器,一般都用在負面、消極的意義上。然而,舊約聖經中也有幾處使用它在正面、積極的豫表和意義上,且都蘊含較深的屬靈含意和應用。值得我們將它們擺在一起默想、思考,必有更新的領悟。

正面經文中最明顯也最基本的,便是詩篇一二七篇三至五節,它或可作為下述引申、聯想和應用的依據。『看哪,兒女是耶和華所賜的產業;腹中的果子是祂所給的賞賜。少年時所生的兒女,好像勇士手中的箭。箭袋充滿了箭的人,便為有福。他們在城門口和仇敵說話的時候,必不至於羞愧。』(詩一二七3~5)這段經文是接在建造房屋、看守城池(1)和賜食物給在祂裏安息(衪所愛的睡覺者所豫表)的人(2)之後,必然與建造召會和享受基督(生命的糧,約六48)有密切關聯。此處的「兒女」原文即兒子或孫子,其字源為建造,因此我們若是為建造,且安息在基督裏享受衪一切的豐富,神就將兒女賜給我們作產業;也從生命結果子(含示屬靈後代)作為報酬(賞賜另譯)。年少時生的兒女表徵召會成全年輕聖徒所結的屬靈果子,猶如勇士手中的箭,可射向仇敵、對付仇敵。所以若兒女眾多,就如箭袋充滿了箭的人,不只有福,更可在建造的城門口和仇敵說話而不至於羞愧。根據本段經文的意義,引發我們對下面幾處經文的聯想。

首先是列王記下十三章記載,『以利沙得了必死的病,以色列王約阿施下來看他,在他面前哭泣,說,我父阿!我父阿!以色列的戰車馬兵阿!以利沙對他說,你取弓箭來。王就取了弓箭到他那裏;以利沙對以色列王說,你用手拿弓。王就用手拿弓。以利沙按手在王的手上,說,你開朝東的窗戶;他就開了。以利沙說,射箭罷;他就射箭。以利沙說,這是耶和華的得勝箭,就是戰勝亞蘭人的箭;因為你必在亞弗擊敗亞蘭人,直到滅盡他們。以利沙又說,取幾枝箭來;他就取了來。以利沙對以色列王說,向地射罷;他射了三次,便止住了。神人向他發怒,說,你應當射五六次,就能擊敗亞蘭人,直到滅盡;現在你只能擊敗亞蘭人三次。』(王下十三14~19)「三」雖表徵復活,卻不足以全然得勝,還需加上「人」(「六」所表徵)的配合與「負責」(「五」所表徵)才行。若用兒女解釋箭,那這事例就更含示,只有三個兒女對付仇敵不夠,至少要五、六個才夠,表示召會應加強得人,包括多生(肉身的)兒女,重生的新人愈多,愈向仇敵誇勝。

還有三處相關的經文。『詭詐的舌頭阿,要給你甚麼呢?要拿甚麼加給你呢?就是勇士的利箭,連同羅騰木的炭火!』(詩一二03,4)詭詐的舌頭是出自魂的敗壞與罪污,對付魂的辦法就是將「兒女」表徵生命繁增和「建造」射入魂裏面並連同奉獻自己在祭壇上,經炭火焚燒而煉淨。我們的經歷印證,憑空管制、約束魂很難作到,最有效的方法,就是把自己奉獻給召會,尤其在建造與生養兒女的事上,魂就無從發揮而被殺死並煉淨。第二處『從我在胎中,耶和華就呼召了我;從我在母腹中,祂就題我的名。祂使我的口如快刀,將我藏在祂手蔭之下;又使我成為磨亮的箭,將我藏在祂箭袋之中。』(賽四九1下,2)這是以賽亞的自述,同樣地含示,他自出生,就是磨亮的箭,藏在神的箭袋之中,用來對付仇敵。這話啟示神用人對付撒但的原則;而人又必須在生命裏結果子和建造召會兩面得勝。第三處,『祂張弓將我當作箭靶。祂把箭袋中的箭,射入我的肺腑。』(哀三12,13)這段話是耶利米在國破家亡,聖民被擄後,所發出最後的哀怨和嘆息。不過不難看出神要藉此對付衪的魂。神早就告訴耶利米,衪『要拔出並拆毀,毀壞並傾覆,建造並栽植。』(耶一10)拔出是為了栽植;拆毀是為了建造,消極的事有它積極、正面的意義。但耶利米的魂跟不上,一路掙扎、苦求,直到事都落定,它仍忿忿難平。神就用上述這雙關語的兩節經文暗示他一些更深的事。「肺腑」原文作腎(指男人生殖的器官)、心腸(主要指魂)。因此這兩節屬靈奧秘的含意是,神要藉猶大國敗亡、被擄等不幸的事將生命、建造射入耶利米所代表的以色列人裏面,使他們在生命裏繁增並建造神的國。這都是神新約經綸中奧秘的部分,是耶利米和以色列人在魂裏難以理解的。

同樣,今天我們也需要神用屬靈的「箭」射入我們的魂裏,一面藉殺死,使我們喪失魂、否認己;另一面使我們從深處(魂的裏面指靈)著想,對生命擴增與召會建造需要藉「死而復活」有更深的領會與更積極的實行而有實際。這是關乎神對付並勝過仇敵的大事,也就是「箭」所表徵的屬靈意義與應用。   

勿埋藏恩賜,使主的家業荒廢

馬太二十四章主給我們看見,信徒有「儆醒預備」及「忠信精明」兩面。接著在二十五章中主說了兩個比喻,一個是關於童女的比喻-為著儆醒,一個是銀子的比喻-為著忠信。儆醒與生命有關,忠信與服事有關,在儆醒一面,我們的身分是童女,主對我們是喜樂的新郎;在忠信一面,我們的身分是奴僕,主對我們則是嚴厲的主人。童女需要內在的東西-油在器皿裏內在的充滿。然而,奴僕則需要外在的東西-屬靈的才幹(恩賜)。

在十五節那裏說,『按照各人的才幹,個別的給了一個五他連得銀子,一個二他連得,一個一他連得。』這裏的銀子象徵屬靈的恩賜,也就是說,為著服事我們需要銀子,就是屬靈的恩賜。恩賜的源頭乃是主的家業,今天主的家業乃是福音、真理、信徒和召會,我們若不在意這些事,就不會有銀子。從前,甚至是最近香山開展期間,我一直覺得我沒有福音開展的恩賜,但是,在生命讀經中,主的僕人提醒我們:「不該漠然等候主給我們甚麼,相反的,我們必須殷勤尋求。所以,不是沒有,而是不夠殷勤追求:我們需要渴慕認識全備福音的各方面;也需要禱告主幫助我們認識並經歷真理,然後把這些真理服事給別人;此外,我們若有心為著聖徒,對他們有負擔,他們(信徒)這些主的家業,就要當作銀子賜給我們;最後,我們需要寶貝召會,承擔召會的託付,為著召會擺上我們的那一份。無論在那一點上,只要我們願意實行,就能從主得著銀子。我們能得多少銀子,完全與我們的負擔與心願有關,我們若對主的家業沒有心願與負擔,就沒有度量接受銀子,但我們有多少負擔,我們就能得著多少銀子。」

在這將近一年的青職專項服事中,常感覺若要這個時代的青職聖徒,能在召會中擔負一點責任,有時似乎是件艱難的事,大環境的壓力之下,都已經自顧不暇了,實在難以再顧到召會的需要,而且召會中有父老們擔著,似乎也不缺自己這一份。然而,根據十八節說:『但那領一他連得的,去掘開地,把他主人的銀子埋藏了。』指明,我們至少都有一他連得的恩賜,即使那只是最小的恩賜。地乃是象徵世界,掘開地表徵鑽進世界裏。這提醒我們,任何與世界的聯合、牽連,都會埋藏主給我們的恩賜。把主人的銀子埋藏起來,表徵將主的恩賜棄之不用,以屬地的藉口為掩飾,任其荒廢。因此,任何不運用主恩賜的藉口,都是把恩賜埋藏起來。

在生命讀經中有段這樣的話:「主的家業在祂手中時,仍然是祂的家業,但這些家業交給了我們,就成了我們的銀子。不要丟下任何主所給你的負擔。不管我多忙,我都不能丟下銀子,因為這樣作,就是丟下主的家業。主在祂的恢復裏有極大的工作。為著這工作,祂需要成千的青年弟兄姊妹被興起來背負責任。」今年開始,召會父老們要開始成全召會中的青職聖徒,因著服事常有份於各樣的交通,期間實在感受到父老們是多麼的寶貝青職,又如何的傾全力要把青年人成全起來,承接託付。同為青職年齡的我,今年也即將轉為名副其實的青職,對於未來投入工作後自己是否還能全心投入召會生活?我對自己沒有把握。但馬太二十五章的比喻卻是很好的提醒,在我們對法老忠信的時候,別忘了,還有一位忍心且是我們真正的主人,我們也從祂得了家業、銀子,我們更需要向祂忠信。地上的老闆尚且希望我們盡忠職守、不怠惰,否則將丟飯碗,何況屬天的君王,那位愛我們,也是我們所愛的主,將祂寶貴的家業交給我們,我們又怎能丟棄、埋藏、任其荒廢呢?盼望青職的弟兄姊妹們,也包含我自己,不小看我們的那一份,也不因著工作、生活的忙碌埋藏了主的恩賜;或許我們有心卻無力,但我們可以求主為著祂的需要,憐憫、加強我們,照著主量給的度量、以及從主領受的負擔,運用恩賜,好叫主的恢復未來能後繼有人,繼續擔負主恢復的見證! 

讚美詩中的深奧聯結

詩篇中許多作品的作者都軼失了,是由後人蒐集彙編而成,如卷四和卷五相傳是由以斯拉和尼希米在歸回後所編輯的(參”聖經提要”)。但聖經既是神的呼出,其寫作和編輯背後必定由神主導、由聖靈感動,所以各篇詩雖有不同作者、不同背景,但它們彼此之間並非全無關聯,仍有一定的思路及脈絡可循。不只如此,有時一連數篇連成一氣,共同顯示一個主題、一個負擔,如最著名的「上行詩」就是最好的例子。另外,一一五篇到一一八篇亦為一較少人注意到的例子,其中蘊藏著深奧的啟示,需要我們仔細、認真的默想、品嚐,才得看出並領會其中奧妙。

一一五篇至一一七篇皆以「阿利路亞」結束,屬於「阿利路亞詩篇」,而一一八篇雖亦為讚美詩卻未提「阿利路亞」,可當作本段四篇詩的總結(卻非整卷詩篇的總結,那是由一四六到一五0篇的「阿利路亞詩篇」作終極完成的讚美。)一一五篇第一節,『耶和華阿,榮耀不要歸與我們,不要歸與我們,要因你的慈愛和真實,歸與你的名。』應為本段四首詩的開題。榮耀原文意光彩、豐富,其實際就是神的顯出,雖藉祂子民以色列人彰顯,卻不應歸與他們;而該因神的「慈愛」和「真實」(亦作「信實」,詩一一七2)歸與神的名-「耶和華」意「是」或「存在」,因為愛和實際都是神的所是。同樣兩字「慈愛」和「信實」又出現在全詩篇最短,也是全聖經最短的一章一一七篇第二節,不過到此節時,已是『向我們大施慈愛;耶和華的信實,存到永遠。』含示詩人對神的慈愛和信實已有主觀經歷,而發出讚美、稱頌,以回應、印證開題的話。一一五篇由第二節至末了都是對「真神」和「偶像」作一對比。外邦人諷剌說,「你們的神在那裏呢?」詩人回答得好,他說,「我們的神在天上;祂隨自己的喜悅行事。」前半指神是屬天、屬靈的,不像偶像是屬地、屬物質的;後半啟示神有人位,不隨人起舞,卻按自己的喜悅、意願即經綸行事。一語道盡真神與偶像的主要不同。接下來四至八節,詩人數落偶像的「不是」,其中最突顯的是起頭的話,『有口不能言』(一一五4)和末了『有喉嚨也不能出聲』(7),說出啞吧偶像的特性。十七節更強調,拜偶像都像『死人不能讚美耶和華;下到寂靜中的,也都不能。』和十八節『但我們要頌讚耶和華,從今時直到永遠。阿利路亞。』形成強烈對比。這也暗示我們都開口頌讚神,就足以證明耶和華-我是的神是又真又活的。

一一六篇明顯對一一五篇作回應。如第一節開頭的「我愛」和十節開頭的「我信」正好說出,人用「愛」和「信」(加五6,提前一14)回應和回報神對人的「慈愛」和「信(真)實」。另外十節的「我信,所以我說話」也正對應一一五篇的啞吧偶像帶來的寂靜無聲。一一六篇中,四個「呼求」的經歷十分寶貝,也正顯明真神與偶像的差別。首先,我們愛神,因神聽我們懇求且側耳傾聽,所以我們一生都要「呼求」。神垂聽;人愛神,是人呼求祂的原因和動機。對人而言,若沒有愛,也不信神垂聽,就不會呼求祂。其次,遭遇患難愁苦,呼求耶和華的名,求祂救(原文意溜出、逃出,因此有脫離魂控制的含意)我們的魂(直譯)。愁苦是在人魂裏,因此第二次的呼求主名是要魂蒙拯救。果然,神有恩典、公義和憐恤,祂救(原文意拯救、解救,與前述的救非同字)了我。魂得救的結果就是「我信(靈裏的故事),所以我說話」(10);一改過往在魂裏「人都是說謊的」(11)的錯誤。詩人接著自問,「我拿甚麼回報耶和華對我的一切厚待?」他自答,「我要舉起救恩的杯,呼求耶和華的名。」神豐富、完滿的救恩乃是賜給我們的杯,我們的分,而我們喝這杯並有分於這救恩的路,乃是藉「呼求」主的名,也算是對神一切厚待(羅十12)的回報。真是奇妙!既享受了神一切的厚待,就該還願,第一就是與基督同死而喪失魂(太十六25,約十二25),這是神所寶貴的。所以詩人說,『在耶和華眼中看虔誠人(指聖民、信徒)的死(指喪失魂生命),極為寶貴。』(詩一一六15)一個喪失魂、否認己的人才能是神的僕人、婢女(表卑微)的兒子,並從綁索中得釋。(16)末了,就要獻感謝祭給神,又要「呼求」耶和華的名,在眾民前向神還願,就是在耶和華殿的院內,耶路撒冷阿,就是在你中間,還我的願。阿利路亞。(18,19)

一一八篇也明顯回應一一五篇。這可由二至四節提到以色列、亞倫家和敬畏耶和華的人,正對應一一五篇九至十一節提到同樣的三班人得印證。不過一一五篇中的三班人還在信靠、尋求神幫助的階段,經過一一六篇的呼求、還願和一一七篇的讚美、稱頌後,到一一八篇這三班人已作見證說,「祂的慈愛永遠長存。」阿們!然而,故事並未結束,因為由第五節開始似乎又回到原點,詩人又在急難中呼求耶和華(一一八5)。這到底是怎麼回事?為何軟弱、失敗仍隨著我們?從下文便知道,詩人雖經歷真神的慈愛和信實,能分辨真神與偶像的區別,只是還不清楚神的經綸;他雖要在神殿(同家)還願,但神殿尚未建造或重建,至少就屬靈實際說是如此。缺少(團體的)建造,就不能堅固、牢靠。因此他所求、所願並未全然成就。所以詩人還需要呼求、還需要尋求,然而更重要的是「稱謝(字碼3034)」,這字在本段四章中,只在本篇用了四次(1,19,21,29),卻未用前幾篇常用的頌讚(字碼1984)、稱頌(字碼7623)和感謝(字碼8426),而讚美(字碼1288)也只用了一次譯作頌讚(26)。「稱謝」一字頗特別,其原文字義有投、擲、射箭等意,故此字含有對準、射中、正中靶心的隱意。每當我們以神為靶心、以神旨意為目標,專心尋求且帶著感謝時,神就不只拯救我們,更把我們蒙拯救後要進入的地方、所過生活的中心和目的都啟示我們。所以二十一到二十四節說,『我要稱謝你,因為你已經應允我,並且成了我的拯救。匠人(原文為動詞「建造」)所棄的石頭(字根為「建造」),已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的,在我們眼中看為希奇(原文為「奇妙」,賽九6)。這是耶和華所定的日子;我們在其中要歡騰喜樂。』這段經文中間兩節在新約中被引用很多次,主耶穌自己也引用過,清楚地豫言到,基督在祂復活的日子(即神所定的日子)是建造召會的「房角石」,不在此贅述。不過要強調的是,光為自己求拯救,呼求主操練喪失魂,甚至在信裏說話,都還不足以帶下神經綸的啟示,唯有專一對準神,以神為中心、為目標並向祂稱謝、讚美,才能得著建造的神聖啟示,我們就因生命有目標、有意義而歡騰喜樂,不再回到軟弱、消極的光景中。注意,「讚美」(信的最高表現)使人得勝,「稱謝」(專注於神而感謝)使人得啟示。

一一八篇結束前,詩人再發讚美說,『在耶和華名裏來的,是當受頌讚的;我們從耶和華的殿中,為你們祝福。』(26)在耶和華名裏來的當然是指基督,也唯有基督在神殿(家)中,建造才算完成,榮耀就歸與耶和華(參出四十34,「榮光」與「榮耀」同字),終結回應了一一五篇開題的話。就豫表說,唯有「基督與召會」(弗五32)才真能為眾人祝福。對詩人而言,耶和華神光照他,他也把節期的祭牲準備好,帶到建造好的殿的壇角那裏獻上,主觀地經歷神。所以他接著兩度說,「我的神」(28),並稱謝、尊崇神,又再次見證,「神的慈愛永遠長存。」(29)補強了二至四節的宣告。四篇詩的末了以永存「神的慈愛」串回一一五篇開題的「你的慈愛」和一一七篇「祂向我們大施慈愛」,同時又以此回應了一一六篇開章的「我愛神」。何等奇妙,以常存又最大的「愛」(林前十三13)串出一組美妙又深奧的讚美詩章,豈非再恰當不過。我們只得低頭敬拜說,「阿利路亞!」      

基督身體之調和與建造-所有肢體盡功用

保羅在林前十二章二十三至二十七節說到肢體的調和。二十三至二十四節,『身上肢體我們以為比較不體面的,就給它加上更豐盈的體面;我們不俊美的肢體,就得著更豐盈的俊美;…。但神將這身體調和在一起,把更豐盈的體面加給那有缺欠的肢體。』「調和」這辭的意思是調整、使之和諧、調節、並調在一起,「調和」的希臘文συνεκερασεν含示失去區別,所以「調和」簡單的說,含示互相調節的意思。神已經把基督各個不同的肢體,調和在一起,成了一個身體。為此,我們需要變化(羅十二2),藉著同一位靈,從天然的生命變化為屬靈的生命,好有實行的身體生活。

實行的身體生活不僅僅是基督徒聚在一起。基督徒可能聚在一起,卻沒有實行的身體生活,為使身體成為實行的,我們必須是屬靈的。根據林前十二章,屬靈就是盡功用,『你們就是基督的身體,並且各自作肢體。神在召會中所設立的,第一是使徒,第二是申言者,第三是教師;其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助的,治理的,說各種方言的。』(27,28)林前十二章十四到二十七節說到身體及肢體,接著在二十八節列出各種恩賜來調和這身體,我們可以看見保羅乃是藉著列出各種恩賜來調和基督的身體。在林前十二章三至十一節,保羅一再的提到那靈。但是在十二至二十七節,他沒有提到那靈,反而用了「身體」一辭十八次之多(按原文)。在這裏我們看見,保羅是以身體為中心,而且對身體有負擔。在十三節保羅說,『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以喝一位靈。』那靈是我們靈浸的範圍和元素,在這樣一位靈裏,我們眾人浸成一個生機的實體,就是基督的身體;所以不論我們的種族、國籍、社會地位如何,我們眾人都該是這一個身體。基督是這身體的生命和構成成分,而那靈是基督的實際。因此,在這一節之後,保羅向他們發表了關於身體的長篇談話。他的用意是要拯救他們脫離這種為著自己的追求,而回到對身體的關心,使他們不再是為著自己的益處,乃是為著基督身體的建造。因此當保羅列出各種恩賜時,乃是以身體為中心,為著身體,而強調身體。屬靈恩賜不僅是在於那靈,更是為著身體,這些恩賜是出於那靈,也是憑著那靈的;但這些恩賜不是為著我們個人,乃是為著身體。

因此,身體乃是藉著恩賜盡功用,保羅在林前十二章的目的是藉著對付誤用屬靈恩賜的難處來調和身體。身體若要完成神的行政,身體的每個肢體就必須有恩賜,以照著神的運行盡功用,從二十三節至二十五節中我們看見,首先是拔高低微的,然後降卑優越的,還要鼓勵輭弱的,以更豐盈的體面加給不俊美的肢體,末了調和這身體乃是實行彼此相顧(林前十二25)。保羅先對付那些謙卑的人,然後對付那些驕傲的人;兩種人都不對,都需要調和。許多較低的人認為他們不屬於身體,而許多較高的人認為他們不需要別人,似乎他們自己就能成為整個身體;因此都需要被調和。不盡功用的人必須學習盡功用,過度盡功用的人必須學習受限制。這樣的為著身體,使每一肢體能盡功用;學習彼此調和,這也是實行彼此相顧。

我們需要正確的認識彼此相顧,當我們顧到身體就能避免分裂。在身體生活裏,各個不同的肢體,該得著同樣的照顧。在照顧上有差別,會引起分裂;如果身體有了分裂,神就無法在宇宙中執行祂的行政。我們對眾肢體應當同樣相顧,免得身體上有了分裂(林前十二章25)。腓立比二章二節說,我們對眾聖徒應當有相同的愛。在召會生活裏,我們可能愛那些優越的、很好的肢體,而輕看別的肢體。但我們對所有不同的肢體應當給予同樣的看顧。所以我們必須以身體為中心並為著基督的身體顧到別人,創造出一種鼓勵大家盡功用的情形。這樣,我們就會使基督身體上眾肢體的區別消失。