阿利路亞詩篇補遺

五章阿利路亞詩篇看似簡短(最長不過二十節,一四七篇)、單純(只為讚美神),其實內裏仍有許多深奧的隱密啟示。藉此稍加補充分享交通,以免遺珠之憾。

一四六篇是阿利路亞詩篇開張第一篇第一節,『阿利路亞!我的魂哪,你要讚美耶和華!』魂是讚美神的器官,說阿利路亞不是光用口說說而已,是要用更新變化的魂領會並發表的。所以要讚美得好、讚美得合神心,非要用被靈浸透、充滿的魂不可。

一四七篇從建造的角度讚美耶和華,是極關鍵、重要的一篇。耶路撒冷-召會得建造是我們讚美神的基礎。而神建造耶路撒冷關係四班人。第一要聚集被趕散的人(詩一四七2)。被趕散原文意推倒,追趕,都有被要求、受粗暴而跟不上或跌倒的含意,這類聖徒是首先應看望、恢復,再聚集回到召會來的。其次,醫好傷心的人(3)。不是指身體受傷,而是心,主要是魂受過傷,這類聖徒亟需關愛、纏裹他們的傷處而挽回他們。第三是數點星宿的數目,一一給它們起名(4)。這裏數點原文也有指定,安排,告知等意;而星宿表徵屬天信心的兒女,當然指正常過召會生活的信徒,也不要使他們閒站、失業,應藉數點告知他們的名字(應指基督身體生機配搭的名稱,如基督的口、手等),安排他們盡功用,乃至指定他們應負的責任,實際地成全他們。第四扶持卑微的人(6)。卑微原文亦有貧窮,受苦,渺小等意,這等人最需要神的扶持,意恢復,一再地作,作見證等意,需要你我與神配合,使他們體面、豐富且有見證。當這四班人都受到照顧、成全,恢復回到召會中,召會建造才得往前。此外,建造還需要話和靈,並且不像字面領會那麼簡單。『祂一發出祂的話,這些就都融化;祂使風颳起,水便流動。』(18)建造必須神發出衪的話,使一切難處、冷淡如雪、霜和冰雹都融化,使人重新溫暖、火熱。更重要的是話來了,靈就來了,且是有大能的,如風颳起;生命也來了,如水流動,活水流到之處百物都必活。這是話、靈和生命的恢復與建造。據此,我們要大聲說,阿利路亞!

一四八篇兩次提及『讚美耶和華的名』(一四八5,13)是在見證中高舉神的人位,是讚美神的人位的高超讚美詩。一四九篇是唱新歌(一四九1),錫安的民-得勝者讚美王的詩章(2),甚至在床上歡呼(5)。歡呼原文意勝過,震耳的呼喊,是在安息中得勝者的呼喊與讚美。這是極高的讚美。

末了,一五0篇也是全詩篇的總結。本篇有三個特點:第一,在神的聖所中讚美衪。表示召會巳得建造,眾聖徒站在建造的召會中讚美神。第二,用七種樂器-角、瑟、琴、鼓、絲弦樂器、簫和鈸一同讚美。這含示團體完全的讚美、和諧配搭地讚美和平常操練成熟的讚美。這才是建造實際的最高讚美。第三,最後一節,『凡有氣息的,都要讚美耶和華。阿利路亞!』(一五06)「氣息」原文即「奈夏瑪」,就是使人成活的魂,神所吹的生命之「氣」(創二7)。這全然呼應一四六篇第一節的用魂讚美衪,不過經過五章的讚美詩後,詩人們的魂已被奈夏瑪、生命的氣(表徵新約賜生命的靈)所充滿、浸潤、泡透,如比才能將此最極致的讚美正確、合宜地發表出來。本節最後其實原文是重覆兩次「阿利路亞!」(中文將前一次譯作「都要讚美耶和華」)讓我們同聲呼喊「阿利路亞!阿利路亞!」作為全卷詩篇的結束。         

匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭

使徒行傳四章十一節,『祂是你們匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。』這是使徒彼得在為主耶穌作見證時所講的話。這話是彼得聽見主在馬太福音二十一章四十二節所說,『“匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭;這是主所作的,在我們眼中看為希奇。”你們在經上從來沒有念過麼?』主耶穌的這段話是引用詩篇一一八篇二二節。這裏匠人是指猶太首領,該有份神居所建造的工作,但他們卻棄絕基督-這建造神居所的石頭;神卻寶貴祂,為要在地上,在祂子民中間建造祂的居所。

「匠人」這辭希伯來原文,音譯為banah,字義為「建造」。英文恢復本是builders,直譯為「建造者」,但中文翻譯時講求達雅,因此將這辭譯為「匠人」。這辭在聖經第一次出現是在創世記二章二十二節,譯為「建造」。另外「石頭」這辭,希伯來文,音譯為‘eben,與「匠人」這辭來自相同字根有“建造之意”。這意思啟示,要作為一個神工作的建造者(匠人),需要先接受為著神居所建造的石頭。首先,我們該來到基督這房角石面前,有分並接受祂作石頭救主。這就是彼得在行傳四章十一節之後接著說,『除祂以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。』(12)

聖經的思想是一貫而深邃的。接受石頭救主使我們得救並重生,讓神聖的種子撒到我們心土裏,並且這種子需要長大。生命長大使我們被變化,從植物的生命變化成礦物(石頭)。彼前二章五節,『也就像活石,被建造成為屬靈的殿,成為聖別的祭司體系,…。』當我們追求生命的長大,我們就變化成為活石,自然而然我們也就被建造,有越多石頭的成分,我們就越多被建造,建造乃是生命長大的結果。這也是新約使徒保羅建造的觀念。以弗所書四章十六節,『本於祂,全身藉著每一豐富供應的節,並藉著每一部分依其度量而有的功用,得以聯絡在一起,並結合在一起,便叫身體漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。』

對基督來說,祂是基石,是根基(賽二八16,林前三11),祂也是房角石。將猶太信徒與外邦信徒這兩面牆連結一起,成就和平(弗二16),祂也是頂石(亞四7)。基督作為包羅萬有的石頭,乃是神行動的中心,為著神的居所。對我們來說,相信接受這石頭救主,使我們能有分於神居所的建造。而建造的路乃在於更多追求生命的長大而被變化成為活石,然後我們就被建造成為屬靈的殿,成為神在靈裏的居所-召會,作神在地上團體的彰顯。 

「箭」的正面意義與應用

「箭」通常指刺殺仇敵的利器,一般都用在負面、消極的意義上。然而,舊約聖經中也有幾處使用它在正面、積極的豫表和意義上,且都蘊含較深的屬靈含意和應用。值得我們將它們擺在一起默想、思考,必有更新的領悟。

正面經文中最明顯也最基本的,便是詩篇一二七篇三至五節,它或可作為下述引申、聯想和應用的依據。『看哪,兒女是耶和華所賜的產業;腹中的果子是祂所給的賞賜。少年時所生的兒女,好像勇士手中的箭。箭袋充滿了箭的人,便為有福。他們在城門口和仇敵說話的時候,必不至於羞愧。』(詩一二七3~5)這段經文是接在建造房屋、看守城池(1)和賜食物給在祂裏安息(衪所愛的睡覺者所豫表)的人(2)之後,必然與建造召會和享受基督(生命的糧,約六48)有密切關聯。此處的「兒女」原文即兒子或孫子,其字源為建造,因此我們若是為建造,且安息在基督裏享受衪一切的豐富,神就將兒女賜給我們作產業;也從生命結果子(含示屬靈後代)作為報酬(賞賜另譯)。年少時生的兒女表徵召會成全年輕聖徒所結的屬靈果子,猶如勇士手中的箭,可射向仇敵、對付仇敵。所以若兒女眾多,就如箭袋充滿了箭的人,不只有福,更可在建造的城門口和仇敵說話而不至於羞愧。根據本段經文的意義,引發我們對下面幾處經文的聯想。

首先是列王記下十三章記載,『以利沙得了必死的病,以色列王約阿施下來看他,在他面前哭泣,說,我父阿!我父阿!以色列的戰車馬兵阿!以利沙對他說,你取弓箭來。王就取了弓箭到他那裏;以利沙對以色列王說,你用手拿弓。王就用手拿弓。以利沙按手在王的手上,說,你開朝東的窗戶;他就開了。以利沙說,射箭罷;他就射箭。以利沙說,這是耶和華的得勝箭,就是戰勝亞蘭人的箭;因為你必在亞弗擊敗亞蘭人,直到滅盡他們。以利沙又說,取幾枝箭來;他就取了來。以利沙對以色列王說,向地射罷;他射了三次,便止住了。神人向他發怒,說,你應當射五六次,就能擊敗亞蘭人,直到滅盡;現在你只能擊敗亞蘭人三次。』(王下十三14~19)「三」雖表徵復活,卻不足以全然得勝,還需加上「人」(「六」所表徵)的配合與「負責」(「五」所表徵)才行。若用兒女解釋箭,那這事例就更含示,只有三個兒女對付仇敵不夠,至少要五、六個才夠,表示召會應加強得人,包括多生(肉身的)兒女,重生的新人愈多,愈向仇敵誇勝。

還有三處相關的經文。『詭詐的舌頭阿,要給你甚麼呢?要拿甚麼加給你呢?就是勇士的利箭,連同羅騰木的炭火!』(詩一二03,4)詭詐的舌頭是出自魂的敗壞與罪污,對付魂的辦法就是將「兒女」表徵生命繁增和「建造」射入魂裏面並連同奉獻自己在祭壇上,經炭火焚燒而煉淨。我們的經歷印證,憑空管制、約束魂很難作到,最有效的方法,就是把自己奉獻給召會,尤其在建造與生養兒女的事上,魂就無從發揮而被殺死並煉淨。第二處『從我在胎中,耶和華就呼召了我;從我在母腹中,祂就題我的名。祂使我的口如快刀,將我藏在祂手蔭之下;又使我成為磨亮的箭,將我藏在祂箭袋之中。』(賽四九1下,2)這是以賽亞的自述,同樣地含示,他自出生,就是磨亮的箭,藏在神的箭袋之中,用來對付仇敵。這話啟示神用人對付撒但的原則;而人又必須在生命裏結果子和建造召會兩面得勝。第三處,『祂張弓將我當作箭靶。祂把箭袋中的箭,射入我的肺腑。』(哀三12,13)這段話是耶利米在國破家亡,聖民被擄後,所發出最後的哀怨和嘆息。不過不難看出神要藉此對付衪的魂。神早就告訴耶利米,衪『要拔出並拆毀,毀壞並傾覆,建造並栽植。』(耶一10)拔出是為了栽植;拆毀是為了建造,消極的事有它積極、正面的意義。但耶利米的魂跟不上,一路掙扎、苦求,直到事都落定,它仍忿忿難平。神就用上述這雙關語的兩節經文暗示他一些更深的事。「肺腑」原文作腎(指男人生殖的器官)、心腸(主要指魂)。因此這兩節屬靈奧秘的含意是,神要藉猶大國敗亡、被擄等不幸的事將生命、建造射入耶利米所代表的以色列人裏面,使他們在生命裏繁增並建造神的國。這都是神新約經綸中奧秘的部分,是耶利米和以色列人在魂裏難以理解的。

同樣,今天我們也需要神用屬靈的「箭」射入我們的魂裏,一面藉殺死,使我們喪失魂、否認己;另一面使我們從深處(魂的裏面指靈)著想,對生命擴增與召會建造需要藉「死而復活」有更深的領會與更積極的實行而有實際。這是關乎神對付並勝過仇敵的大事,也就是「箭」所表徵的屬靈意義與應用。   

勿埋藏恩賜,使主的家業荒廢

馬太二十四章主給我們看見,信徒有「儆醒預備」及「忠信精明」兩面。接著在二十五章中主說了兩個比喻,一個是關於童女的比喻-為著儆醒,一個是銀子的比喻-為著忠信。儆醒與生命有關,忠信與服事有關,在儆醒一面,我們的身分是童女,主對我們是喜樂的新郎;在忠信一面,我們的身分是奴僕,主對我們則是嚴厲的主人。童女需要內在的東西-油在器皿裏內在的充滿。然而,奴僕則需要外在的東西-屬靈的才幹(恩賜)。

在十五節那裏說,『按照各人的才幹,個別的給了一個五他連得銀子,一個二他連得,一個一他連得。』這裏的銀子象徵屬靈的恩賜,也就是說,為著服事我們需要銀子,就是屬靈的恩賜。恩賜的源頭乃是主的家業,今天主的家業乃是福音、真理、信徒和召會,我們若不在意這些事,就不會有銀子。從前,甚至是最近香山開展期間,我一直覺得我沒有福音開展的恩賜,但是,在生命讀經中,主的僕人提醒我們:「不該漠然等候主給我們甚麼,相反的,我們必須殷勤尋求。所以,不是沒有,而是不夠殷勤追求:我們需要渴慕認識全備福音的各方面;也需要禱告主幫助我們認識並經歷真理,然後把這些真理服事給別人;此外,我們若有心為著聖徒,對他們有負擔,他們(信徒)這些主的家業,就要當作銀子賜給我們;最後,我們需要寶貝召會,承擔召會的託付,為著召會擺上我們的那一份。無論在那一點上,只要我們願意實行,就能從主得著銀子。我們能得多少銀子,完全與我們的負擔與心願有關,我們若對主的家業沒有心願與負擔,就沒有度量接受銀子,但我們有多少負擔,我們就能得著多少銀子。」

在這將近一年的青職專項服事中,常感覺若要這個時代的青職聖徒,能在召會中擔負一點責任,有時似乎是件艱難的事,大環境的壓力之下,都已經自顧不暇了,實在難以再顧到召會的需要,而且召會中有父老們擔著,似乎也不缺自己這一份。然而,根據十八節說:『但那領一他連得的,去掘開地,把他主人的銀子埋藏了。』指明,我們至少都有一他連得的恩賜,即使那只是最小的恩賜。地乃是象徵世界,掘開地表徵鑽進世界裏。這提醒我們,任何與世界的聯合、牽連,都會埋藏主給我們的恩賜。把主人的銀子埋藏起來,表徵將主的恩賜棄之不用,以屬地的藉口為掩飾,任其荒廢。因此,任何不運用主恩賜的藉口,都是把恩賜埋藏起來。

在生命讀經中有段這樣的話:「主的家業在祂手中時,仍然是祂的家業,但這些家業交給了我們,就成了我們的銀子。不要丟下任何主所給你的負擔。不管我多忙,我都不能丟下銀子,因為這樣作,就是丟下主的家業。主在祂的恢復裏有極大的工作。為著這工作,祂需要成千的青年弟兄姊妹被興起來背負責任。」今年開始,召會父老們要開始成全召會中的青職聖徒,因著服事常有份於各樣的交通,期間實在感受到父老們是多麼的寶貝青職,又如何的傾全力要把青年人成全起來,承接託付。同為青職年齡的我,今年也即將轉為名副其實的青職,對於未來投入工作後自己是否還能全心投入召會生活?我對自己沒有把握。但馬太二十五章的比喻卻是很好的提醒,在我們對法老忠信的時候,別忘了,還有一位忍心且是我們真正的主人,我們也從祂得了家業、銀子,我們更需要向祂忠信。地上的老闆尚且希望我們盡忠職守、不怠惰,否則將丟飯碗,何況屬天的君王,那位愛我們,也是我們所愛的主,將祂寶貴的家業交給我們,我們又怎能丟棄、埋藏、任其荒廢呢?盼望青職的弟兄姊妹們,也包含我自己,不小看我們的那一份,也不因著工作、生活的忙碌埋藏了主的恩賜;或許我們有心卻無力,但我們可以求主為著祂的需要,憐憫、加強我們,照著主量給的度量、以及從主領受的負擔,運用恩賜,好叫主的恢復未來能後繼有人,繼續擔負主恢復的見證! 

讚美詩中的深奧聯結

詩篇中許多作品的作者都軼失了,是由後人蒐集彙編而成,如卷四和卷五相傳是由以斯拉和尼希米在歸回後所編輯的(參”聖經提要”)。但聖經既是神的呼出,其寫作和編輯背後必定由神主導、由聖靈感動,所以各篇詩雖有不同作者、不同背景,但它們彼此之間並非全無關聯,仍有一定的思路及脈絡可循。不只如此,有時一連數篇連成一氣,共同顯示一個主題、一個負擔,如最著名的「上行詩」就是最好的例子。另外,一一五篇到一一八篇亦為一較少人注意到的例子,其中蘊藏著深奧的啟示,需要我們仔細、認真的默想、品嚐,才得看出並領會其中奧妙。

一一五篇至一一七篇皆以「阿利路亞」結束,屬於「阿利路亞詩篇」,而一一八篇雖亦為讚美詩卻未提「阿利路亞」,可當作本段四篇詩的總結(卻非整卷詩篇的總結,那是由一四六到一五0篇的「阿利路亞詩篇」作終極完成的讚美。)一一五篇第一節,『耶和華阿,榮耀不要歸與我們,不要歸與我們,要因你的慈愛和真實,歸與你的名。』應為本段四首詩的開題。榮耀原文意光彩、豐富,其實際就是神的顯出,雖藉祂子民以色列人彰顯,卻不應歸與他們;而該因神的「慈愛」和「真實」(亦作「信實」,詩一一七2)歸與神的名-「耶和華」意「是」或「存在」,因為愛和實際都是神的所是。同樣兩字「慈愛」和「信實」又出現在全詩篇最短,也是全聖經最短的一章一一七篇第二節,不過到此節時,已是『向我們大施慈愛;耶和華的信實,存到永遠。』含示詩人對神的慈愛和信實已有主觀經歷,而發出讚美、稱頌,以回應、印證開題的話。一一五篇由第二節至末了都是對「真神」和「偶像」作一對比。外邦人諷剌說,「你們的神在那裏呢?」詩人回答得好,他說,「我們的神在天上;祂隨自己的喜悅行事。」前半指神是屬天、屬靈的,不像偶像是屬地、屬物質的;後半啟示神有人位,不隨人起舞,卻按自己的喜悅、意願即經綸行事。一語道盡真神與偶像的主要不同。接下來四至八節,詩人數落偶像的「不是」,其中最突顯的是起頭的話,『有口不能言』(一一五4)和末了『有喉嚨也不能出聲』(7),說出啞吧偶像的特性。十七節更強調,拜偶像都像『死人不能讚美耶和華;下到寂靜中的,也都不能。』和十八節『但我們要頌讚耶和華,從今時直到永遠。阿利路亞。』形成強烈對比。這也暗示我們都開口頌讚神,就足以證明耶和華-我是的神是又真又活的。

一一六篇明顯對一一五篇作回應。如第一節開頭的「我愛」和十節開頭的「我信」正好說出,人用「愛」和「信」(加五6,提前一14)回應和回報神對人的「慈愛」和「信(真)實」。另外十節的「我信,所以我說話」也正對應一一五篇的啞吧偶像帶來的寂靜無聲。一一六篇中,四個「呼求」的經歷十分寶貝,也正顯明真神與偶像的差別。首先,我們愛神,因神聽我們懇求且側耳傾聽,所以我們一生都要「呼求」。神垂聽;人愛神,是人呼求祂的原因和動機。對人而言,若沒有愛,也不信神垂聽,就不會呼求祂。其次,遭遇患難愁苦,呼求耶和華的名,求祂救(原文意溜出、逃出,因此有脫離魂控制的含意)我們的魂(直譯)。愁苦是在人魂裏,因此第二次的呼求主名是要魂蒙拯救。果然,神有恩典、公義和憐恤,祂救(原文意拯救、解救,與前述的救非同字)了我。魂得救的結果就是「我信(靈裏的故事),所以我說話」(10);一改過往在魂裏「人都是說謊的」(11)的錯誤。詩人接著自問,「我拿甚麼回報耶和華對我的一切厚待?」他自答,「我要舉起救恩的杯,呼求耶和華的名。」神豐富、完滿的救恩乃是賜給我們的杯,我們的分,而我們喝這杯並有分於這救恩的路,乃是藉「呼求」主的名,也算是對神一切厚待(羅十12)的回報。真是奇妙!既享受了神一切的厚待,就該還願,第一就是與基督同死而喪失魂(太十六25,約十二25),這是神所寶貴的。所以詩人說,『在耶和華眼中看虔誠人(指聖民、信徒)的死(指喪失魂生命),極為寶貴。』(詩一一六15)一個喪失魂、否認己的人才能是神的僕人、婢女(表卑微)的兒子,並從綁索中得釋。(16)末了,就要獻感謝祭給神,又要「呼求」耶和華的名,在眾民前向神還願,就是在耶和華殿的院內,耶路撒冷阿,就是在你中間,還我的願。阿利路亞。(18,19)

一一八篇也明顯回應一一五篇。這可由二至四節提到以色列、亞倫家和敬畏耶和華的人,正對應一一五篇九至十一節提到同樣的三班人得印證。不過一一五篇中的三班人還在信靠、尋求神幫助的階段,經過一一六篇的呼求、還願和一一七篇的讚美、稱頌後,到一一八篇這三班人已作見證說,「祂的慈愛永遠長存。」阿們!然而,故事並未結束,因為由第五節開始似乎又回到原點,詩人又在急難中呼求耶和華(一一八5)。這到底是怎麼回事?為何軟弱、失敗仍隨著我們?從下文便知道,詩人雖經歷真神的慈愛和信實,能分辨真神與偶像的區別,只是還不清楚神的經綸;他雖要在神殿(同家)還願,但神殿尚未建造或重建,至少就屬靈實際說是如此。缺少(團體的)建造,就不能堅固、牢靠。因此他所求、所願並未全然成就。所以詩人還需要呼求、還需要尋求,然而更重要的是「稱謝(字碼3034)」,這字在本段四章中,只在本篇用了四次(1,19,21,29),卻未用前幾篇常用的頌讚(字碼1984)、稱頌(字碼7623)和感謝(字碼8426),而讚美(字碼1288)也只用了一次譯作頌讚(26)。「稱謝」一字頗特別,其原文字義有投、擲、射箭等意,故此字含有對準、射中、正中靶心的隱意。每當我們以神為靶心、以神旨意為目標,專心尋求且帶著感謝時,神就不只拯救我們,更把我們蒙拯救後要進入的地方、所過生活的中心和目的都啟示我們。所以二十一到二十四節說,『我要稱謝你,因為你已經應允我,並且成了我的拯救。匠人(原文為動詞「建造」)所棄的石頭(字根為「建造」),已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的,在我們眼中看為希奇(原文為「奇妙」,賽九6)。這是耶和華所定的日子;我們在其中要歡騰喜樂。』這段經文中間兩節在新約中被引用很多次,主耶穌自己也引用過,清楚地豫言到,基督在祂復活的日子(即神所定的日子)是建造召會的「房角石」,不在此贅述。不過要強調的是,光為自己求拯救,呼求主操練喪失魂,甚至在信裏說話,都還不足以帶下神經綸的啟示,唯有專一對準神,以神為中心、為目標並向祂稱謝、讚美,才能得著建造的神聖啟示,我們就因生命有目標、有意義而歡騰喜樂,不再回到軟弱、消極的光景中。注意,「讚美」(信的最高表現)使人得勝,「稱謝」(專注於神而感謝)使人得啟示。

一一八篇結束前,詩人再發讚美說,『在耶和華名裏來的,是當受頌讚的;我們從耶和華的殿中,為你們祝福。』(26)在耶和華名裏來的當然是指基督,也唯有基督在神殿(家)中,建造才算完成,榮耀就歸與耶和華(參出四十34,「榮光」與「榮耀」同字),終結回應了一一五篇開題的話。就豫表說,唯有「基督與召會」(弗五32)才真能為眾人祝福。對詩人而言,耶和華神光照他,他也把節期的祭牲準備好,帶到建造好的殿的壇角那裏獻上,主觀地經歷神。所以他接著兩度說,「我的神」(28),並稱謝、尊崇神,又再次見證,「神的慈愛永遠長存。」(29)補強了二至四節的宣告。四篇詩的末了以永存「神的慈愛」串回一一五篇開題的「你的慈愛」和一一七篇「祂向我們大施慈愛」,同時又以此回應了一一六篇開章的「我愛神」。何等奇妙,以常存又最大的「愛」(林前十三13)串出一組美妙又深奧的讚美詩章,豈非再恰當不過。我們只得低頭敬拜說,「阿利路亞!」