學習路得的榜樣,使用我們的權利以享受基督

在路得記一章,我們看見路得揀選跟隨她的婆婆回到以色列地。然而,這兩個寡婦如何養活自己,還是個問題。除此之外,對於以色列人而言,路得是寄居的外人,又是摩押女子,是亂倫的後代,"不可入耶和華的會,即使到第十代,也永不可…"(申二三3~6)。因著她的背景,更加深了她在異地生活的艱難。但是在二章,我們看見路得向她的婆婆題議,讓她往田間去,在收割莊稼的人身後拾取掉下來的麥穗。關於收割莊稼的事,見於神藉摩西所頒佈的條例:以色列人若將田角和收割時遺落的留給窮人、寄居的和孤兒寡婦,耶和華就要賜福與他們(利十九9~10,二三32,申二四19)。這顯示神的慈愛,以及祂是何等偉大、純良和無微不至,也顯示美地豐富的出產。這條例對於窮人們而言,實在是一個大的福音。路得可能是從她的婆婆那裏聽見神對於窮人們的應許,而主動有了這樣的題議。路得這位從異邦背景歸向神的人,使用祂的權利,好有分於神選民產業的豐富出產。路得按著她那居寄居者、窮人、和寡婦的三重身分,使用她的權利,拾取收割時所遺落的。她拾取麥穗不是她的乞討,乃是她的權利。

我們若將這一幅圖畫,應用在自己身上,就會看見我們就是今日的『路得』。按著我們出生的背景,以及在神面前的身分,我們是"外邦的狗"(太十五26),是在基督之外,與以色列國民隔絕(弗二12);不僅如此,因著我們的墮落與犯罪,我們還是悖逆之子(弗二2)、可怒的兒女(弗二3)、魔鬼的兒女(約壹三10)、神的仇敵(羅五10)、和火坑之子(太二三15),在世上全然沒有指望,沒有神。然而,因著主所成功的救贖,使我們的身分有了轉變,並恢復我們在基督裏享受祂作為美地的實際的權利。約翰一章12節說:『凡接受祂的,就是信入祂名的人,祂就賜他們權柄,成為神的兒女。』今天我們新的身分不僅是神的兒女,還是神的兒子(加四6)、神的後嗣(7)、神性情的有分者(彼後一4)、神的祭司(啟一6,五10)、神的奴僕(羅六22,彼前二16)、作神長子之基督的弟兄(來二11)、作身體元首之基督的肢體(林前六15),基督的同夥(來三15),與基督同王者(啟二十4下)、聖靈的分享者(加三14,來六4)、屬天的公民(腓三20下)、基督的新婦(約三29,啟二一9,二二17。)我們這班信入基督的人,如今有充分的資格和地位,可以支取我們享受基督的權利。

新約是用主的血所立的,使我們這班失去神作產業的人,能再恢復與神的關係。因此,我們需要看見主寶血的價值。我們若認識主寶血的功效,就不會因著無知,而失去享受基督的權利。約壹一章七節說,我們若在光中與神有交通,向神承認自己的罪,祂的血便在我們的良心裏洗淨我們一切的罪,使我們與神並彼此之間的交通得以維持。希伯來九章十四節說:『…祂的血豈不更潔淨我們的良心,使其脫離死行,叫我們事奉活神…』;希伯來十章二十二節也說:『…在心一面,我們已經被基督的血灑過,脫離了邪惡的良心…,就當存著真誠的心,以十分確信的信前來進入至聖所』。感謝主,我們這墮落的罪人,能因耶穌的血,得以坦然進入至聖所(來十19)。聖經的末了一卷書啟示錄也給我們看見,那些洗淨自己袍子的人,可得權柄到生命樹那裏(二二14)。我們必須認識,我們有憑著約前來享受神的權利;每一天,每一個時刻,我們都能取用主的寶血,來到祂的面前享受祂。這是我們的權利。

路得使用她的權利,得著並據有美地的出產,這表徵我們信入基督,與祂有生機的聯結之後,就必須開始追求基督,以得著、擁有經歷並享受祂。在腓立比書三章,保羅說他為了要贏得基督,將萬事看作虧損;他向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召他向上去得的獎賞。今天我們得救之後過召會生活也該是如此。聖經中許多主的教訓,或藉著使徒的囑咐,實行於今日的召會生活,諸如晨興(約六51,哀三22~23,箴四18)、聚會(來十25)、禱告(可十一24,約十六24)、唱詩讚美(弗五18~19)、被聖靈充滿(林前十二13、弗五18)、申言(林前十四31~32)、傳福音(徒十35)、財物奉獻(路六38、瑪三10、林後八4),以及事奉主(羅十二1,出二一2~6)等等,都不該視為一種的要求,或僅僅是愛主之人該有的操練。這些的實行乃是我們的權利,使我們能經歷並享受祂到極點。求主得著我們,在我們今日所過的召會生活裏,更多使用我們的權利,來據有祂,佔有祂,並享受祂。

巴比倫的原則

聖經中有一條巴比倫的線。從它的起源巴別開始,一直發展成為巴比倫帝國。約在主前六百年,巴比倫帝國將南方猶大國滅了,並將以色列人擄到巴比倫地。七十年期滿後,以色列人從被擄之地歸回,在耶路撒冷重建聖殿和聖城。

我們需要認識,舊約神子民的歷史就是新約召會的歷史。巴比倫帝國雖已經過去,但是巴比倫的原則有可能滲入召會。甚至,當召會墮落到一個地步的時候,啟示錄把背道的召會稱作「大巴比倫」。所以,我們今天需要清楚並勝過巴比倫的原則,恢復召會作神的殿和神的城。

憑人的能力,作神的工

聖經中「巴比倫」一詞,起源與起始是「巴別」,原意為混亂。巴別為寧錄所建,是地上人類建立政權,用以反抗神的開始(創十8)。當時,人說,「我們作磚,把磚燒透。他們就拿磚當石頭,又拿石漆當灰泥。...我們建造一座城和一座塔,塔頂通天;我們要宣揚我們的名,免得我們分散在全地上。」(創十一3~4。)磚是人勞苦燒製神所造之土所得的結果。土是為著生長生命;作磚乃是殺死、燒燬土裏生長生命的元素。人造巴別塔以通天,意即人憑自己的努力,想做神的工。一點沒有神的生命,結果產生無生命的工作。

今天,人以為受過好的教育,就能作神的工;或者,受過一點成全造就,就能作神的工;或者,以為辦事能力好,就能作神的工,豈不知這些都是磚頭。這就是今日基督教普遍的光景,高舉人的才幹,發展恩賜,立了許多人的名。在神眼中,這些只是木、草、禾稭的工程,沒有神聖的生命。(林前三12。)結果,耶和華在那裏變亂全地人的語言,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別。(創十一9。)

裝假

巴別持續發展,在以色列人進入迦南之後,跟巴比倫有關的就是亞干的罪。亞干說:「我在所奪的財物中,看見一件美好的示拿衣服…我就貪愛這些物件,便拿去了。」(書七21。)巴比倫是在示拿地,說到示拿,也就是指著巴比倫說的。美好的示拿衣服是人為著裝飾自己,想要把自己裝飾一下,讓自己體面一點,光彩一點。人穿上一件與自己實際光景不相稱的衣服,就是裝假。

到新約裡,類似的情形就是亞拿尼亞和撒非喇。他們賣了田產,把價銀私自留下一部分,只把一部分拿來放在使徒腳前,卻假冒是完全奉獻的。他們裝假,欺騙了聖靈。他們沒有那麼愛主,卻要顯出是那麼愛主的。這一個就是示拿的衣服。許多時候,我們在說話、禱告上可能裝假。或者我們身上還掛著服事的外衣,心卻遠離主。以外在的表顯,維持自己的形像,要得人的讚賞。主在福音書中,多次責備經學家和法利賽人「假冒為善」。所以我們需要受提醒,凡是真實的敬拜,都得用靈和真實(或作誠實)。需要照我本像來親近主,看重屬靈的實際。但願神使我們作一個誠實愛主的人。

混雜

巴比倫發展成為一個人類地上的政權。巴比倫王尼布甲尼撒甚至與撒但聯合為一,作為撒但的具體化身。(賽十四4,11~15。)這巴比倫毀滅神的聖城和祂的聖殿,將神的聖民和神殿中的器皿擄去。(代下三六17~20。)所以,在巴比倫偶像的廟裡,有一些屬於神殿的東西;巴比倫是神的事物與偶像事物的混雜。

在新約裡,這個混雜擴大成為大巴比倫。啟十七4說,「那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子、寶石、珍珠為妝飾,手中拿著金杯,盛滿了可憎之物,並她淫亂的汙穢。」金子、寶石、珍珠是建造新耶路撒冷的材料,大巴比倫用這些來妝飾。她給人看見的,是與新耶路撒冷相同的外表,但卻不是用這些材料紮實建造的。她手中拿著金杯,在外頭顯出的好像是神聖性情,內裡卻是可憎之物和淫亂的汙穢。

神的話是說,「你們務要從他們中間出來,得以分別,不要沾不潔之物,我就收納你們。」(林後六17。)一切有巴比倫性質的,我們都不能有分。在新耶路撒冷裡沒有混雜,每樣東西都是純淨的。(啟二一18,21。)在事奉中,我們也必須純淨,如舊約的素祭不可攙酵和蜜。我們若要長期事奉主,必須仰望主潔淨我們,脫離野心和天然的感情。我們只該有主的死,就是素祭的鹽所表徵廢除的功效。這樣,我們就會有純淨的謙卑和純淨的愛。我們會純淨,會活出主耶穌在地上所過的生活,就是一種沒有酵、沒有蜜,卻滿了鹽的生活。

不看自己為寡婦,生活奢華

十八章七節說到巴比倫還有一種情形,就是:「因她心裡說,我坐著作皇后,並不是寡婦,絕不會見到悲哀。」她坐在皇后的地位上,說出她完全失去了寡婦的性質,她也失去了貞潔。我們看見巴比倫有一大堆的東西,就是她特別得著奢華的享受。衣服也好,飲食也好,住處也好,過分的,超過需要的,就是奢華,就是巴比倫的原則。

今天信徒在地上的身分該是寡婦。寡婦說出,我們的丈夫基督已經被釘死,不在世界了。丈夫不在這裡了,所以,我的心是一個寡婦的心,這世界於我都已經空白了。並非世界不可愛,穿好的,吃好的,是舒服的,是快樂的;但是,如果我們的心被一位我所愛的吸引住了,就這些算不得什麼了。只因他不在這裡了,所以我們的心也不在意這些了。不是那些沒有味道,乃是在我們裡頭沒有味道了。不是世界不可愛,乃是在我們裡頭無心愛了。

結語

我們需要蒙光照,巴比倫的原則:人工、假冒、混雜、奢華,這些都在我們裡面。勝過巴比倫原則的路乃是向主絕對,藉著天天以基督作燔祭,按手與基督聯合。唯有這位能過一種絕對為著神並滿足神的生活,勝過巴比倫的原則,並拯救我們脫離一切妥協、不絕對的光景。   

從撒母耳記中的五個人物學功課

以利

他是亞倫的子孫,按著神的命定,生來就是祭司。因此,他有權利享受分給十二支派一切美地最好的部分。然而,他不重視祭司的職分,對他兩個邪惡的兒子疏於管教(撒上二28~29),結果造成他在歷史上的悲慘結局,了結他對美地的享受,並使祭司職分在神聖啟示上,就是在為神之說話上的衰退。

撒母耳

他身為利未人,終身事奉神;他也是拿細耳人,持守奉獻,在他一切的身分和職任上都是忠信的。他是祭司申言者,誠實的為神說話,並引進申言者的職分,在神聖的啟示上,取代衰微的祭司職分。他身為士師,向神忠信,對人公正,結束了士師的職分,並帶進君王的職分,所以他是一個轉移時代的人。他享受了神在應許之美地所分給他的那一分,就是基督。在享受基督的事上,他沒有缺點,但在他惟一的缺點,就是立他的兩個兒子作士師。由於他的兒子不行他的道,給了以色列人有理由要求立王(八1~7)。就屬人一面,撒母耳在這事上犯了錯,但這個錯幫助神在祂的子民中調度環境,以完成祂的經綸。

約拿單

約拿單是掃羅的兒子,他愛大衛,與大衛結盟,並豫測自己在大衛作王時,在大衛的國裏,位居第二。然而掃羅的目的是將國留給約拿單,但約拿單不願接受國度,反而認定大衛該在寶座上。約拿單應該告訴他父親這事,並且應該離開他父親來跟隨大衛。在豫表上,約拿單若跟隨大衛,就豫表今天我們跟隨基督,讓祂居首位。約拿單若跟隨大衛,掃羅就不會遭受這樣悲慘的結局。掃羅就可能得約拿單的幫助,不為自己建立王國,而建立神的國。雖然約拿單知道大衛要作王,但他因著對自己父親天然的情感,沒有去跟隨大衛,反而留在他父親那裏,就遭受他父親同樣的命運,與他父親一同死在戰場上,因而失去了對美地正確且充分的享受。

掃羅

掃羅被神揀選,為撒母耳所膏,作以色列的王(九17,十1,24)。但他至少兩次不聽從神的話,因此失去了他的君王職分和國權。第一次是掃羅在征服亞瑪力人的事上不順從神,暴露他是背叛神的人,也是神的仇敵(十三13~14,十五19,23)。第二次是他行邪術,就是接觸邪靈,這事完全違反神的原則,這比拜偶像更惡劣(二八7~8)。不僅如此,掃羅還有野心,當他被任命作王後,立刻充滿王權的思想,要將國留給自己和自己的兒子,他又妒忌大衛,這就剝奪並了結他對神所應許之美地的享受(二十30~34)。末了,掃羅和他三個兒子以及拿他兵器之人集體的死亡,乃是神對那背叛祂、僭奪祂、並成了祂仇敵之人公平的審判(代上十13~14)。這對事奉神的人是很強的警告:不要在神國裏作另外的工作,也不要在神國裏濫用權柄。我們不該有野心,企圖為自己建立『王國』;反之,我們都該作祂獨一無二的工作,就是建立神的國,建造基督的身體。

大衛

首先,大衛藉撒母耳所選所膏(撒上十六1,12~13)。在大衛殺死歌利亞後,被以色列婦女稱讚,高過掃羅(十八7)。但在他身上看不見驕傲,也沒有野心要得王位。他在受膏之後,登基作王之前,約有七年之久,受掃羅逼迫的試煉。這段期間,大衛曾有兩次機會殺害掃羅,但他不肯作,因為他敬畏神,知道掃羅是神的受膏者(二四,二六)。這指明大衛在神的國裏維持了一個良好的次序。掃羅的死並沒有叫大衛喜樂,他反將那報告掃羅死訊的人判了死刑,並且作哀歌,稱讚且高舉掃羅到極點(撒下一)。由於大衛是一個合乎神心的人(十三14),他有許多學習,不為自己伸冤,反而否認自己,為要成就神的定旨。在他一切所受的試煉上,他是個信靠神,照著神主宰的引導而行的人,他成了一個享受神所應許、並賜給神所揀選之人美地的典型模範。然而,大衛在征服以色列仇敵,被高舉作王之後,在安寧的環境中,放縱肉體的情慾而失敗了(王上十五5)。在這事上大衛是鬆懈的,犧牲了他自己在追求神的事上高超的成就。他雖然在屬靈的追求上有成就不凡,卻仍然犯了這樣一個大罪。這該成為我們眾人的警告。  

與神站在一起並倚靠神的生命

對神有用的生命乃是女人的生命。然而按照天然的觀念,對神有用的該是男人的生命。這是因為男人是優秀的戰士,而女人被認為是弱者。出埃及記第一章顯示神的百姓受奴役,而第二章啟示神如何豫備一個人,拯救祂的百姓脫離捆綁。出埃及記第一和第二章基本的主題,是神需要一種生命,為要保全祂的百姓;並且豫備一位拯救者,拯救他們脫離捆綁。保全百姓和豫備拯救者,兩者都只能藉著女人的生命而得成就。

在緊要關頭的時候,神為著祂的旨意使用女人的生命。在出埃及記第一章,神使用收生婆,就是女人的生命,來保全男人的生命,為著成就神的旨意。法老企圖要殺死男人的生命,就是代表為著神旨意的生命,卻要存留女人的生命,就是代表為著人享樂的生命。無疑地,法老為著他自己的享樂,意圖存留女人的生命。法老企圖利用收生婆執行他邪惡的計畫。但因著神主宰的權柄,收生婆拒絕與法老的陰謀合作。雖然法老是一個有權勢的統治者,甚至是一個暴君,收生婆卻一點也不怕他,她們也不聽他的話。收生婆不但沒有殺死男孩,反而存留他們。因此,神為著祂的旨意,使用女人的生命保全男人的生命。

在出埃及記第二章,神需要豫備一位拯救者,把神的百姓從法老暴虐的手中拯救出來。神在豫備拯救者時,首先使用的不是男人的生命,而是女人的生命(1~10)。神為著這個目的,在戰略上所使用的女人就在法老的家中─法老自己的女兒。這使我們聯想起保羅在排立比書中的話:『在該撒家裏的人』(四22)。雖然該撒曾把使徒保羅下在監裏,但至少有些該撒的家人成了基督徒。同樣的原則,雖然法老想要殺死一切希伯來人所生的男孩,但因著神主宰的權柄,卻使用法老的女兒,保全了在埃及的以色列人所生之最重要的男孩。

出埃及記二章二節只題到摩西的母親把他藏了三個月,是強調在緊要關頭時,女人的生命對神是有用的事實。若不是因著第一章的收生婆,以色列可能會遭滅種,神使用女人的生命保全祂的百姓。照樣,若沒有第二章裏女人的生命,神就沒有路來豫備一位拯救者來拯救以色列人。不僅姊妹們,弟兄們也該為著女人生命的功用而感謝。其實,以正確的意義來說,所有在基督裏的信徒,無論是弟兄或是姊妹,在神眼中都該是女人;因為女人說出倚靠的生命,就是完全倚靠神的生命。

摩西的父親、母親和姐姐不能再隱藏他時,作了蒲草箱子。這個『箱子』和挪亞所造的『方舟』用的是同一個希伯來字,功用是使在其中的人經過水仍能保全生命。摩西的家人也許知道法老的女兒習慣在河裏的某處洗澡,也許他們盼望摩西能被她發現,並且被她撫養。以摩西的父親為背景,母親和姊姊一同工作,實行這計畫,『把箱子擱在河邊的蘆荻中。孩子的姊姊遠遠站著要知道他究竟怎麼樣。』(二3~4)。法老的女兒看見那孩子,就可憐他,摩西的姊姊推薦他母親來奶他(7~8)。摩西的姊姊就這樣照顧男人的生命,而且建立起法老的女兒和摩西母親之間的關係。

當法老的女兒『看見箱子在蘆荻中,就打發一個婢女拿來』(5)。在此我們看見一個婢女所扮演的角色。在出埃及記第二章裏,我們看見幾個女子聚集在一個箱子旁邊,裏面放著一個三個月大的男孩。這些女子每位都有不同的功用。那婢女的功用是服事,她的服事特別是把箱子拿來。

法老的女兒救了摩西,然後囑咐摩西的母親去奶他。後來,這孩子被帶到法老的女兒那裏,他『就作了她的兒子;她給孩子起名叫摩西,意思說,因我把他從水裏拉出來』(10)。由行傳七章二十一節我們知道:『法老的女兒拾了去,養為自己的兒子。』

在緊要的時刻,神唯一能使用的生命乃是女人的生命,就是與神站在一起並倚靠祂的生命。我們正生活在一個緊要的關頭,一個迫切需要女人生命的時候。凡自以為是男人的,就要變成法老。我們眾人,包括弟兄們在內,都必須是女人。在現今這樣的緊要關頭時,向神獨立的男人生命是無用的。只有女人的生命,就是倚靠神的生命纔有用。若是我們看見這個,我們就會非常寶貴女人的生命,並且在凡事上操練自己順從神,與神站在一起,完全倚靠神而活。 

房屋痲瘋的醫治

利未記十四章『房屋裏的痲瘋』表徵召會中的罪惡。『房屋』豫表召會作我們的房屋,我們的家(利十四33~48)。『房屋中有痲瘋的病』,這表徵當召會的光景不正常時,神就叫召會中顯出痲瘋的罪來,藉此題醒警告信徒們,他們不再有可住之屋,也不再能享受神在祂救恩中所應許的一切福分。『房主去將這事告訴祭司』,表徵帶領的弟兄們或關心召會的人到主或代表主的使徒跟前,告訴主或祂的代表。

『祭司還沒有進去察看那病以前,要吩咐人把房子騰空,使一切在房子裏的不至於成了不潔淨。』(36上)這表徵盡力防止並消除傳染。我們謹慎的防範閒談,就有助於停止傳染病的擴散。『然後祭司要進去察看那房子』(36下),這表徵主或使徒來察看。這種察看不是定罪,乃是為了給醫治的恩典。那病在牆上若有發綠或發紅的凹陷處,其現象是在牆面底下,祭司就要把房子關閉七天。這表徵召會的問題不僅浮在表面,也深在表面之下,所以召會的交通要在一個完整的時期裏受觀察。長老們和負責的人,該在一個完整的時期裏,盡所能的監管並留意聖徒們之間的交往,以及他們中間的交通。這種觀察越多越好。

『第七天祭司要回去察看,那病若在房子的牆上散開,祭司就要吩咐人把染了病的石頭挖出來,扔在城外不潔淨的地方。』(利十四39~40)這表徵經過一個完整時期的觀察後,召會的問題若還在散開,就要把出事的信徒從召會的交通中除去,看為不潔,像外人一樣(參林前五章)。這就是說,當召會患了某種疾病,長老們該先觀察那個光景。倘若問題愈趨惡化,問題的源頭無論是一個或幾個,只要一牽涉到有疾病的信徒,就該從召會的交通中除去,以停止疾病的傳播,並要消除那病。實際上,問題可能需要從許多方面來對付。我們如何處理這光景,在於我們的觀察,以及我們從神所領受的智慧。

『並要叫人刮房子裏的四圍,把所刮的灰泥倒在城外不潔淨的地方。』(利十四41)這表徵因著少數信徒出事,全召會都要受對付,並且無論所對付的是甚麼,都要置於召會之外,看為不潔。在對付『房屋裏的痲瘋』時,若是只把某些信徒除去,然後用別的信徒填補空隙,這是不夠的。我們必需有新的起頭,用對主恩典工作之新的經歷來更新召會。這是拿別的灰泥墁房子所豫表的。這不是單單對付問題而已,乃是以新的方式帶進基督的豐富。

倘若我們無法這樣作,只是按律法把一些人除去,並以別的來頂替,就會使召會變成空的,因而使召會受害更多。所以,帶領的人需要禱告,或者藉著禁食,使召會在對主恩典工作的經歷裏,有新的得著。這樣,召會生活就會得著更新,就是用新的灰泥重新墁過,使眾肢體因更新的召會生活而快樂。在挖出石頭、刮了房子、重新墁了以後,那病若在房子裏又發作,那就是房子裏有惡性的痲瘋,是不潔淨的,就要把房子拆毀。這表徵召會在經過對付後,若再有厲害的罪發生,整個召會就要拆毀。

『在房子封鎖的時候,進去的人必不潔淨到晚上。』(利十四46)這表徵凡接觸玷污事物的人,舊的日子該有結束,另有新的起頭。帶領的人該竭力在對基督的經歷上有新的得著,好使召會有新的起頭。然而,我們若完全注意難處,就會有更多難處,或者會使難處加強。

『在房子裏躺著的,要洗衣服;在房子裏喫飯的,也要洗衣服。』(利十四47)在這裏我們看見在召會生活中有兩類聖徒:來召會躺著、休息的人;以及來召會喫東西,得著供應和享受的人。這些聖徒雖然不積極參與召會的事奉,也無心事奉,卻善於批評別人。他們在聚會中不說話,卻批評那些說話的。他們一邊在召會中休息並享受供應,一邊卻找別人的毛病。這些聖徒需要洗衣服。這就是說,他們需要藉著洗滌來潔淨他們的行事為人。

那病在房子重新墁了以後,並沒有在房子裏散開,房子就是潔淨的,病已經好了。『這樣,他就用鳥血和淡水,並用活鳥、香柏木、牛膝草和朱紅色線潔淨了房子。』(利十四52)這表徵全召會需要用基督永遠有功效的寶血和祂永活的靈潔淨。『然後他要把那隻活鳥放在城外田野裏。』(利十四53上)這表徵召會與基督一同進入祂復活、升天的範圍和經歷裏。『他這樣為房子遮罪,房子就潔淨了。』(53下)表徵召會完全得了潔淨,成了神人互住的所在。

我們需要看見,召會是地上最好的地方。對於召會中的難處,我們要怎麼作?我們應該禱告,在對基督的經歷裏得著更新。我們不必太多為別人或整個局面禱告,卻該多為自己禱告,叫我們能把一些出於基督的新事物帶進召會生活中。這是患病的召會得醫治之路。有時候召會藉著新人新鮮的經歷,也會得著醫治。我們對基督越有新鮮的經歷,召會就越得著醫治。患病的召會無法藉著討論、爭論或辯論而得著醫治。我們越參與這些事,麻煩就會越多。因此我們需要為自己禱告,也為召會禱告,使我們這些肢體與整個召會,都藉著對基督之新的經歷,產生新的起頭,並進入新的時期。這就是患病之召會得醫治的路。