祂在海上走向他們

幾週前青職特會中聽弟兄們交通到馬可福音第六章耶穌履海的事例,說到我們人生的經歷,常像是在風波的海上,因風不順,搖櫓甚苦,好像這條路是走不下去了。而主耶穌在岸上看著我們是繼續搖櫓向前呢?還是要停下搖櫓,隨波逐流?並鼓勵我們要繼續努力向前。

於是我回頭再去研讀這段經文,『耶穌隨即催門徒上船,先到對岸伯賽大去,等祂解散群眾。祂既辭別了他們,就往山上去禱告。到了晚上,船在海中,耶穌獨自在岸上,看見門徒,因風不順,搖櫓甚苦。夜裡約有四更天,祂在海上走向他們,…門徒看見祂在海上走,以為是鬼怪,就喊叫起來;…耶穌立即同他們講話,對他們說,放心,是我,不要怕。於是到他們那裡,上了船,風就止住了。…』(可六45~51)

耶穌當天為何沒有與門徒同船前往伯賽大呢?因為祂往山上去禱告。弟兄姊妹,我們常在為難的環境中,抱怨為何主沒有與我們同行?如果祂在就好了。就如拉撒路患病死了,馬大聽見耶穌來了,就去迎接祂,馬大對耶穌說,主阿,你若早在這裡,我兄弟就不會死一般。(約十一21)殊不知祂雖不在船上,卻在山上禱告,你想祂在山上是在為誰禱告呢?豈不是在為門徒禱告麼?既有祂在山上的代求,你我何所懼怕?

這段經文說:『到了晚上,船在海中,耶穌獨自在岸上,看見門徒,因風不順,搖櫓甚苦。』弟兄姊妹,我們能夠領會什麼是『耶穌…看見門徒』嗎?門徒們一直都在祂的心上,當祂催門徒上船後,祂的心就在他們的身上,祂的眼睛就一直在他們身上,他們在海上因風不順,搖櫓甚苦,祂看見了,你想祂會不顧他們嗎?不!祂看見了,祂就不顧黑夜、不懼風暴,在海上『走向他們』。弟兄姊妹,你在為難的環境裡,知道『耶穌看見』你的痛苦、你的無助、你已精疲力竭了嗎?你知道祂正『走向你』嗎?祂不僅『看見』,也不僅『走向你』,祂還要到你這裡,『上了船』,祂是平靜風和海的主,祂上了船,風就止住了。

弟兄姊妹,我們跟從主、事奉主,從來不會是風平浪靜的,因為神的對頭撒但,是不會停下祂的攪擾與攔阻的。你我若期待等風平浪靜了、剛強了、生活無虞了…,才來事奉主,那是等不到的。然而,愛我們的主時時在天上為我們代求,祂看見我們所遭遇的,祂正走向我們,祂要與我們同處,這是何等的鼓舞,何等穩妥!願主加強我們,使我們努力向竿而前,日近一日仍追隨;並使我們如鷹展翅上騰,奔跑不困倦,行走不疲乏。                

除去摻雜,與主是一

淫亂和拜偶像,命定受神審判

民數記二十三章21節說,神在雅各中未見罪孽。然而,民數記二十五章卻記載了以色列人的罪孽。這罪孽包括兩件醜陋的事:淫亂和拜偶像;淫亂毀壞神所造的人,拜偶像侮辱了神這神聖者。按照聖經的記載,淫亂和拜偶像是並行的。那裏有淫亂,那裏就有拜偶像。巴勒無法用軍事或政治擊敗以色列;也無法藉著宗教打敗以色列。所以,他在巴蘭的影響之下(啟二14),就引誘以色列人墮入淫亂與拜偶像。很可能巴勒和巴蘭聯合設謀陷害以色列人,巴蘭作巴勒的謀士和軍師,教導巴勒如何絆跌神聖別、完全並美麗的子民。計謀是巴蘭發起的,而由巴勒去執行。以色列積極一面的特點就為淫亂和拜偶所抹殺。他們不再聖別、完全並美麗,反成為淫亂並拜偶像的子民。

在巴蘭的申言中,所有論到以色列的點都很積極。但這些申言之後,立刻有一章給我們看見,以色列人按照他們的天性是甚麼樣的人。巴蘭的詩歌所啟示之神對以色列的觀點,完全是積極的,但以色列實際的光景和情形卻極其消極。實際上,以色列人是淫亂和拜偶像之民。聖經對神子民的各面和身分,有著完滿的記載,啟示出我們在亞當裏面的所是以及在基督裏的所是。民數記二十五章暴露出我們在亞當性情裏的所是,乃是淫亂和拜偶像的人。按照我們亞當的性情,我們只配被殺並在日頭下懸掛。神是嫉妒的,祂的嫉妒在我們身上焚燒。祂在焚燒的嫉妒裏不容許任何屬於亞當性情的事。二十二至二十五章使我們對以色列有清楚的看見。在神眼中,這民是屬天的,但按照他們實際的性情,他們是墮落而有罪的。今天信徒的光景也是這樣。一面,我們在基督裏是美妙的;另一面,我們在自己裏面卻是淫亂和拜偶像的人,命定要受神審判。

被煉淨,重新數點

神創造宇宙,給我們有晝夜。在我們屬靈的經歷裏,原則也是一樣,有晝,也有夜。民數記二十五章所描述的經歷是黑夜,但在民數記二十六章,有一件與白晝有關的事。在向行淫和拜偶像之人藉著疫病施行潔淨以後(民二六1上),緊接著是二十六章的重新數點。二十五章的失敗是神的子民在曠野中最大的失敗。這由二萬四千人死於疫病(民二五9)這事實得著證明。這疫病是對神子民的煉淨,是一種篩除,對付了他們中間的攙雜。民數記十一章四節說到『攙雜的群眾』,這指明在以色列會眾中間有攙雜,有些不純潔的人與神的子民混在一起。

以色列的歷史是召會完整的豫表。所以,以色列人中間的攙雜,豫表召會的攙雜。召會生活總是有某種的攙雜,甚至主耶所揀選的門徒中間,也有一個是不純潔的,就是猶大。行傳五章指明,召會生活從一開頭,在耶路撒冷的召會就有攙雜。亞拿尼亞和撒非喇,是真信徒,卻是不純潔的。不僅如此,保羅在他末了一封書信—提摩太後書—中,也說了很多關於攙雜的情形。有些人,像銅匠亞力山大(提前一20,提後四14~15),恨惡保羅且反對他到極點;在亞西亞,有許多由保羅餧養長大的人,離棄他的職事(提後一15);還有一位同工底馬,因著愛現今的世代,離棄了保羅(提四40)。

民數記廿五章顯示,在神的子民中間若有攙雜,神就用失敗和風波來煉淨。在二十五章裡那次大的失敗,是神給他們的懲罰,為的是在進美地以前煉淨他們。當時被疫病所殺死的二萬四千人,應該包括那些在十四章失敗而被定罪的人。那些經過了曠野裏一切煉淨而存留的,特別是經過末了一次最大之煉淨的,乃是得著煉淨的人。這些被煉淨的人需要重新數點。這重新數點含示某種程度的頂替和重組;需要頂替所有在軍中死去的人,也需要重組軍隊。由此可見,重新數點是很有意義的。以色列人頭一次的數點,目的完全是為著組成軍隊來跟隨耶和華,同祂行走旅程,為著祂的國爭戰。可以說,頭一次數點是為著達到目標的路。然而,第二次數點的目標乃是為著進入美地。當然,這仍需要爭戰。在我們基督徒的生活裏,常常需要爭戰。為著爭戰,我們需要儆醒、禱告,常時與主是一。   

從雅歌一章看牧養的實行

雅歌是聖經中一卷寶貴、甜美的書,描繪基督與個別信徒之愛裡交通進展的經歷,在這卷書裡我們看見,主如何在愛中牧養那些尋求祂的人,使他們逐步在生命裡長大,至終成為神建造的一部分。而這愛中牧養的經歷,正是我們今日實行牧養所需要的提醒。

雅歌一章7節:『我心所愛的啊,求你告訴我,你在何處牧放羊群?晌午在何處使羊群歇臥,我何必在你眾同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?』在6節我們看見尋求的佳偶,已不能滿足於人所交付的工作:『我同母的弟兄向我發怒;他們使我看守葡萄園;我自己的葡萄園,我卻沒有看守。』這節經文的意思是說,尋求者如今所渴望的是有主「同在」並「引導」的安息與滿足。在8節,主回答說:『你這女子中極美麗的,你若不知道,只管出去跟隨羊群的腳蹤,把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。』

在這裡我們明顯看到一個對比,『他們使我看守葡萄園』與『主的囑咐』。關於牧養的責任並不同於人言的交待,乃是在尋求的交通中,主親切的提醒;在約翰二十一章亦是同樣的原則,主牧養的「託付」是立基於受牧養者愛的回應,『你愛我比這些更深嗎』、『餧養我的小羊』、『牧養我的羊』、『餧養我的羊』。在召會生活中,我們盡可吹號,帶領鼓勵聖徒們彼此牧養的實行,但若缺了我們個人受主牧養的經歷以及與主親密尋求的交通,我們的牧養實行便不易持續。

第二,在這裡需留意『羊群的腳蹤』,因為它含示召會(徒二十28,彼前五2)。在約翰十章16節,主說:『我另外有羊,不是屬於這圈的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要成為一群,歸一個牧人了。』牧養不是為著個別信徒,乃是為著召會作基督的身體並得著建造。佳偶詢問主『在何處』牧放羊群、使羊歇臥,主回答「在召會」作為「基督的身體」裡。這裡的腳蹤也可說是歷世紀以來所有忠信尋求基督者的腳蹤,是「前人」信心跟隨主的步伐(來十二1)。主並不是要我們裝備齊全或是才德兼備,才囑咐我們開始牧養祂的羊,乃是要我們藉著「跟隨帶領」來顧到我們的山羊羔。召會中的帶領,我們必須領先進入,才能幫助別人進入。這裡所點出的要點,其實就是「榜樣的跟隨(效法)」與「成為榜樣」。

約翰十章,主說羊聽祂的聲音,絕不跟著生人走;林前十一章1節,保羅提醒,你們要效法我,像我效法基督一樣。在這裡,保羅跟隨基督的榜樣,如同羊聽牧者的聲音,切合彼前二章21節的話:『…基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。』然後保羅也就成為信主之人的榜樣(提前一16)。在牧養的實行上,我們需要強調與留意「榜樣」,牧養的絕佳之路乃是成為榜樣,讓人跟隨,而我們所能提供最好的榜樣,乃是跟隨羊群的腳蹤,世人也說「言教不如身教」。

以外出傳福音或訪人家聚會來說,我們的實行還不單因著牧養本身所產生的果效,更是因著這樣的「行事為人」,提供了受牧養者能跟隨的腳蹤。這樣我們就自然地在神的家–召會–裡,建立一種健康良善的家風,來撫育神家中的兒女。為了這樣牧養的實行,保羅在帖撒羅尼迦前書提供了同樣的註解,在一章6節,保羅描述信徒『你們就…效法我們,也效法了主。』以致他們成了『馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。』在二章,保羅見證他的「為人」溫和如同乳母,顧惜撫育信徒。因此我們能看見帖撒羅尼迦召會,在極短的成立歷史中,能顯出信仰上令人鼓舞的健康情景。

第三,我們要留意佳偶對主的認識與主對佳偶的提醒。7節,『我何必在你眾同伴的羊群旁邊…。』愛基督者不僅認識主是牧者,更看見主的牧養「有眾同伴」。8節主的指示,『…把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。』這裡的牧人與帳棚都是複數,也就是說,不僅佳偶看出主的牧養有同伴,主的囑附也提醒我們–有人與祂一同分擔牧養的工作。

許多基督徒很看重個人經歷主的帶領和牧養,卻忽略主也經常藉著祂的眾同伴來牧養我們,就是藉著在召會中生命已得成全者來牧養我們。彼得前書五章說到主作為牧長,需要長老們的同工來牧養主的群羊;希伯來書十三章也說到,在召會生活中要信從帶領的人,因為他們為信徒的魂儆醒,如同要交帳的人(來十三17)。我們不能只有主自己從天上來的牧養,而不留意主「在我們身邊」所預備許多寶貴聖徒的牧養。為著牧養在召會中的實行,我們更需要羨慕作主這牧人的眾同伴,成為眾牧人,一同分擔主牧養的工作。 

順從神就蒙福、不順從則受懲治

利未記二十六章裏警告的話,乃是神聖的曉諭。首先,不可有偶像,不可造也不可拜,表徵我們不能在神之外再有別的追求目的,使我們不致失去享受神聖產業的地位(1)。第二,守神的安息日,表徵我們認識神的工作已經完全由祂自己作成,我們就是享受,不需要再作甚麼(2上)。第三,尊敬神的聖所,表徵我們必須尊敬神在那作祂居所、具體化身、並彰顯的基督裏,並在那是基督之擴大、作神居所並永遠顯出的召會裏,所是並所完成的一切(2下)。

順從而蒙福之六個結果

順從神誡命的人要蒙福,表徵我們新約的信徒,因為照著靈而行(羅八4),就得以蒙福。這福有六個結果:(一)按時降雨(4上),表徵那靈(由雨所豫表)按時賜給召會或個別的信徒。(二)地必有豐富的出產,人要常喫新糧,在地上安然居住(4下~5,10),表徵我們住在作我們美地的基督裏,享受基督的豐富作我們的滿足和穩妥。(三)神要賜平安在地上,沒有驚嚇、惡獸和刀劍(6),表徵召會正常的在平安的光景中,聖徒中間沒有『惡獸』或鬥毆的事。(四)追趕仇敵,五個人要追趕一百人,一百人要追趕一萬人(7~8),表徵召會要在身體的配搭裏追趕仇敵。(五)繁衍增多(9),表徵召會要繁衍增多。(六)神要在百姓中間立祂的帳幕(11),表徵神的居所要在召會中建造起來,使神喜悅,好居住在祂的子民中間。

不順從神誡命而受懲治

不順從神誡命的人(14~15),要受五層的懲治、管教,使他們悔改。這表徵不照著靈,反照著肉體而行的信徒,要不只一次受懲治,乃要多層多次遭受刑罰,迫使他們悔改。第一層的懲治(16~17),表徵我們的靈,甚至我們的身體會軟弱患病,以致我們失去視力和生命;仇敵要享受我們所作的工,使我們所作的歸於徒然。不僅如此,我們會變得軟弱,以致無法在仇敵面前站立,要從他們面前逃跑。第二層的懲治是七倍的,意即加強的,天要如鐵,地要如銅而無出產(19~20),表徵那靈將不從諸天臨到我們,我們也將沒有屬靈的出產,作我們屬靈的食物。

第三層的懲治帶進七倍的災害(21~22),這些災害表徵召會中信徒之間的難處;野地的走獸奪去人們的兒女,吞滅他們的牲畜,使他們的人數稀少,道路荒涼,表徵在召會中有兇暴的人(徒二十29)起來,奪去信徒生命的出產,吞滅他們屬靈的產業,使他們的人數減少,並使他們的交通荒涼。第四層的懲治是七倍的擊打(24~26);刀劍臨到,表徵召會中有弟兄相爭;降瘟疫,表徵召會中有某種屬靈的傳染病;將百姓交在仇敵的手中,表徵召會中的信徒要落在仇敵手裏;斷絕所倚靠的糧食,再按分量稱給百姓,他們必喫不飽,表徵召會中屬靈的供應要斷絕,大量減少,以致信徒得不著飽足。

第五層的懲治,百姓再次受到七倍的管教(27~39),喫兒女的肉,表徵召會貧窮到不能滿足其肢體,反倒奪去他們的食物供應,除了『兒女』,意即召會肢體已過所生產的,就沒有可喫的;屍首堆在毀壞的偶像身上,表徵屬肉體的召會,把自己如同屍首擺在神以外的目標上,這些目標是召會當作偶像追求,卻為神所毀壞的;懲治表徵召會荒廢,並且敬拜也荒涼,沒有使神滿足的香氣;地變為荒涼,仇敵住在其上,表徵召會對基督這豐美之地的享受荒涼了,且被仇敵所竊取;百姓分散在列國中,並被拔出的刀所追趕,表徵召會分散在外邦人中,並被神死亡的審判所驅逐;在百姓被擄期間,地享受安息(34~35),表徵信徒分散在外邦人中以後,召會對基督這豐美之地的享受就荒廢了。

悔改就蒙神紀念

神的子民若是悔改,就蒙神記念(40~45)。首先,神的子民悔改時,要認罪並謙卑,服神的刑罰,受神的管教。其次,當神的子民謙卑認罪時,神就記念祂所立的約,憑著祂的恩約救贖他們並眷顧他們。第三,他們雖因背道受懲治,被帶到仇敵之地,但神從沒有厭棄他們,也沒有完全滅絕他們,一直等候他們悔改。對於今天新約的信徒而言,雖然我們若憑肉體而行,會受到神的管教,但神並沒有厭棄我們,也沒有要完全滅絕我們。只要我們悔改認罪,就會再蒙神記念並眷顧。                           

如何作神代表的權柄

神的兒女都得學習認識權柄,並且尋找該順服的權柄。當日百夫長對主耶穌說:『我在人的權下,也有兵在我以下。』(太八9)他實在是個認識權柄的人。神既用權柄托住整個宇宙,神也用權柄把祂的兒女聯絡起來。人若不知道順服權柄,就不能作神權柄的代表;若不對付悖逆,就不知道怎樣作權柄。

對於代表權柄的三點要求

一、認識權柄是出乎神。作代表權柄的人必須記得,權柄是神設立的,權柄是出乎神的,自己並不是權柄。作代表權柄的人只應該代表神的權柄,不應該以為自己也有了權柄。所以作權柄並不在乎自己有思想、有意見,乃在乎明白神的旨意。惟有認識神的旨意有多少,我們所代表的權柄才有多少。

二、要學習棄絕自己。當你不認識神的旨意時,就不可開口,隨便使用權柄。我們懼怕意見多的人。因為主張多的人,只要一有機會,就會把主張拿出來。一個意見多、主張多、看法多的人,神絕不用祂作代表的權柄。我們自己若不被主徹底的打碎,就不能作神代表的權柄。神是要我們代表祂的權柄,並非要我們代替祂作權柄。

三、需要時刻與主交通。代表神權柄的人,必須時刻與神有親密的交通。有人輕易的出意見,隨便奉主的名說話,就是因為離神太遠了。只有親近神的人,才有敬畏的心,才知道隨便發表意見是何等污穢的事。所以『交通』是作權柄的基本條件。你越到主面前來,越親近主,就越看見自己的錯誤。從此就不敢這麼有把握的說話,對自己也不信任了。因為認識權柄是神的,所以知道自己並沒有權柄,不過是代表而已。所以我必須活在交通裏,交通一斷,權柄也就斷了。

神以復活的生命作權柄的根據

民數記十六章說到人的背叛,因為人反對神所設立的權柄。十七章說到神證實祂所設立的權柄,由亞倫發芽的杖所豫表。在這裡,神要證實祂設立人作權柄的根據乃是復活。在我們的天然生命之外,神賜給我們復活的生命,我們才能有權柄來事奉。權柄不在於人如何,而在於復活。亞倫和其他人沒有差別,乃是神挑選他,肯把復活生命賜給他。

在林後四章,保羅說:『但我們有這寶貝在瓦器裏,要顯明這超越的能力是屬於神,不是出於我們;我們四面受壓,卻不被困住;出路絕了,卻非絕無出路。』(7、8)『死是在我們身上發動,生命卻在你們身上發動。』。(12)保羅把自己比作瓦器,亦即土器,把瓦器裡的寶貝比作復活的能力。他相當認識自己不過是土器,但是在他裏面的寶貝卻是一個莫大的能力。憑自己是四面受敵,憑寶貝就不被困住。林後四、五章是保羅職事的中心,就是死和復活的原則。在我們身上都是死的,在主身上都是活的。

錯誤代表權柄與神政治的管教

以色列人在曠野飄流了三十多年,又忘記了他們因背叛所受的教訓。到了尋的曠野,他們因沒有水喝,又起來攻擊摩西、亞倫,說了許多惡言(民二十2~3)。但這次神並沒有發怒,只叫摩西拿杖去吩咐磐石流出水來。但摩西卻對以色列人發怒氣說,『你們這些背叛的人聽我說,我們要為你們使水從這磐石中流出來麼?』摩西此時忘了神的命令,竟用杖擊打磐石兩下。摩西雖然錯了,但是水仍流出來。(7~11)

為著這事,神就責備祂的僕人。神說,因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。(12)以色列人多次背叛,神尚能寬容,但摩西、亞倫只錯一次,就不能進入迦南。這對事奉主的人是嚴肅的警告。

我們的事奉上,有時我們已經錯了,但神仍使我們的服事有果效,例如得了許多果子,甚至繁增了新的區。這是因為神的旨意是要繁殖擴增。我們千萬不要作愚昧人,以為憑自己就能帶領弟兄姊妹作許多事。有時事奉雖有果效,但因為我們錯誤的代表權柄,我們就要受神審判及管教。作神代表的權柄是非常嚴肅的事,沒有一件事比代表錯了更厲害、更嚴重。我們必須學習不相信自己,敬畏神,認識何為權柄。願神恩待我們!