讚美詩中的深奧聯結

詩篇中許多作品的作者都軼失了,是由後人蒐集彙編而成,如卷四和卷五相傳是由以斯拉和尼希米在歸回後所編輯的(參”聖經提要”)。但聖經既是神的呼出,其寫作和編輯背後必定由神主導、由聖靈感動,所以各篇詩雖有不同作者、不同背景,但它們彼此之間並非全無關聯,仍有一定的思路及脈絡可循。不只如此,有時一連數篇連成一氣,共同顯示一個主題、一個負擔,如最著名的「上行詩」就是最好的例子。另外,一一五篇到一一八篇亦為一較少人注意到的例子,其中蘊藏著深奧的啟示,需要我們仔細、認真的默想、品嚐,才得看出並領會其中奧妙。

一一五篇至一一七篇皆以「阿利路亞」結束,屬於「阿利路亞詩篇」,而一一八篇雖亦為讚美詩卻未提「阿利路亞」,可當作本段四篇詩的總結(卻非整卷詩篇的總結,那是由一四六到一五0篇的「阿利路亞詩篇」作終極完成的讚美。)一一五篇第一節,『耶和華阿,榮耀不要歸與我們,不要歸與我們,要因你的慈愛和真實,歸與你的名。』應為本段四首詩的開題。榮耀原文意光彩、豐富,其實際就是神的顯出,雖藉祂子民以色列人彰顯,卻不應歸與他們;而該因神的「慈愛」和「真實」(亦作「信實」,詩一一七2)歸與神的名-「耶和華」意「是」或「存在」,因為愛和實際都是神的所是。同樣兩字「慈愛」和「信實」又出現在全詩篇最短,也是全聖經最短的一章一一七篇第二節,不過到此節時,已是『向我們大施慈愛;耶和華的信實,存到永遠。』含示詩人對神的慈愛和信實已有主觀經歷,而發出讚美、稱頌,以回應、印證開題的話。一一五篇由第二節至末了都是對「真神」和「偶像」作一對比。外邦人諷剌說,「你們的神在那裏呢?」詩人回答得好,他說,「我們的神在天上;祂隨自己的喜悅行事。」前半指神是屬天、屬靈的,不像偶像是屬地、屬物質的;後半啟示神有人位,不隨人起舞,卻按自己的喜悅、意願即經綸行事。一語道盡真神與偶像的主要不同。接下來四至八節,詩人數落偶像的「不是」,其中最突顯的是起頭的話,『有口不能言』(一一五4)和末了『有喉嚨也不能出聲』(7),說出啞吧偶像的特性。十七節更強調,拜偶像都像『死人不能讚美耶和華;下到寂靜中的,也都不能。』和十八節『但我們要頌讚耶和華,從今時直到永遠。阿利路亞。』形成強烈對比。這也暗示我們都開口頌讚神,就足以證明耶和華-我是的神是又真又活的。

一一六篇明顯對一一五篇作回應。如第一節開頭的「我愛」和十節開頭的「我信」正好說出,人用「愛」和「信」(加五6,提前一14)回應和回報神對人的「慈愛」和「信(真)實」。另外十節的「我信,所以我說話」也正對應一一五篇的啞吧偶像帶來的寂靜無聲。一一六篇中,四個「呼求」的經歷十分寶貝,也正顯明真神與偶像的差別。首先,我們愛神,因神聽我們懇求且側耳傾聽,所以我們一生都要「呼求」。神垂聽;人愛神,是人呼求祂的原因和動機。對人而言,若沒有愛,也不信神垂聽,就不會呼求祂。其次,遭遇患難愁苦,呼求耶和華的名,求祂救(原文意溜出、逃出,因此有脫離魂控制的含意)我們的魂(直譯)。愁苦是在人魂裏,因此第二次的呼求主名是要魂蒙拯救。果然,神有恩典、公義和憐恤,祂救(原文意拯救、解救,與前述的救非同字)了我。魂得救的結果就是「我信(靈裏的故事),所以我說話」(10);一改過往在魂裏「人都是說謊的」(11)的錯誤。詩人接著自問,「我拿甚麼回報耶和華對我的一切厚待?」他自答,「我要舉起救恩的杯,呼求耶和華的名。」神豐富、完滿的救恩乃是賜給我們的杯,我們的分,而我們喝這杯並有分於這救恩的路,乃是藉「呼求」主的名,也算是對神一切厚待(羅十12)的回報。真是奇妙!既享受了神一切的厚待,就該還願,第一就是與基督同死而喪失魂(太十六25,約十二25),這是神所寶貴的。所以詩人說,『在耶和華眼中看虔誠人(指聖民、信徒)的死(指喪失魂生命),極為寶貴。』(詩一一六15)一個喪失魂、否認己的人才能是神的僕人、婢女(表卑微)的兒子,並從綁索中得釋。(16)末了,就要獻感謝祭給神,又要「呼求」耶和華的名,在眾民前向神還願,就是在耶和華殿的院內,耶路撒冷阿,就是在你中間,還我的願。阿利路亞。(18,19)

一一八篇也明顯回應一一五篇。這可由二至四節提到以色列、亞倫家和敬畏耶和華的人,正對應一一五篇九至十一節提到同樣的三班人得印證。不過一一五篇中的三班人還在信靠、尋求神幫助的階段,經過一一六篇的呼求、還願和一一七篇的讚美、稱頌後,到一一八篇這三班人已作見證說,「祂的慈愛永遠長存。」阿們!然而,故事並未結束,因為由第五節開始似乎又回到原點,詩人又在急難中呼求耶和華(一一八5)。這到底是怎麼回事?為何軟弱、失敗仍隨著我們?從下文便知道,詩人雖經歷真神的慈愛和信實,能分辨真神與偶像的區別,只是還不清楚神的經綸;他雖要在神殿(同家)還願,但神殿尚未建造或重建,至少就屬靈實際說是如此。缺少(團體的)建造,就不能堅固、牢靠。因此他所求、所願並未全然成就。所以詩人還需要呼求、還需要尋求,然而更重要的是「稱謝(字碼3034)」,這字在本段四章中,只在本篇用了四次(1,19,21,29),卻未用前幾篇常用的頌讚(字碼1984)、稱頌(字碼7623)和感謝(字碼8426),而讚美(字碼1288)也只用了一次譯作頌讚(26)。「稱謝」一字頗特別,其原文字義有投、擲、射箭等意,故此字含有對準、射中、正中靶心的隱意。每當我們以神為靶心、以神旨意為目標,專心尋求且帶著感謝時,神就不只拯救我們,更把我們蒙拯救後要進入的地方、所過生活的中心和目的都啟示我們。所以二十一到二十四節說,『我要稱謝你,因為你已經應允我,並且成了我的拯救。匠人(原文為動詞「建造」)所棄的石頭(字根為「建造」),已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所作的,在我們眼中看為希奇(原文為「奇妙」,賽九6)。這是耶和華所定的日子;我們在其中要歡騰喜樂。』這段經文中間兩節在新約中被引用很多次,主耶穌自己也引用過,清楚地豫言到,基督在祂復活的日子(即神所定的日子)是建造召會的「房角石」,不在此贅述。不過要強調的是,光為自己求拯救,呼求主操練喪失魂,甚至在信裏說話,都還不足以帶下神經綸的啟示,唯有專一對準神,以神為中心、為目標並向祂稱謝、讚美,才能得著建造的神聖啟示,我們就因生命有目標、有意義而歡騰喜樂,不再回到軟弱、消極的光景中。注意,「讚美」(信的最高表現)使人得勝,「稱謝」(專注於神而感謝)使人得啟示。

一一八篇結束前,詩人再發讚美說,『在耶和華名裏來的,是當受頌讚的;我們從耶和華的殿中,為你們祝福。』(26)在耶和華名裏來的當然是指基督,也唯有基督在神殿(家)中,建造才算完成,榮耀就歸與耶和華(參出四十34,「榮光」與「榮耀」同字),終結回應了一一五篇開題的話。就豫表說,唯有「基督與召會」(弗五32)才真能為眾人祝福。對詩人而言,耶和華神光照他,他也把節期的祭牲準備好,帶到建造好的殿的壇角那裏獻上,主觀地經歷神。所以他接著兩度說,「我的神」(28),並稱謝、尊崇神,又再次見證,「神的慈愛永遠長存。」(29)補強了二至四節的宣告。四篇詩的末了以永存「神的慈愛」串回一一五篇開題的「你的慈愛」和一一七篇「祂向我們大施慈愛」,同時又以此回應了一一六篇開章的「我愛神」。何等奇妙,以常存又最大的「愛」(林前十三13)串出一組美妙又深奧的讚美詩章,豈非再恰當不過。我們只得低頭敬拜說,「阿利路亞!」      

基督身體之調和與建造-所有肢體盡功用

保羅在林前十二章二十三至二十七節說到肢體的調和。二十三至二十四節,『身上肢體我們以為比較不體面的,就給它加上更豐盈的體面;我們不俊美的肢體,就得著更豐盈的俊美;…。但神將這身體調和在一起,把更豐盈的體面加給那有缺欠的肢體。』「調和」這辭的意思是調整、使之和諧、調節、並調在一起,「調和」的希臘文συνεκερασεν含示失去區別,所以「調和」簡單的說,含示互相調節的意思。神已經把基督各個不同的肢體,調和在一起,成了一個身體。為此,我們需要變化(羅十二2),藉著同一位靈,從天然的生命變化為屬靈的生命,好有實行的身體生活。

實行的身體生活不僅僅是基督徒聚在一起。基督徒可能聚在一起,卻沒有實行的身體生活,為使身體成為實行的,我們必須是屬靈的。根據林前十二章,屬靈就是盡功用,『你們就是基督的身體,並且各自作肢體。神在召會中所設立的,第一是使徒,第二是申言者,第三是教師;其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助的,治理的,說各種方言的。』(27,28)林前十二章十四到二十七節說到身體及肢體,接著在二十八節列出各種恩賜來調和這身體,我們可以看見保羅乃是藉著列出各種恩賜來調和基督的身體。在林前十二章三至十一節,保羅一再的提到那靈。但是在十二至二十七節,他沒有提到那靈,反而用了「身體」一辭十八次之多(按原文)。在這裏我們看見,保羅是以身體為中心,而且對身體有負擔。在十三節保羅說,『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以喝一位靈。』那靈是我們靈浸的範圍和元素,在這樣一位靈裏,我們眾人浸成一個生機的實體,就是基督的身體;所以不論我們的種族、國籍、社會地位如何,我們眾人都該是這一個身體。基督是這身體的生命和構成成分,而那靈是基督的實際。因此,在這一節之後,保羅向他們發表了關於身體的長篇談話。他的用意是要拯救他們脫離這種為著自己的追求,而回到對身體的關心,使他們不再是為著自己的益處,乃是為著基督身體的建造。因此當保羅列出各種恩賜時,乃是以身體為中心,為著身體,而強調身體。屬靈恩賜不僅是在於那靈,更是為著身體,這些恩賜是出於那靈,也是憑著那靈的;但這些恩賜不是為著我們個人,乃是為著身體。

因此,身體乃是藉著恩賜盡功用,保羅在林前十二章的目的是藉著對付誤用屬靈恩賜的難處來調和身體。身體若要完成神的行政,身體的每個肢體就必須有恩賜,以照著神的運行盡功用,從二十三節至二十五節中我們看見,首先是拔高低微的,然後降卑優越的,還要鼓勵輭弱的,以更豐盈的體面加給不俊美的肢體,末了調和這身體乃是實行彼此相顧(林前十二25)。保羅先對付那些謙卑的人,然後對付那些驕傲的人;兩種人都不對,都需要調和。許多較低的人認為他們不屬於身體,而許多較高的人認為他們不需要別人,似乎他們自己就能成為整個身體;因此都需要被調和。不盡功用的人必須學習盡功用,過度盡功用的人必須學習受限制。這樣的為著身體,使每一肢體能盡功用;學習彼此調和,這也是實行彼此相顧。

我們需要正確的認識彼此相顧,當我們顧到身體就能避免分裂。在身體生活裏,各個不同的肢體,該得著同樣的照顧。在照顧上有差別,會引起分裂;如果身體有了分裂,神就無法在宇宙中執行祂的行政。我們對眾肢體應當同樣相顧,免得身體上有了分裂(林前十二章25)。腓立比二章二節說,我們對眾聖徒應當有相同的愛。在召會生活裏,我們可能愛那些優越的、很好的肢體,而輕看別的肢體。但我們對所有不同的肢體應當給予同樣的看顧。所以我們必須以身體為中心並為著基督的身體顧到別人,創造出一種鼓勵大家盡功用的情形。這樣,我們就會使基督身體上眾肢體的區別消失。    

詩篇第一一三篇所啟示之神完整的救恩與永遠的經綸

詩篇不是一卷道理或教訓的書,乃是一卷神聖啟示的書,藉著詩人敬虔的發表,基督得以啟示,召會是神的家和神的城也得以豫表。這樣神聖的啟示,與全本聖經裏所啟示的一樣。但詩篇裏的神聖啟示,有一個特別的點,就是這樣高的啟示,甚至是神聖啟示的最高峰,乃是在古代敬虔聖民情緒的發表裏豫言出來。這最高神聖啟示的總結乃是新耶路撒冷城,作神居所,帳幕的表號,(啟二一1~3,)使經過過程並終極完成的三一神,藉此得以在包羅萬有的基督裏得著顯明與彰顯,並且得以在新宇宙的新地上作王,直到永遠。(詩一1註1節錄)

詩篇一五○篇中有八篇,每篇都開始並結束於「阿利路亞」。除了大家所熟悉的一四六至一五○篇這五篇外,還有一○六、一一三及一三五篇。前者,可視為終極完成的讚美,相當於啟示錄末了的讚美。(啟十九1~6。)筆者則欲藉此篇幅分享一一三篇所啟示之神完整的救恩與永遠的經綸。

宇宙的讚美

這篇詩雖然只有短短的九節,它的啟示卻是何等的高超與深奧!詩人因著摸著神的浩瀚、偉大、尊高,卻又是何等的降卑與慈愛,他的心深受感動,因此,一開頭就驚嘆的歡呼「阿利路亞!」。甚至,大聲呼喚「僕人們」要讚美,要頌讚,並且一而再,再而三地呼喚。(詩一一三1~3)這些「僕人們」,就是那些親近神、認識神的一班人。但願我們讀完本篇,也能作個稱職的「僕人」,從心深處湧出「阿利路亞!」。

詩人的讚美是從宇宙中發出的。二節說,從今時直到永遠,這是時間,即是宙;三節說,從日出之地到日落之處,這是空間,即是宇。所以,這樣的讚美是從宇宙中發出的!有什麼樣的讚美是永遠又舉世的?世間的讚美是局限的,甚至多少今日的讚美,竟成明日的咒詛,尤以地上的政權為最。

在這宇宙中有諸天,亦有萬國,而神超乎萬國之上,祂的榮耀高過諸天,並且祂坐在至高之處,這是何等的尊高!(一一三4~5)這樣的讚美恰似啟示錄十九章的讚美!

神的降卑與宇宙的奧秘

這樣一位榮耀又尊高的神在天上所為何事?這是眾天使、眾受造之物想知道的。六節說,祂降卑自己,觀看天上地上的事。又說,祂觀看人,竟是觀看灰塵裏的貧寒人,且是糞堆中的窮乏人!(一一三7)這是何等憐憫,又是何其奇特!我想眾天使是難以置信的!此幕極富戲劇張力,神是最佳導演,甚至親自上場演出,祂也是最佳演員!

此幕會讓我們想起撒迦利亞書第十二章及腓立比書第二章。後者清楚地描繪神的降卑,主的降卑有七步:(一)倒空自己;(二)取了奴僕的形狀;(三)成為人的樣式;(四)降卑自己;(五)成為順從的;(六)順從至死;(七)且死在十字架上。主不僅降卑自己觀看天地事,甚至降卑自己到了極點而死在十字架上!自有永有的神、創造宇宙萬有的神,竟降卑自己成為一位受造之物─人!並且為著人羞辱的死,而不是尊貴的死!這

是何其奇特!

撒迦利亞書第十二章一節下說,鋪張諸天、建立地基、造人裏面之靈的耶和華說。這裏的諸天與詩篇一一三篇的諸天(4)、天上(6)是同一個希伯來字(尋根版聖經HB.8064),字義為天空、雙數或許用來暗指可見的有雲運行的穹蒼以及天體運行更高的上空。藉此,我們看見諸天是為著地,地是為著人;又詩篇一一三篇亦啟示坐在至高之處的神觀看人,注視人,並且寶愛人。更進一步看見,神給人造了靈,這靈使人能接觸神,接受神,敬拜神,活神,為神完成神的定旨,並與神成為一。至此,清楚啟示宇宙的奧秘在於人,更是在於人的靈。而這奧秘的完成在於神的降卑,且是極致的降卑!新約更清楚啟示這點。保羅說,將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸,向眾人照明,為要藉著召會,使諸天界裏執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。(弗三9~10)召會意即蒙召出來的會眾,這指明召會乃是神從世界所呼召出來的聚集,由一切在基督裏的信徒所組成。召會是神對基督一切所是的智慧展示,她是神的傑作,要在宇宙中展示直到永遠!(啟二十一2~3、二十二5)讚美神!祂的降卑成功了宇宙的奧秘! 

神完整的救恩

七節前半說,祂從灰塵裏抬舉貧寒人,這裏的灰塵與創世記二章七節『耶和華神用地上的塵土塑造人』的塵土是同一個希伯來字。這裏的「人」是舊造的人,這舊人的特徵是貧寒,貧寒的字義是低位的、軟弱的、瘦的、窮的。(HB.1800)這樣的貧寒人,也就是舊造的人,被帶到生命樹跟前,強烈的暗示他是低位的、軟弱的,他需要吃生命樹上的果子。(創二9)而抬舉的字義是起來、興起、舉起,因此,低位且軟弱的舊人吃了生命樹的果子就得以興起,並被舉起而有祂的形像、樣式並代表祂管理。(創一26)這就是生機的救恩!在伊甸園裏的事,是墮落之前的事,人所需要的是生命,就是神的生命!

不過,可惜的是,亞當和夏娃並沒有揀選生命樹,反倒吃了善惡知識樹上的果子,就墮落而被趕出伊甸園。(創三6、24)詩篇一一三篇七節後半說,從糞堆中提拔窮乏人,糞堆的字義是垃圾、污穢物。(HB.830)約伯說,何況如蟲的人,如蛆的世人呢!(伯二十五6)可見墮落的人如蟲、如蛆。蟲蛆在那裏?在垃圾裏,在污穢物裏,在糞堆裏。大衛說,他是在罪孽裏生的,因此,求神洗滌、潔淨、塗抹他一切的罪孽,使他能比雪更白。(詩五十一5、1~2、7)主耶穌說,神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信入祂的,不至滅亡,反得永遠的生命。(約三16)此處的世人,原文與世界同字,指犯罪墮落而構成世界的人,不只有罪,且有古蛇魔鬼的毒素,成為如他的蛇類,需要基督以蛇形替他們死,為他們受神審判,否則他們就必滅亡。(三16註2)故墮落的人就是在糞堆裏的人!糞堆中之人的特徵是窮乏,窮乏的字義是貧窮的、困苦的。被趕離伊甸園的亞當和夏娃既是貧窮的,也是困苦的。(創三16~19)至終,墮落的人如同在糞堆中的蟲蛆。這樣的人需要提拔,提拔的字義是使高聳、使升高、舉起。(HB.7311)糞堆是低處的,污穢的,需要被提拔而升高,以脫離墮落的光景和處境,並且被洗淨。這就是法理的救贖!也就是大衛所求的洗滌、潔淨、塗抹!也就是主耶穌說的「不至滅亡」!

主耶穌不僅說「不至滅亡」,祂更說「反得永遠的生命!」前者是法理的救贖,後者是生機的救恩,這就是神完整的救恩!阿利路亞!詩篇一一三篇竟豫先看明了神完整的救恩!

終極的完成與永世的彰顯

八節說,使他們與尊貴人同坐,就是與祂百姓中的尊貴人同坐。神完整救恩的結果,使貧寒人、窮乏人與尊貴人同坐。合和本聖經將尊貴人譯作王子,而英文恢復版聖經亦譯作princes(眾王子)。這涵示,在神國度中作王,並且直到永永遠遠。(啟二十二5)

七至九節是撒母耳的母親哈拿的禱告,(撒上二5~8)哈拿在禱告裏,讚美神藉著祂奇妙的作為所施的救恩。她的禱告與神在祂經綸裏的行動有關,指明她認識一些神經綸的事。(撒上二1註1)九節提到不能生育的婦人安居家中,作多子的快樂母親,讓我們看見神的救恩是生命的、生機的,並且救恩的結果乃是得著一個家,這家使神與人都快樂。(約十四2~3;路十五23~24、32)

神永遠的經綸

詩篇一一三篇歡呼讚美神永遠的經綸,詩人從宇宙中發聲,用短短的九節按著時間次序啟示神永遠的經綸;先是人的被造與墮落,後是神完整的救恩與生命的建造。大衛在詩篇五十一篇則從生命的經歷描繪神永遠的經綸,首先,他深切渴望得著神法理的救贖;(1~5、7~9)隨後,強烈地呼求神生機的救恩;(10~11)進而,帶進對耶路撒冷建造的關切;(18)至終,完滿的享受神!(19)阿利路亞!舊約詩篇中的一篇竟能如此清楚啟示神完整的救恩與永遠的經綸,這話的確是神的呼出!     

在身體裏的「信」

希伯來十一章六節說,『人非有信,就不能得神的喜悅;』馬可福音十一章二十四節則說,『凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信已經得著了,就必得著。』可見「信」是我們蒙神喜悅,禱告蒙垂聽的因由。保羅在希伯來書也鼓勵聖徒生活、行事、前進都要本於信,不憑眼見(林後四7)。但往往在我們的經歷中,會覺得自己信心小,甚至失去信心,是否這樣我們就無法往前了?答案當然不是,然而卻有兩面的講究。

首先,照著聖經的啟示,我們天然的人本來就沒有信的能力,惟有神才是真正信心的根源(徒三16,弗二8,來十二2),所以倪柝聲弟兄在信息裏說,我們的小信,常是因著我們向錯誤的源頭去尋求信心,我們若知道神是信心的發源地,就不會再向我們裏面去尋求信心,而會舉目仰望神、認識神。惟有藉著神的話更深的認識祂,知道祂是可信的,就自然在我們身上產生一種能力,使我們能信。但另一面,有時我們也會軟弱到像癱子,連行走到主面前的能力都沒有,更遑論要信,那這時又該如何呢?以下就從四福音所記載的三個事例中,來看這裏所啟示出另一種的信,不是出於那個需要醫治的人,而是他身邊的人。

第一個是在馬太九章和馬可二章所記載,四個人用臥榻抬著一個攤子,拆通了主所在房子的屋頂(可二4),主見他們的信心,就醫治了他們所抬來的同伴。聖經上並不是說主見癱子的信心,而是主見了「他們」的信心。可見乃是因著同伴的信,使癱子得著醫治。

另一個是在馬太八章和路加七章中,為著家中僕人到主面前求醫治的百夫長的信心。在這事例中只記載僕人癱瘓,極感痛苦,並沒有說僕人信主能醫治他。但為他尋求醫治的百夫長,不僅信主能醫治他的僕人,他更認識主的話是帶著醫治的權柄,不需要主親自到他家中,只要主的一句話就夠了,因著這樣的信不僅使僕人得著醫治,更使主耶穌覺得稀奇,讚賞這樣大的信心。

第三個是在馬可九章,那個帶著孩子到主面前求醫治的父親。與前兩個事例相同的是,需要被醫治的並非父親本人,而是他的孩子。但值得注意的是,他雖然不像抬癱子的人和百夫長有那樣大的信心,但卻知道信心的來源在於神。當主說,『在信的人凡事都能』時,他卻能說『我信,我的不信求祢幫助。』也因此,主為他的孩子趕出了啞巴靈。

從這三個事例裏,可以看見真正來到主面前,求醫治的並不是那些患病的人,而是他身旁的人憑著他們的信,對主的認識,還有向主求的信,就使那真正患病者能得醫治,也得着主耶穌的讚賞。所以,神實在憐憫我們,在聖經中擺給我們這樣一條恩典的路,雖然憑著我們自己不一定能信,但只要我們在基督的身體裏,藉著同作肢體之聖徒的信,還是能得著醫治。

在我自己的經歷中也是如此,記得當時還在訓練中心即將畢業之際,弟兄姊妹為著所有學員的家長都能前來,有許多迫切的禱告。最後只有我和另一個學員的家人無法前來,當時我裏頭完全沒有信,甚至覺得可以不用禱告了,反正母親是不可能來的。但就在同伴的迫切的禱告中,我深處有個聲音說,妳若沒有信心,也要在身體裏有信心。這樣一轉,就使我完全放下自己的定意,交託身體,主就在身體的信中,作了大事。畢業聚會當天,我的母親竟然前來,甚至隔天在身體的配搭中受浸得救,完全超乎我所求所想。這對於向家人傳福音,始終無力的我,可說是莫大的恩典,我竟然能在身體中經歷了同伴們的信心,讓主成就祂的工作。

而這個看見,也成為我往後服事的幫助。以往遇到軟弱退後的聖徒,總想靠自己天然的能力幫助挽回,一但沒有果效,就容易失望、灰心,甚至放棄。但一次在禱告中蒙主光照,自己從得救到一路過召會生活,受成全,都不是憑著自己的信心往前,乃是在身體中,眾多弟兄姊妹還有同伴的扶持,在主面前憑著信為我的代求,才使我能走到現在。所以,對於軟弱退後的聖徒,當在他們裏頭失去了相信的能力時候,我對他們的態度,不該是憑自己想要做什麼或是要求他們,而是需要更多藉著禱告在主面前背負他們,並且替他們信,將這信質實在他們身上,讓主來作。若是沒有信,也可以像那個父親一樣,向主求信,這也是主所樂意眷顧的。

主實在恩待我們,讓這樣的信在身體裏是流通的。當我們沒有的時候,同伴有;同伴沒有的時候我們有。在神的心意中,從來沒有要我們單獨,這就是為什麼我們得救後,需要過召會生活,需要有屬靈同伴,因為祂所賜予我們的恩典和豐富甚至包含信心,無論我們多軟弱,甚至無力,都能從身體中支取。       

召會生活的兩個翅膀

詩篇一一一篇一節說,『阿利路亞!我要在正直人的聚集中,並在大會中,全心稱謝耶和華。』初讀這經節時,覺得十分平常。因為大家都知道神的百姓本來就是要在聚會(認為聚集和大會是一樣的)中讚美、稱謝神,。但深入研讀後,才發現這節經文實在富有啟示。這裏的「聚集」指少數親密同伴秘密、私下的聚會;其字根意思是,立根基或建立。而「大會」指的是定期、固定的大聚會;其字根是,見證(人)或證據。

由此可知,古時以色列人的聚集,不單只有整個會眾聚在一起的大聚會,為要見證他們是神的子民,例如至少一年三次上耶路撒冷過節。並且還有平常與家人、親屬或同伴私下、親密的小聚集,作為他們生活行動的根基,如申命記六章說到,摩西囑咐以色列人要把他的話,放在心上,也要殷勤教訓兒女,無論坐在家裏,行在路上,躺下,起來,都要談論。

這正好印證李弟兄所帶領的神命定之路。他說,基督徒的聚會應該有兩面:一面是大聚會,一面是小排聚會。這二種聚會­-在家中的排聚集(徒二46),以及全召會聚在一處的聚會(林前十四23)-就像飛機的兩隻翅膀。飛機只在一邊有翅膀就不能飛。在家中的排聚集是一隻「翅膀」,全召會來在一起是另一隻「翅膀」。然而,我們必須看見,排聚集是更基本的。沒有排聚集,召會就很難增長。沒有藉著排聚集帶進肢體,我們就不能有全召會來在一起的聚會。

因此今日召會生活的聚集,我們必須是平衡的顧到這兩類的聚會。一面要與活力同伴配搭建立家聚會或排聚集,過福音及牧養的生活,能真正餧養照顧新人,使他們被穩固,這是召會生活的根基。另一面有固定的例會或是定期的特會,是為著在異象啟示上得著傳輸供應,及分享交通平日所經營的豐富,好使召會有剛強的見證。