撒迦利亞書中關於基督再來的豫言

撒迦利亞書末三章論到基督在得勝中第二次的來臨。十二章神對耶路撒冷和猶大,鼓勵的豫言中提到,『那日,耶和華必保護耶路撒冷的居民;他們中間軟弱的,在那日必如大衛;大衛的家必如神,如行在他們前面之耶和華的使者。』(亞十二8)本節似乎是先對基督再來的日子,以色列人的光景作一總結的陳述。按文法,其中耶和華的使者–基督與前文的神是同位語,顯然指明基督再來時,耶路撒冷城的居民再軟弱也像大衛,雖有罪,卻仍是合神心、蒙神喜愛的;而大衛家(住耶路撒冷的君王家族)豫表「新耶路撒冷」,必如神,且是活出、行出來的基督(羔羊)神(參啟二一22,二二1)。又說,『我必將恩典和懇求的靈,澆灌大衛家和耶路撒冷的居民;他們必仰望我,就是他們所扎的;他們必為我哀號,如為喪獨生子哀號,又為我痛哭,如為喪長子痛哭。』(10)此節進一步豫言,當時大衛家和耶路撒冷居民與再來的基督的關係,其中的靈要和使徒行傳二章中的靈區別。在行傳二章,神將祂的靈澆灌在一切屬肉體的人身上,三千人就得救了(徒二17,41)。但是神將恩典的靈澆灌耶路撒冷的居民時,千千萬萬的以色列人,甚至那時還活著的以色列全族,都要得救(羅十一26,27)。這裏恩典的靈與行傳能力的靈(徒一8,二1~4)相對。能力的靈是要加強我們,但恩典的靈是要把我們帶進對三一神的享受裏。行傳二章,在恩典時代,召會時代的初期,那靈主要是能力的靈;但在本節,在恩典時代的末了、終結,那靈主要是恩典的靈,為使人享受三一神。在五旬節那天,猶太人頑固又剛硬;因此,能力的靈澆灌下來,感動他們悔改。但將來在敵基督和他軍隊的攻擊下,耶路撒冷城中仍然存活的一半居民(亞十四2),將會對神以外的一切都失去了胃口,並且已經悔改。因此,恩典的靈要澆灌在他們身上,使他們接受三一神作他們的享受。至於『仰望我,他們所扎的』是指在哈米吉頓大戰結束時,基督要來到地上,以色列餘剩的民必仰望祂,就是他們所扎的(約十九34,37,啟一7);他們要悔改哀哭,也要相信基督並接受祂。這樣,以色列全家就要得救(羅十一26,27)。這將是神賜給以色列全家的救恩。基督被扎,乃是救贖的根基。(約十九34。)基督若沒有被扎,我們的救贖就沒有基礎。末了的哀號是指悔改的以色列人要為基督這位神的獨生子(約一18,三16)哀號,又要為祂這位神的長子(羅八29,來一6上)痛哭。基督作神的獨生子是叫我們得蒙救贖,並得著永遠的生命(約三14~16)。基督藉著死與復活成為神的長子(羅一3,4),是為使我們成為神的眾子,作後嗣以承受神所是的一切豐富,就是接受、有分於、並享受三一神的一切豐富(羅八14~17,加三26,29)。以色列人在悔改時,要認識基督是獨生子,已經救贖他們,將永遠的生命帶給他們;也要認識祂是長子,已經使他們成為後嗣,以承受三一神的豐富作他們的享受。十二章十二節撒迦利亞用三種家族為例證:大衛君尊的家族(大衛和拿單)、祭司的家族(利未)、和惡人的家族(示每,他曾咒詛大衛,撒下十六5~8)。凡帶著悔改的靈來仰望基督這位被扎者的,都要為祂哀哭。

十三章第一節接續論到,『必有一泉源為大衛家和耶路撒冷的居民開啟,洗除罪與污穢。』這開啟的泉源就是基督被扎的肋旁(約十九34,37),這是為著完成救贖所開啟的。而五至七節也豫言主耶穌。因為二到四節說到神使這地不再有假申言者。所以這裏是為基督進來作真申言者鋪路。然而,基督說祂不是申言者,乃是耕地的。這就是說,祂不是前面經文所題到的那種假申言者。祂乃是來作真申言者(太十三57,申十八15~19,參徒三22),但是祂在以色列家中,就是在祂肉身親屬的家中被棄絕,肋旁受了傷(亞十三5,6,十二10)。這傷成了基督在祂的死裏為他們所完成之救贖的基礎。雖然以色列人殺了

基督,但是在這段甜美的話中,基督認為他們的行動是愛祂之人使祂受傷。七節中的同伴是指基督,耶和華的同伴,來作神差到以色列人那裏的牧人(十一7,太九36,約十11),卻被他們攻擊以至於死(亞十三7,太二六31,徒二23)。基督作為人,乃是以色列人的親屬,又是耶和華的同伴。當祂掛在十字架上時,祂的親屬傷了祂,神也召來刀劍擊打祂。而這裏的微小者是指以色列人。這指明神對以色列人棄絕基督有所反應,反手加在他們這些微小者身上,在主後七十年藉羅馬太子提多和他的軍隊懲罰他們,將他們分散到列國中,叫他們在恩典時代一直被藐視、受羞辱、遭逼迫和毀滅,直到如今(太二一41上,二三38,二四2)。這是神主宰的豫備一班子民,以接受救贖主同祂的救贖和救恩。接著八、九節就豫言在今世代終結的大災難中,因著敵基督對猶太人的逼迫,以色列全地三分之二的人必被剪除、被殺害(啟十一2,十三7)。餘剩的三分之一必留在那地,因敵基督的逼迫而經火,被熬煉如熬煉銀子,被試煉如試煉金子。這些人乃是那些秘密記錄在冊上的人(但十二1)。他們必呼求主的名,主必應允他們。主要說他們是祂的子民;他們也要說主是他們的神。他們必得救,得以享受三一神的豐富;首先在千年國裏作祭司教導列國(亞八20~23,賽二3),然後在新耶路撒冷裏,有分於神在永遠裏所命定的福,直到永遠。(見啟二一12下與註4二段)這就是給以色列全家的救恩(羅十一26,27)。

十四章一至五節再次豫言,在大災難時,敵基督和他的軍隊要殺害三分之二的猶太人(亞十三8)。在那地上餘剩的三分之一,可能大部分是在耶路撒冷地區。在這三分之一裏,城中的一半要被敵基督擄去。神在祂的憐憫裏要保守剩下的一半。敵基督也會力圖毀滅他們;然而,正如三到七節所啟示的,耶和華,就是基督,必和祂的眾聖者同來,並出去與敵基督和他的跟從者(列國)爭戰,且擊敗他們(珥三11,啟十七14,十九11~21)。這要使以色列全家得救。豫言中還有積極、鼓勵的話,如『那日,必有活水從耶路撒冷出來,一半往東海(死海)流,一半往西海(地中海)流;冬夏都是如此。耶和華必作全地的王;那日耶和華必為獨一的神,祂的名也是獨一的名。』(亞十四8,9)和『當那日,馬的鈴鐺上必有歸耶和華為聖這句話;耶和華殿內的鍋必如祭壇前的盤一樣。凡在耶路撒冷和猶大的鍋,都必歸萬軍之耶和華為聖;凡獻祭的,都必來取這些鍋,在鍋內煮肉;當那日,在萬軍之耶和華的殿中必不再有迦南人。』(20,21)「歸耶和華為聖」本是大祭司頂冠前金牌上刻的字(出二八36),到千年國時,連馬的鈴鐺(最平凡常見的)上都有這話,表示全都是聖別歸主的。另外,鍋是小的,盆是大的;但在千年國裏,神殿內的鍋必如祭壇前的盆一樣大,表徵祭物的眾多與豐富。最終,連財寶含括所有今日世人認為有價值的都沒用了,當然不再有迦南人,就是作買賣的,包括與神計較得失的人,這也正合第五章量器的異象(五5~11)所含示,作為基督再來啟示的終結。                      

結婚的聖徒也可以成為初熟的果子

啟十四1~5『我又觀看,看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,…他們在寶座前,…。這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊;…。』

這幾節聖經節說出,在第五印以後,第六印(大災難開始)以前被提的初熟果子。因著在第4節說到,『這些人未曾與婦女在一起受到玷污,他們原是童身…』所以很多人都認為結婚的弟兄姊妹無份於「初熟果子」。其實不然,這乃是對這節的誤解。『與婦女在一起』並不是指與妻子在一起受到玷污。

就整本聖經的啟示,與妻子在一起是神所定規的,不可能沾染污穢。創二18『耶和華神說,那人獨居不好,我要為他造一個幫助者作他的配偶』;太十九5~6『…,“為這緣故,人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體”…。所以神所配耦的,人不可分開。』;林前七28『但你若娶妻,也不是犯罪;處女若出嫁,也不是犯罪;…』。從以上的經節,可看出『未曾與婦女在一起受到玷污』中的「婦女」不是指著妻子說的。

在希臘原文,這裏的「婦女」與啟十七4表徵羅馬天主教(宗教的巴比倫)的那「女人」是同一個字。背道的羅馬天主教雖有某些聖物,卻在這些聖物上加了許多邪污的事物(拜偶像、異教的習俗,以及在異端的、宗教的關係上屬撒但的事物)、喝醉了聖徒的血和耶穌見證人的血。若與這婦人在一起,就會受到玷污!

  在希臘原文,啟十四1~5的「婦女」與啟十七3、7騎在七頭十角獸上的「女人」是同一個字。也與啟十七18表徵有國權轄管地上眾王的大城的那「女人」是同一個字。這三處的「女人」都表徵「物質的巴比倫」,我們暫時以「羅馬城」稱之。

「羅馬」表徵大巴比倫的兩方面,有宗教的一面,也有物質的一面。啟十八3『因為萬國都喝醉了她淫亂烈怒的酒;地上的君王向來與她行淫,』是指宗教一面;『地上的商人因她奢華過度都發了財。』是指物質一面。

那女人(羅馬城,物質的巴比倫)所販賣的,有高貴的物資、奢華品…奴僕、人口(即人的魂)。人的魂,就是為了被雇用而販賣自己的人。這不僅描述要來的巴比倫,也描述今天的世界。人把自己的魂、生命和自己賣給職業…,忽視了神及神對他們永遠的定命(啟十八13註3)。

她榮耀自己,她奢華過度,她自居皇后;她成了鬼的居所,和各樣污穢之靈的巢穴,並各樣污穢可恨之鳥的巢穴;申言者和聖徒、並地上一切被殺之人的血,都在這城裏看見了。我們若與她在一起,就會失去對基督的單純和純潔而受到玷污!

所以『從天上另有聲音說,我的民,你們要從那城出來,免得有分於她的罪,受她所受的災害』(啟十八4)。大巴比倫既有宗教和物質兩面,從那城出來,就是從宗教的巴比倫和物質的巴比倫出來。神的子民該從這兩面的巴比倫出來!

『他們原是童身』,「童身」這字,在希臘原文與太二五1『那時,諸天的國好比十個童女,拿著她們的燈,出去迎接新郎。』的「童女」及林後十一2『…,要將一個「貞潔的童女」獻給基督。』的「童女」乃是同一個字。我們都知道,十個童女與貞潔的童女,是指蒙救贖的聖徒(無論是已婚或未婚),都已經許配給基督了!在消極方面,我們不該被主以外的事物引誘而受到玷污;在積極一面,就要在器皿裏有油(生命成熟),成為初熟果子的一部份。

要生命成熟,器皿裏有油,就需要『…否認己,背起他的十字架,並跟從我。』(太十六24)。即『羔羊無論往那裏去,他們都跟隨祂!』感謝主,讓我們彼此鼓勵,起來追求主,成為初熟的果子,讓主得享受與滿足!       

 


 

神和神的話

申命記六章前九節,摩西有一段話,論到如何正確對待神的話,不僅對當時的以色列人十分緊要,就是對我們這些新約的信徒也至關重要。笫一、二節就說,『這是耶和華你們神吩咐我教訓你們的誡命、律例和典章,使你們在所要過去得為業的地上遵行;好叫你和你的子子孫孫,一生的日子敬畏耶和華你的神,謹守祂的一切律例和誡命,就是我所吩咐你的,使你的日子得以長久。』清楚指明律法不是為在曠野(豫表人的魂裏),而是為在美地(豫表人的靈裏)即基督且是擴大的基督(召會)裏遵行的,可以使我們的日子延長(不是指長壽,而是指傳衍後代子孫,保持仍活在基督和召會裏)直至主再來。

至於如何才可作到呢?摩西繼續說到,『以色列阿,你要聽,要謹守遵行,使你在流奶與蜜之地可以得福(意美好、快樂、滿意),人數極其增多,正如耶和華你列祖的神所應許你的。』(申六3)顯然告訴以色列人,不只要聽神的話,還要謹守(原文意留心、保護、看守)遵行(意造作、完成),才能在美地上,豫表在靈裏、在基督裏得福,人數極其增多。「聽」、「守」和「行」,是我們對神話最基本的態度。其中「聽」和「行」是雙生的,是行進的兩步,先聽再行。正如雅各書說,『你們要作行道(原文同「話」–婁格斯,下同)者,不要單作聽道者。』(各一22)只是在「聽」和「行」之間,我們還得「守」(主要用魂)住神的話,免得忘記或偏離。(申四9)流奶與蜜之地雖有豐盛出產,但要在其上得福、繁增,必須要對神吩咐的話有正確的態度與實行才行。至於對神的話應採何種態度呢?四至九節有清楚的啟示。

新約明白啟示,話與神無法分開,『太初有話(婁格斯,下同),話與神同在,話就是神。』(約一1)也與主不能分開,就如主指正猶太人所說的,『你們查考聖經,因你們以為其中有永遠的生命,為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』(約五39,40)同樣,申命記六章四、五節也是講到對神話的態度之前,先講到對神的態度。『以色列阿,你要聽,耶和華是我們的神;耶和華是獨一的。你要全心、全魂、全力,愛耶和華你的神。』(申六4,5)這兩節經文主曾在答覆經學家時說它們是誡命中的「第一」(可十二29,30)。一般領會「愛神」是本節的核仁、中心。話雖不錯,然而我們如何能作到全心、全魂、全力愛衪呢?憑你我自己嗎?有經歷的聖徒大概直接就回答,「不可能」、「作不到」。因此前面一節就很關鍵了。以色列原文意與神摔跤者,這裏摩西似乎暗示,藉著凡事到神那裏與神摔跤、較力,就要仔細、用心聽神的話,把衪的話聽進我們裏面,祂就成為「耶和華」–「是」,且是獨一的;別的,包括你我自己都「不是」,唯獨耶和華「是」,這才能使你我「全」人–全心、全魂、全力愛(可十二30用神聖的「愛」字)神。有了「神是」的愛來愛神(當然也愛神的話),就能用下述五「要」,應用或經歷神的話。

一、要將神的話放在心上。「心」(包括魂和良心)是人最主要的器官,控制人的一切表現,也是人之所以是人的關鍵所在。因為,『生命(原文亦譯作活物,指人)的果效,發之於心』(箴四23)。話放在心上,人就受話影響,活出話的實際。就如主耶穌說,人心可以如好土(路八15),神的話如種子(11)種在好土裏可結百倍(生命)果實(8)。

二、要殷勤教訓你的兒女。兒女是我們生命的延伸、擴展,也是建造的結果,必須要有神話的構成。在這面實行上,不能偷懶,反倒要殷勤教訓。原文意一再講說、如磨劍使銳利即互相砥礪。

三、要談論神的話。七節說,無論你坐在家裏,行在路上,躺下,起來,都要談論。顯然本節要點是要我們把神的話帶入生活,路上、躺下或起來都不是講話的正式場合,而是生活起居的日常場合,這明白含示神的話不只用在正式、外在的場合,也要用在生活起居的場合。自然這樣的談論不會只對外人,更是對內、對家人的,所以和家人(尤其父母陪兒女)一同讀經、晨興、分享,是極有必要的。

四、要將神話繫在手上,戴在額上。手表徵作事,要有神的話作記號;額表徵思想,要有神的話為頭帶。別人看你作事就認出你有神的話;人一接觸你,聽你言語、思考便知道你有神話在你腦中。

五、要將神話寫在門框和城門上。門框和城門是家和城的出入口,也是家和城所是的彰顯。而神的話是家和城的管治與見證。凡從門進入的,必須有神話的實際(信入神話);凡從門出去的,必活出神話的見證(活出神話)。就新約豫表說,家表徵地方召會;城表徵宇宙召會(國度)。不過無論何者,都以神的話為內容、實際和彰顯。

神的話與神不可分開;聖經與主耶穌基督也不能分開(約五49,40)。我們要聽信主的話,被主話構成有神的所是,再以神聖的愛(神是愛)全心、全魂、全力愛神,就能以藉愛運行的信(加五6),使神話在我們心上,主要指神話佔有、浸透我們的魂,且殷勤用主話教訓兒女,並在生活中經歷、享受和交通主的話,讓主的話藉我們的工作與思想活出,最終成為召會的見證與彰顯。

                              

重溫一件美事

馬可福音十四章記載,耶穌在伯大尼患痲瘋的西門家裏坐席的時候,有一個女人,拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來,打破玉瓶,把膏澆在祂的頭上。但有幾個人惱怒著彼此說,何必這樣枉費香膏?…他們就向她怒氣沖沖。但耶穌說,由她罷!你們為甚麼難為她?她在我身上作的,是一件美事。…你們不常有我。她作了她所能的;她是為我的安葬,豫先膏我的身體。

「香膏」原文是MURON。(音譯:慕倫)。希拉人稱製造香料的樹為慕倫。古時的香膏可分為四種:一是為君王、祭司按立時用者;二是君王及貴族宴客時膏客人的頭而用;三是普通的香膏,人人皆可使用,較為廉價;四是哪噠香膏,價值特別昂貴,為女子結婚時使用,因為有假貨,所以真貨稱為「真哪噠香膏」。「哪噠」,英文是SPIKENARD,原文是NARDOS。一種樹,學名稱為「甘松香」,香氣遠勝任何一種香膏,是波斯國產品。真哪噠香膏用玉瓶盛裝,瓶口無蓋,製作時瓶底有一小洞,膏油從該處灌入。盛滿後,將小洞封妥出售。這種香膏專為女子出嫁用,為人母者將此特備香膏給予出嫁女,翌日將瓶打破,使全屋皆香。夫婦二人共用此香膏梳頭,享受愛情。因此這種香膏代表童貞,未出嫁女子是不用它的。林前十一章二節,『…我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。』保羅將召會比喻為貞潔的童女。我們是屬主的,應該讓主享受我們的愛。我不一定作得到,但我仍要宣告,世界在我的愛中無份!我的愛有多少價值,在於我愛什麼。主阿,我愛你,和你的召會。

當初只有馬利亞一個人懂主要為她死了。她愛主,所以不能不膏主。膏主,是要及時而作的,等到主復活以後,就是想膏主也來不及了。抹大拉的馬利亞等婦女,買了香膏,在七日的第一日清晨,要去膏主耶穌的身體,卻已經膏不著了,因為主已經復活了。我們呢?倪弟兄說,今天就是我們應當奉獻給主的時候,再遲,恐怕來不及了!等到主耶穌復活之後,要來膏祂是太遲的。等到我們復活之後,要來奉獻給祂,要來專心愛祂,也是太遲了。現在我們對祂的愛就要有復活後的完全。現在就是我們愛主的時候。

主還說,『她作了她所能的』,或翻作『她所作的,是盡她所能的。』從這個「盡」字看出主對她的讚賞。主今天要求我的,也是盡我所能的;祂沒有求我過於所能的,或是不及所能的,祂乃是要求我盡所能的。主看重的不是我的能力如何,乃是我能因為愛祂,願意用盡自己。回想起在全時間訓練中心結訓前教師的一段話:「一個人要事奉主,要有一種心志,把自己的生活安排到自己能夠事奉主!不是別人要求的,而是你想事奉主。你能這樣安排你的人生嗎?排開一切的困難,渴慕來事奉主!」在召會的事奉裏,我也經歷到,不管什麼大小事情,我的每一個決定都影響我事奉主的心志,並且從我的決定裏,主也知道我向祂的愛如何。求主憐憫,保守我的心志,一生願意為基督與召會,用盡自己。 

從摩西的榜樣談領頭者難為

摩西是聖經中第一位蒙神呼召,來帶領衪選民的領頭者(首領有頭和在前的意思,故如是名之),也是最受以色列民推崇、尊重的一位神的老僕人。然而,在摩西盡職期間,並非如此順利,以色列人對他也非言聽計從。事實上,四十年歷程中波折不斷,以色列人為他興起不少難處,既抱怨,又背叛,甚至作人身攻擊,使得這位老僕人最終受神責備,也不得進入美地-他率領以色列人要去取得的目標,自己卻無從進入、得著,不知是遺憾還是羞辱,想必對摩西而言,是百味雜陳,一言難盡。摩西雖是最謙卑,最順服神,也最明白神心意和作事法則的一位,但他仍是人,有人的弱點和限制,因此他雖默默承受許多重擔(從神來)和壓力(從人來),也並非全無怨嘆(對神)和悔恨(對以色列人)。最明顯的例子,是他對無法進美地之事耿耿於懷,清楚表現在他所著的最後一卷書申命記中,因他曾為此事求過神,遭神拒絕(申三23~29);又多次向以色列人提起此事,並歸咎於因以色列人的緣故(一37,二26,四21),甚至到他臨死,在最末一章還記下,神再次提起這件憾事(三四1~4)。只是這位神的老僕人並未因此向神翻臉,也未引咎辭職,仍任勞任怨地忠信至死。或許這就是一位稱職領頭者必須具備的人格特質和氣度,卻是一般人,包括許多後來神重用的僕人都難以作到的。

檢討造成摩西不能進美地的這事件(民二十7~13)。惹神發怒的真正原因似有兩面,一是他未照神所說,吩咐磐石發出水來,反倒用杖擊打磐石兩下(不合真理,錯誤代表神,見民二十8註1);二是他責備會眾,『你們這些背叛的人聽我說,我們要為你們使水從這磐石中流出來麼?』(神無此意,錯誤申言,參詩一0六33)導致神對摩西、亞倫說,『因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』(民二十12)這節中神有二點指控,都不重在摩西的作法,而在他的態度和存心:一、不信衪;二、不在以色列人眼前尊衪為聖(使衪未能從一般俗稱的假神中分別出來,見民二十12註1)。摩西那裏犯了第一點?又為何犯了第二點?不十分確定。當然經仔細思考,前述惹神發怒的兩面似乎都包含這兩點錯誤。前者不按神即時的話,卻照上一次的經驗(參出十七6)為之,是對神話不信,也是在以色列人前不尊神為聖;後者並非轉述神的話,而是照自己的怒氣和感受指責以色列人「背叛神」。這是何等嚴重的指控,特別是出自代表神的領頭者和申言者的口。神絕不喜歡或容讓人,特別是自己忠信的僕人和申言者,擅自且惡意地責罵自己的選民,因比立刻給予摩西嚴厲的行政懲治,連在一旁未發一語的配搭亞倫也連坐遭殃,一同受罰,令人心生畏懼。

摩西這次失敗的教訓,明白警告領頭者,要絕對信神和衪即時的話,並在眾人面前,不可擅作主張、隨意說話,要尊衪為聖。因為領頭者是代表神,雖榮耀,卻絕不容許代表錯了;申言者是替神說話,說出神來,且將神說到人裏面,絕不能亂說或隨己意發表。因此,領頭者要比一般聖徒更儆醒在神面前,更謹慎言行舉止。特別是在代表神、面對會眾時,更該格外小心。神行政的處分是嚴厲不留情面,且即時不拖延的。領頭者代表神申言或處理事務,應盡力避免落入自己的喜怒、愛恨中,甚至連情緒亦當控制得宜。難怪摩西在回顧歷史時多次說到「要殷勤護衛你們的魂。」(申四9,15)用新約的說法,就是要否認己,喪失魂;隨從靈,遵主話。這真是談何容易,但又必須如此。領頭者只得戰兢恐懼,隨時提防自己落到魂和肉體的陷阱中,並盡力倚靠恩典了。連神面對面認識的神人摩西,尚且在這點上失敗,何況一般人呢?這或許暗示,憑人的自己是絕無法作領頭者的。所以,摩西的榜樣令人感嘆「領頭者難為」之餘,也警示我們千萬別好勝逞強,甚至野心居首,搶作領頭者,否則其可怕後果恐非你我所能想像及承擔。