詩篇一一九篇中隱藏的基督

詩篇一一九篇是詩篇中最長的一篇,由二十二段組成,每段八節,共一百七十六節。每段中的八節均開始於同一個希伯來字母,二十二段又按希伯來文字母的次序排列,通常稱作「離合詩」。此詩雖不清楚作者是誰,但其內涵卻是既深奧又奇妙,愛讀經者不應只從中摘取少數幾節經文加以解讀、欣賞、享受,更該對全篇整體性地留意默想,或有出其不意的領悟。

本詩篇因一再重複提及律法(二十五次)、法度(二十三次)、話(三十六次)、言語(六次)、誡命(二十二次)、律例(二十二次)、典章(十七次)、判語(三次)和訓辭(二十一次),令人直覺領會它在高舉、尊崇律法。事實並非如表面顯示的那麼簡單,就如前述這一切詞總結於道路(七次),隱約含示,話成肉體(約一14)的基督對神的子民乃是神的道路(十四6)。不過詩人原先所遵行又推崇的作法(由第一節論到行徑完全和第二節強調遵守法度便可略窺一二)並未尋得真的道路,不然他絕不會在寫完一百七十五節後,用最後一節深沉地感嘆說,『我如亡羊走迷了路;求你尋找僕人,因我沒有忘記你的誡命。』(176)

不論作詩人有沒有找著道路,但他找路的心志和目標是明顯又正確的。先談他的目標。由他多次提到救活或活著(原文同一字),其原文字義是生命、存活、使復活和保全生命,由此便知生命且是永遠的生命乃是詩人尋找的目標。永遠的觀點在本詩中亦是隱密的,不過第九十八節的「常與我同在」一字即傳道書三章十一節的「永遠」,由此或可推知,詩人曾嚐試尋求在誡命即神話中的永遠。另外,在全篇中詩人一共提及六樣與生命或救活直接相關的辭,就是「話」(詩一一九25,28,50,107)、「道路」(37)、「公義」(40)、「訓辭」(93)、「典章」(149,156)和「慈愛」(159)。當然詩人無從領會這六樣均與基督有關,甚至就是基督本身(約十四6,林前一30,約一14,約壹四8)。因此他尋求的道路和目標都是基督,不過是隱而未顯的就是了。然而就舊約尋求者而言,這已是十分難能可貴的暗示了。

至於詩人對神的態度和追求的方法也有可取之處,十分值得我們學習、效法。他很重視「心」與「魂」,這兩者確是人愛神、尋求神,得(永遠)生命的要命關鍵。一開章不久,十節詩人便說,「我全心尋求了你」,這與主說要全心愛主你的神(太二二37)有類似的感覺。愛主和尋求主是有密切關係的,都在乎人心,且非全心或盡心不可。人的心包括良心、心思、心志和心情,確是人愛主、尋求神的第一要件。有心就有路;反之,無心就不可能有路了。關於魂的經節就多了,僅挑幾節引出作者隱藏的觀點。最特別的一節是二十節,『我時刻羨慕你的典章,甚至心碎。』其中「心」字原文作「魂」,心的主要部分。羡慕典章何致心碎?令人難解。但由新約觀點就不難領會了。希伯來書四章十二節,『因為神的話是活的,是有功效的,比一切兩刃的劍更鋒利,能以刺入、甚至剖開魂與靈,骨節與骨髓,連心中的思念和主意都能辨明。』或許是最容易解明此節的。

全心和破碎的魂(即受過對付,被那靈更新變化過的魂)如何用在追求神話上呢?詩人提及「三到」:心到、口到和眼到或許還蠻達意的。如「我將你的話珍藏在心裏」(詩一一九11);「我用嘴脣述說你口中的一切典章」(13)和「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙」(18)。又如「求你使我的心趨向你的法度」(36);「求你叫真理的話,總不離開我口」(43);「求你叫我轉眼不看虛假」(37)等鄀是正確且蒙恩的態度與實行。

另外,還有兩點都屬心思而與追求神的話和尋求神的道路關係密切,詩人也一再強調提醒。第一是「悟性」。詩人多次求神賜予(34,73,144,169);第二是「默想」。是我們應當用心思的靈

不斷操練、運用的(15,23,27,48,78,97,99,148)。經歷印證詩人所言,「悟性」和「默想」實在是我們讀經、追求真理,乃至愛神、尋求神甚至得著神、跟隨神所不可或缺的。

本詩到末了,詩人有一願望,「願我的性命存活,可以讚美你;願你的典章幫助我。」(175)其中的「性命」一字原文即魂或魂生命;「存活」原文即前文的「得活」。「性命存活」與創世記二章七節「活的魂」意義相似(「存活」是「活的」的字根,後者是前者的形容詞)。顯然詩人所求於神的,是恢復當初神造人時魂在生命裏活的正常光景,且盡功用讚美神。這與約翰十二章二十五節所說,『保守魂生命歸入永遠的生命』的意義相符。詩人也知道這與神的典章也就是神的話有關係,神的典章可以幫助他。當然他並不知道,在新約神的話已成了基督,如今更成了賜生命的靈(林前十五45),將神聖永遠的生命分賜給信衪並尋求祂的人(約六63,羅八11),成就了詩人的心願。由以上簡單陳述,不難看出詩篇一一九篇雖不曾提及彌賽亞–基督,但若透過新約的眼光,基督確是本詩篇隱藏的標的和主題。

                           

讓基督這活的人位-住在我們的心裏

歌羅西書三章十六節,『當用各樣的智慧,讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面,用詩章、頌辭、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感歌頌神。』這是在主的恢復中,我們相當熟悉的一處經節。當我們說到讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面,我們的領會常是:要多讀聖經,甚至多背聖經。這樣的領會不能說是錯的,卻是天然和膚淺的。

保羅在十五節說,『又要讓基督的平安在你們心裏作仲裁,你們在一個身體裏蒙召,也是為了這平安;且要感恩。』在這兩處經節,中文翻譯都加上“讓”。十五節說,讓基督的平安;十六節說,讓基督的話。這兩處經節,原文裏沒有“讓”這辭,但為了表達:『基督的平安在我們心裏作仲裁』和『基督的話豐豐富富的住在我們裏面』,中文翻譯時就加上了“讓”(英文譯本則使用Let這字)。

“讓”這字的使用是關乎有生命之物。例如,我們會說:讓小貓飼養在家裏或讓客人接待在我們家裏;但不會說,讓沙發住在我們家裏。在這兩處經節,原文使用兩個類似的詞,十五節使用介係詞“en”,譯為“在…裏”。十六節則用動詞“enoikeo”,譯為“內住、居住、住宿”。在這裏保羅首先提到,基督的平安(新約只用過一次)在我們心裏作仲裁。基督的平安乃是基督自己,基督這活的人位。在召會生活中,我們很容易彼此得罪,彼此不愉快。倘若有人得罪我們,我們需要向主敞開,告訴主說,我們愛祂,屬天的供應就要傳輸到我們裏面,然後我們自然而然就會和得罪我們的人和睦相處。這就是讓基督的平安在我們心裏作仲裁。

當我們與肢體間有了平安,基督的話才能安家在我們心裏。十六節說到,讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面。基督的豐富(弗三8)是在祂的話裏。基督的話就是基督自己,不只是聖經上的白紙黑字,乃是ㄧ個活的人位。基督就是神的話(啟十九13)。祂這活的人位渴望住在我們裏面。但問題不在於祂,問題乃在於我們是否願意給祂有完全的主權、自由和權利;是否願意與祂配合,讓祂來居住,使基督藉著信安家在我們心裏(弗三17上)。

有弟兄舉例說,曾有人花八個月背完新約聖經,就認為自己是屬靈的人。這就像主對猶太人說,『你們查考聖經,因你們以為其中有永遠的生命,為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』接觸神的話,卻可能只是得著聖經知識。本篇所論到的,讓基督的話住在我們裏面,也不是像我們住在旅館或被接待在人家裏。即便主人對我們說,把這裏當作自己的家,我們還是沒有主權,不能將房間的擺設任意改變。

因此,說到讓基督的話住在我們心裏,就是讓祂有主權,在我們心的每一部分-心思、情感、意志和良心,有完全的主權。要有這樣的經歷,路乃在於堅定持續的禱告(西四2)。我們必須禱告說:『主,我願意把全人獻給你和你的話。我讓你進入我心裏的每一個房間。主,我願意讓你安家在我裏面。』屬靈更深的經歷總是隨著屬靈更深的認識。求主賜給我們智慧和啟示的靈,使我們能充分的認識祂的話,並且經歷祂的話。召會生活中常有許多的問題,所有問題的原因,乃是因我們缺少基督,安家在我們裏面的基督不夠多。越多的讓基督進來,問題就越減少。感謝主!歌羅西書啟示這位包羅萬有、延展無限的基督,需要我們更多來認識、經歷並享受祂-這追測不盡的豐富。                      

為新生兒女作兩件事

利未記十一章到二十二章講生活的條例。由十一章飲食的分別與禁戒死亡講起,因為正確的飲食才得健康的生活,且要避開死亡。接著十二章論到人生命的延續,即人生產的不潔,只有八節,是利未記最短的一章。然而,其中有二處經文關於對付人天然出生不潔的路,對初為人父母的聖徒頂重要,卻常被忽略,特以此文提醒我們留意。當然這兩點就新約說,原則上不只適用於肉身的兒女,也適用於屬靈的兒女。

第一處是第三節,『第八天,要給(男)嬰孩行割禮。』第八天是新一週的開始,指基督的復活(太二八1,約二十1),而割去肉體的割禮,指在基督的釘十字架裏舊人被了結(羅六6,加二20)。男孩(表徵為著神定旨的生命)在出生後第八天受割禮,表徵不潔之人的肉體(即整個人—羅三20),應當藉著基督的死被割除、被了結,使他被帶進基督的復活裏,不僅得著潔淨,更有生命的新開始(西二11,12)。

其次是第六至第七節上半,『滿了潔淨的日子,無論是為男孩或為女孩,她要把一隻一歲的羊羔作燔祭,一隻雛鴿或一隻斑鳩作贖罪祭,帶到會幕門口交給祭司。祭司要獻在耶和華面前,為她遮罪,她流血的污穢就潔淨了。』注意本處經節主要是對「她」,指生產的母親說的;或許更屬靈的說法是對人性(女人所表徵)說的。用新約的觀點解釋,剛經產難之苦的母親,得潔淨後的第一件事,就是將寶貝的初生兒女獻上給神,是極其重要且蒙福的。雖然經文是用燔祭和贖罪祭為母親遮罪,使她流血的污穢得潔淨;然而,污穢是因她流血生兒女而起,所以這遮罪和潔淨也必然包括出於她(即原本在她腹中)的兒女。初生的兒女不會也不能作什麼,母親的決定和作為就代表他或她了。因此,為人父母的聖徒責任重大,自己兒女一生的屬靈幸福和前途,確實有一部分是操控在我們這些為人父母的手中。舊約中不乏相關的例子,如摩西、亞倫的母親;士師參孫的母親和撒母耳的母親等,都是這樣的好榜樣。父母中尤其是作母親的更是關鍵,因為前述諸例證的主角均是母親。

再談所獻上兩個祭的意義。按照供物的大小或輕重(贖罪祭的雛鴿或斑鳩明顯小於燔祭的羊羔)所含示的,這兩祭似乎是以燔祭為主,贖罪祭為輔。這必然是由於這奉獻主要意義是絕對為著神,次要的是為著對付罪性(當然這兩祭合在一起,也涵括了贖愆祭,詳見”概述五祭”)。作父母的在嬰兒出生時的奉獻目的必須單純、正確,不為著別的,單單願意自己和嬰孩都絕對為主而活。為達此目的,必須求主對付我們的雙重罪–罪性與罪行,因此贖罪祭(和贖愆祭)也是必需的。筆者在此點上有些親身的經歷可分享。年輕時面對初生嬰兒的徨恐,雖不知這處聖經,仍迫使我們夫婦誠心將新生兒獻上給主。不料,經過二十五年主的保守看顧,當我們都淡忘這段記憶時,主仍然記念並悅納當初奉獻給衪的此子,引導他自願全時間服事衪。阿利路亞!主的話從不徒然返回(賽五五11),這是我們真實的見證。

總括地說,以上兩點告訴我們初為人父母的,應在兒女幼小還不懂事之前,為他們也帶他們在神前作兩件事。先是一件消極的「行割禮」,表示帶領、教導他們學習藉基督十字架割去肉體,捨棄魂、否認己,並在復活裏為神旨意而活;後是一件積極的「獻祭」,即幫助、引導他們甘心奉獻自己,藉燔祭–全然、絕對為著神,和贖罪祭–脫離罪性和罪行的轄制事奉活神(來九14)。只是對男孩,這兩件事的實行要隔三十三天(利十二4),若連出生不潔的前七天也算在內,一共有四十天(6),表徵重生到奉獻之間必要經過試驗和受苦。女孩共八十天,是四十天的兩倍,表徵人性(女性所表徵)一面還得有受苦及受試煉真實的見證。若真能作到這兩點,過了這兩個基督徒的重要關口,我們肉身的兒女就能穩固為神得著;屬靈的兒女也才會是常存的果子。                        

憑信宣告且留在靈裏

羅馬八章九節:『但神的靈若住在你們裏面,你們就不在肉體裏,乃在靈裏了;然而人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。』

在羅馬書生命讀經第六十八篇說到,按照希臘原文字典,這裏的「若」應該是「既然」。「若」指的是一種需要履行的條件;「既然」指的是一種已經履行的條件。神的靈既然住在我們裏面,我們就在靈裏了。這陳明了兩個事實:第一,神的靈住在我們裏面,我們有那靈。第二,我們乃是在靈裏。而成全訓練信息(三 )第四十一篇提到,第一個事實成了第二個事實的條件。神的靈住在你裏面是一個條件、一種光景,為使你能在靈裏。…這兩個事實是…一種已經完成並且一直在進行的事實。即使我們軟弱、失敗了,這樣的事實絕不會改變。

第四十篇提到,介系詞在希臘文裏是關鍵的字。某些片語、子句或語句的意義全看其中的介系詞而定。所以我們必須注意在這一節經文中的介系詞「在」與「屬」的差別之處。「在」表明目前生活的光景與經歷;「屬」表明源頭與地位。按照重生的源頭與地位來看,我們是從靈而生,我們是屬於靈的;但是按照今天的屬靈光景與經歷來看,我們是在靈裏的。…如果我們屬靈的光景還僅僅是屬於靈,而不是在靈裏,這就表明我們還是有所欠缺。比方說,我們可能是屬於美國的,卻住在另外一個國家裏。一個人可能是屬於靈的,卻活在肉體裏。

我們不僅能從介系詞看見其差別之處,使用不同的動詞也有其不同的意義。九節這裏並不是說屬於、為著你們,或是說,與你們同在,或者僅僅是在你們裏面,乃是神的靈住在你們裏面。在希臘文,「住」這個字字根的意思是居住、安家。「在」這一個介系詞像氣候變幻莫測。但是「住在」這片語好像一座山屹立不搖。神的靈住在你們裏面,這是永遠不會改變的。九節後半用了另一個動詞「有」,這是完全不變、永不搖動的;若說靈「住」在我們裏面,更是表明沒有改變、沒有變動。但連這兩個意義略有不同。「有」了一樣東西,意思是擁有了牠,至於「住在」意思是佔有。我們要在靈裏,條件就是神的靈住在我們裏面。(9。)

明白了以上這些之後,還要來看如何經歷。照事實來看,我們這些在基督裏的信徒都有靈,而且這靈住在我們裏面。…這些都是不改變的事實…這兩點沒有甚麼問題。但是我們是否在祂裏面又是一種光景的問題。而要如何在靈裏呢?這是關鍵的點,當我們說要在靈裏時,就代表我們並不在靈裏,但我們若能憑信宣告說我們在靈裏,我們就立刻在靈裏了,我們需要信我們是在靈裏。因為當我們有靈,這靈也住在我們裏面時,這是事實,從一面來說,我們不需要回到靈裏,因為我們已經在靈裏了。不需要回,只要留在那裏,我們就在裏面了。留的意思是說,我們已經在靈裏了。也不需要有長的禱告來使我們留在靈裏,即使一個小小的禱告也會使我們留在靈裏。當我們開始發脾氣的時候,只要一個「哦主!」就會保守我們在靈裏。同樣地,在羅馬書生命讀經第六十八篇說到,我們這些神的兒女需要領悟,當我們出於真誠的心說話時,我們的處境就會照著我們所說的成就。…我們必須學習不憑著自己天然的真誠說話,乃要在信心裏說話。保羅告訴我們,我們說話,是因為我們有信心的靈:『並且照經上所記:「我信,所以我說話;」我們既有這同樣信心的靈,也就信,所以也就說話。』(林後四13。)假設有人問我們愛不愛主,我們可能遲遲不答;我們可能考慮這問題,不願說一些不符合我們真實情形的話。我們以為這樣是又謹慎又謙卑。實際上,我們是上了仇敵的

當,被牠欺騙了。我們需要在信心裏放膽宣告說,我們愛主。同樣的,當我們宣告我們在靈裏這個事實,就能使我們留在這光景裏。

 

詩篇中的錫安

錫安在詩篇中是一常見卻富含屬靈深意的地名(共用三十九次),其原文意堡壘,字根意紀念碑、指路碑(暗指藉由錫安可達到目的地),是群山之一,因耶路撒冷城建於其上而聞名;錫安本為耶布斯人的保障,大衛攻取後改名為大衛城(撒下五7),所以「在北面的錫安山,是大君王的城,居高華美,為全地所喜悅。」(詩四八2)是耶路撒冷的中心,作神在地上的居所(一三二13,賽二八16)。就屬靈豫表而言,錫安在詩篇中是對召會宇宙一面及地方一面詩意的稱呼;更狹意地說,錫安指耶路撒冷的最高處,聖殿建於其上,故豫表作屬天耶路撒冷召會裏的團體得勝者(來十二22,啟十四1~5)。下面將就詩篇中一些與錫安相關的經文交通一下其深奧的屬靈含意和啟示。

錫安極為神看重,詩篇中有許多經文提到它。如神立王在錫安山(詩二6),救恩從錫安而出(十四7),從全美的錫安,神已經發光了(五十2)等。又尊崇錫安說,是大君王的城、居高華美,為全地所喜悅(四八2)並且神住在耶路撒冷的耶和華,當從錫安受頌讚(一三五21)。可見錫安是神心意的中心。尚不止於此,詩篇尤其在卷三至卷五中,更突顯並豫言錫安在神的經綸中佔有關鍵的地位。

八十四篇讚美神居所的可愛(八四1),就屬靈含意說,是論到關於享受基督為成肉體之三一神、為神人的隱密啟示。其中四、五節,『住在你殿中的,便為有福;他們仍要讚美你。因你有力量,心中想往錫安大道的,這人便為有福。』含示要住在神殿中讚美神,必須經歷神有力量,且心中想往錫安大道。原文只有複數的大道並無錫安,然而末了七節說到錫安朝見神。因此譯作錫安大道意思是通往錫安的諸大道。鼓勵聖徒要信靠神的力量,努力走大道上到錫安,經祭壇藉基督十字架奉獻,再由香壇藉禱告獻上復活的基督(註:祭壇在聖所前,香壇在至聖所前,把守著入口;而「兩擅」又與約櫃連成一直線,是錫安大道朝見神、住在神殿中最直接、最關鍵的一段路),進神殿中,住在三一神裏並讚美神,便為有福,原文也有喜樂(表徵生命的平安、滿足)之意。八十七篇更明白、直接地看出神如何看重錫安。衪立根基在聖山(指錫安山)上;衪愛錫安的門(出入處,表徵交通)。(八七1,2)甚至,當衪記錄眾民的時候,祂要數點出,這一個生在那裏(指錫安)。(6)可見神是何等重視人生在錫安。這裏的「數點」還有書寫、雕刻和描述等意;而「生在」一字也可譯作登錄(民一18)。由此可知神不只計算、數點那一個生在錫安,更要記錄、登錄、書寫,乃至雕刻、製作他們(包括基督和得勝者)。只有靠神力量,經過錫安大道,經錫安的門,進到錫安的聖民才蒙神如此厚待、成全。再進到九十篇,老摩西一起頭便宣告說,『主阿,你世世代代作我們的居所。』神成人的居所,何等深奧,難以明白的發表。九十一篇一節或許可以幫助我們稍有領悟,『住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。』隱密處指覆蔽物、避難所(重保護);而蔭下指蔭蔽和陰影下(重遮蔽)。總之,住在神裏面乃是在神裏面過生活(西二6,三3,約壹四16),以祂作我們的一切(屏障、保護、依靠、享受等等)。然而,神在那裏?何處是神的居所?如何能到神那裏?

八十四篇七節,『他們行走,力上加力,各人到錫安朝見神。』可見神在錫安,而一三二篇十三、十四節,『因為耶和華揀選了錫安,願意當作自己的居所,說,這是我永遠安息之所;我要住在這裏,因為是我所願意的。』神住物質的錫安嗎?只有神獨居嗎?當然是否定的,答案揭示在以賽亞書二十八章十六節,『所以主耶和華如此說:看哪,我在錫安放一塊石頭,作為根基,是試驗過的石頭,是寶貴的房角石,作為穩固的根基;信靠的人必不著急。』注意這塊石頭是專指基督說的。因為主曾引用一一八篇二十二節,『匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。』論到自己(太二一42)。所以基督作房角石把錫安和神的居所奇妙地連在一起(參彼前二4,5)。錫安就是神的居所,那如何進到錫安就是神的居所呢?轉折起於一一九篇末節,『我如亡羊走迷了路;求你尋找僕人,因我沒有忘記你的誡命。』顯然高舉律法、遵行律法的詩人最終體會那不是路,他轉而求神尋找他這迷羊、亡羊,因為唯有救主(基督)才是路(約十四6)。所以從一二O篇起有了新起頭,一直到一三四篇是上行詩,詩人不再只在律法字句上打轉,墨守成規地持守律法,反倒由呼求耶和華(詩一二01)開始行動並對準聖殿-神的居所為唯一方向、唯一目標,憑信且靠神的力量走上坡路,即走上錫安大道,奮力往前,直上錫安朝見主神。到了錫安,進了聖殿會蒙什麼福呢?如何能得到此福呢?

經過十二篇後,關鍵的一三三篇說,『看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美!這好比那上好的油,澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚,又流到他的衣襟;又好比黑門的甘露,降在錫安山;因為在那裏有耶和華所命定的福,就是永遠的生命。』啟示要蒙錫安之福除了上錫安山,進聖殿神的居所外,實行上更重要的是弟兄「和睦同居」。此句原文沒有譯作和睦的字,而同居的「同」字意合一、一致,其字根意結合、聯合。因此譯作「一裏(或內)同居」更貼近原意。本篇還啟示得勝者在一裏聯合、同居、建造帶下的錫安之福並非物質的福而是生命的福,就是永遠的生命。到了上行詩的末篇一三四篇更豫言說,『耶和華的眾僕人,夜間站在耶和華殿中的,你們當頌讚耶和華。你們當在聖所舉手,頌讚耶和華。願造天地的耶和華,從錫安賜福給你們。』含示得勝者即神的眾僕人在夜間(表徵大災難期間)站在神殿中,頌讚神並舉手禱告神,願衪從錫安賜福衪全體子民。此時錫安成為神賜生命之福的根據與據點。這正合新約末了,得勝者帶下基督再臨,進入千年國和新天新地的永遠之福。(參啟十二10註1)

詩篇的最後五篇是阿利路亞詩篇,可視為終極完成的讚美。其中仍強調錫安和錫安的稱頌、歡騰。『耶和華要作王,直到永遠,錫安哪,你的神要作王,直到萬代!阿利路亞!』(一四六10);『耶路撒冷阿,你要頌讚耶和華;錫安哪,你要稱頌你的神。』(一四七12);『願以色列因造他的主喜樂;願錫安的民因他們的王歡騰。』(一四九2)由此再次確認錫安所豫表的召會和得勝者在神經綸中的關鍵與重要,實係神的喜悅和祂心意的中心。阿們!