生在那裏

詩篇八十七篇是可拉子孫的一首詩,論到神對錫安與基督的願望。在舊約和新約裏,錫安含示神的家與神的城。錫安是對召會宇宙一面和地方一面詩意的稱呼(來十二22)。天上的錫安是得勝者最終的安息處。(啟十四1)

第一節說,『耶和華所立的根基在聖山上。』這神聖的根基,豫表基督是神獨一的根基,以建造祂的殿,就是召會(林前三11),乃是建造在豫表眾地方召會的聖山上。耶路撒冷建造在這些聖山上,這些山的最高峰有錫安建造於其上,豫表召會中的得勝者。二節,『祂愛錫安的門,勝於愛雅各一切的住處。』門是為著進出,表徵交通。新耶路撒冷有十二個門(啟二一12,21),這指明神的聖城滿了交通。而藉正確地交通,住在召會裏是主所最喜愛的。接著說到神的城(耶路撒冷豫表召會),有榮耀的事是指著它(指城)說的。下面四節便說到這榮耀的事,隱含更深、更奧秘的啟示。

第四節提到來自五個地方(埃及,巴比倫,非利士,推羅和古實即衣索匹亞)的人,代表地上所有的人。這些外邦人都說,『這一個生在那裏。』(4)顯示外邦人以出生地為一種誇耀(註:本篇中「生」字在民一18譯作「登錄」)。然而,沒有什麼地方能與錫安相比,因此在第五節說,『但論到錫安必說,這一個那一個都生在其中;而且至高者必親自堅立這城。』這裏『這一個那一個』,暗示基督自己和眾聖徒都生在天上的錫安(太一20,加四26~31,來十二22~23),這是神對錫安的數點、記錄(6),而這城神必親自堅立。再看第六節,『當耶和華記錄眾民的時候,祂要數點出,這一個生在那裏。』本節的數點與民數記的數點(如民一3)不同字,有書寫、雕刻、描述等意。神不只數點,更是慎重其事地書明和描述『這一個生在那裏』,表明屬靈出生天上錫安的重要。將四到六節的「這一個」和「這一個那一個」連想在一起,神似乎在進一步啟示,基督這獨一的一位,乃是眾聖徒的總和(5);祂是眾聖徒,又在眾聖徒裏面(西三11)。因此本篇揭示基督連同眾聖徒乃是神的家,要為著神的城,並為著讓神得著全地。這不只是深奧、榮耀的事,更是關乎神奧秘經綸的生命啟示。

所以,末了第七節,『歌唱的同跳舞的都要說,我的泉源都在你裏面。』這是一句富有深意的結語,其中的「你」指前述神的城。凡是歌唱讚美或跳舞歡樂的都見證,他們的泉源原文意水泉,即那靈生命的供應和滋潤,都在神的城裏。正如我們今日所見證的,我們所以歌唱、跳舞,喜樂、歡騰,都是因為召會裏有那靈的泉源,不斷用基督作生命的豐富供應並滋潤我們。而我們都生在召會裏,也長在召會裏。這是神對錫安與基督的願望。                           

腓利門一家

保羅關在羅馬監獄期間寫了四卷書信統稱「獄中書卷」。其中腓立比、以弗所和歌羅西書三卷,均為新約的心臟書,其重要自不待言。唯獨腓利門書寫給個別聖徒,主要是為一位可能偷了主人東西而逃走的奴隸向主人求情,似較無足輕重。然而,這卷書配合心臟書的中心啟示–基督與召會,收錄在新約中,定有祂的旨意和目的。或許主想以腓利門一家的例子,展示在高峰啟示下,健康、正常的召會生活,尤其是以「家」為單位的事奉生活,對祂新約經綸的實行是何等關鍵與必要。就這點說,腓利門書短短二十五節的記載的確是獨特、唯一,且無可取代的。保羅所提及腓利門一家的事例非常值得你我在基督與召會正確的啟示下,認真思考並學習效法。

腓利門住在歌羅西(門2比西四17;門10比西一2,四9)。根據歷史,他是當地召會的長老,也是使徒的同工(門1)。在歌羅西的召會必是在他家裏聚會,受他們家的服事,因此保羅才說在他家中的召會。照本書信家庭的性質看,亞腓亞必是腓利門的妻子,亞基布必是他的兒子。這家的首要特質便是全家都服事,就連最年青的兒子亞基布,保羅都說是與自己一同當兵(為主爭戰)的(2),且在歌羅西書中特別提到他說,『要告訴亞基布:務要留心你在主裏所領受的職事,好盡這職事。』(西四17)可見他雖年青,卻與使徒一同配搭爭戰,身上還有在主裏所領受職事的託付要盡。亞基布真是「名門之後」,傑出的青職弟兄。所以,保羅在引言中刻意提及這一家三口的名字,和強調他們家中的召會是含有深意的。

照本書的內容看,腓利門家還有幾個非常值得學習的特點:一、對主和眾聖徒有愛與信(5)。信徒的生活,開始先有信,然後由信產生愛(加五6,弗一15,西一4,見提前一14,弗六23)。但這裏先題愛,再題信,因為本書信所論關於信徒身分的平等,乃是一件愛的事,這愛是從信來的。在新人裏,眾肢體因信彼此相愛(多三15)。他們的關係是出於愛、藉著信的。使徒珍賞腓利門信的交通(6),並因他的愛得到鼓勵(7),因此懇求他因這愛(9)接納歐尼西母。使徒把愛與信這兩種美德題在一起;腓利門兼有這二者,不僅向著主,也向著眾聖徒。這點是腓利門一家蒙恩且合宜服事召會的根據。二、藉交通、分享,凝聚聖徒間共同的信心,而顯出功效,使人充分認識即充分承認、珍賞並經歷上的體認他們裏面為著(亦作歸於、向著)基督的各樣屬靈神聖的善事。這是召會復興往前時服事者所必需的。三、因他們的愛,使眾聖徒乃至使徒的心腸都得舒暢,即得了撫慰、感到暢快。(7,20)這點對召會生活猶如潤滑劑般不能缺少,也是愛主聖徒的家所應為且當為的。四、與使徒有親密、生命的關係(19),且順從使徒,與職事是一,接納使徒所接納的。(21)換句話說,就是緊緊跟隨使徒的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐等(提後三10),是擔負責任之聖徒治理召會和帶領聖徒所必備的。

保羅所寫的腓利門書也清楚顯示使徒和召會,特別和擔負責任之聖徒的家有何等生命的聯結、交通與彼此記念。由卷首保羅為腓利門禱告(門4)和卷尾他盼望藉著腓利門一家為他的獲釋並到訪禱告(22),使他可當作恩典賜給召會,就可看出大概。總之,由這封短箋不難體會腓利門一家對歌羅西召會極為重要,且成為使徒與召會間的橋樑,對職事的工作更是不可或缺。這是從新約著作其他各卷中難窺全貌的,我們千萬不該忽視腓利門書。     

舊約讀經心得-恢復

詩篇中有一首「求恢復」的詩歌,就是詩篇第八十篇,頗具深意,值得留意。「恢復」這字原文意返回、回到原處,含有回到神原初的心意,回到原本蒙神祝福的地位等意。作詩者亞薩在這十九節詩中的三節用了幾乎相同的話,『求神恢復我們,使你的臉發光,我們便要得救。』(3,7,19)顯然作者希望以色列恢復到神面前,看見神的臉面放光、照射、滿了光亮。缺了神的面光,就在黑暗裏,就在失敗裏;有了神的面光,就要得救、得幫助、得勝利。不過這三句前面都開始於呼求神,卻有所不同;第三節最簡單是「神啊」;第七節多一些是「萬軍之神啊」;末了第十九節最完整是「耶和華萬軍之神啊」,隨著神名的加長表示作者的迫切,也表示他對神需求及經歷的擴大。先是大能者的神,有能力救他們;再是萬軍的神,必定使以色列人得勝;最後全篇結束前的呼喊,「我是」的神才是我們終極的需要,光有能力,戰勝仇敵還不夠,神的所是成為以色列人的所是才是神原初的心意,也才是以色列人(表徵新約的召會)原初在神前的地位,這是「恢復」的標的。

這三句求恢復經節間的內容自然分成三段,十分清楚的點明「恢復」的三方面或更準確地說,分三層次。第一段,一至二節論到所認識的神,祂是領約瑟如領羊群之以色列的牧者。約瑟是神最先安排或打發並帶領下埃及的以色列人先祖(詩一0五17),神帶領他和以色列人像牧者(詩二三1)一樣,顧惜、牧養羊群,所以衪必側耳聽以色列人的呼求;祂還是「坐在二基路伯之間」的,按這句話最早的出處,出埃及記二十五章二十二節啟示,那是指與人相會,和人說話的神,祂必發出光來,因為祂的話是我腳前的燈,是我路上的光。(詩一一九105)因此首先要恢復認識並接受這樣一位既是牧者又說話、發光帶領以色列人的神,祂必來救以色列人。第二段,四至六節說到神對以色列人發怒,特別強調向百姓的禱告發怒(直譯,冒煙)。神是無所不知的,儀文式的,缺乏真心誠意的禱告,不過換得神的怒氣,就以眼淚當食物給他們吃,又多量出眼淚給他們喝。眼淚可以聯結人外面的眼睛與裏面的心。對虛假專作表面功夫的以色列人,神要用以色列與鄰國的紛爭和仇敵的嘻笑,使他們吃喝自己大量的眼淚,好打通他們剛硬、阻塞的心。所以恢復的第二階段是必須明瞭神發怒的原因,並接受祂的對付,用眼淚打通自己受蒙蔽己久的心眼。第三段,八至十八節是最後、最長也最重要的一段,特別提到一棵「葡萄樹」,原本是神從埃及挪出的(詩八十8),當然是指出埃及時的以色列人(參:耶二21);但到後來這棵葡萄樹(14)卻是「神右手所栽的枝幹(原文無枝幹這字)和神為自己所堅固的枝子。」(15)又「願你的手護庇你右邊的人,就是你為自己所堅固的人子。」(17)而十五和十七這兩節中的「枝子」和「人子」,原文都是同一個字,意兒子、子孫、後裔、百姓、人民,都是指主耶穌(參:約十五1)說的,因為唯有基督在神右邊(可十六19,徒二33,五31)。十五節和十七節雖是平行的,然而其後的十六節與十八節卻不平行。因為十六節是說到失敗的以色列人(指八節的葡萄樹)遭神懲治,而十八節卻論及以色列人因基督(指十四節的葡萄樹)不退後離開神,並藉呼求神的名得救活。這就明顯暗示,神在舊約的以色列人和新約基督身上的旨意和目的是完全一樣的,就是成為神的兒子,甚至是長子,來代表祂並彰顯衪。(參:出四22,來一5,6)不過前者失敗了,必須由後者頂替以完成神原初的心意。本段藉如此並列對照,清楚表明,「恢復」的第三階段是指以色列人被耶穌基督取代,或說以色列所豫表的召會在基督裏得永遠的生命而活出神的所是,就是神原初在人身上的目的與經綸。(詳見”創世記前二章中神的經綸”)

本篇詩分三層次即先認識神,再認識己,末了接受基督,而回到神原初的心意,明白啟示了「恢復」的內在意義與神永遠不變的經綸。當然「三」表徵復活,因此恢復的三層次也暗示:「恢復」的一切,都必須在「復活」裏。阿們! 

新約讀經心得-亞居拉和百基拉

新約聖經提及夫妻配搭服事的例子不多,大概記載最詳細的,除耶穌父母親外,就屬亞居拉和百基拉這對夫妻了。他們第一次在聖經中出現,是在使徒行傳十八章。當保羅初到哥林多,就遇見剛從義大利(可能是羅馬)來的猶太人亞居拉(意鷹)和他妻子百基拉(意微小的)。(註:他們名字的字義似乎暗示,弟兄代表神,應屬天、得勝、高瞻遠矚;而姊妹代表人,要卑微、低就、殷勤勞苦)由一至三節所記載不難看出,這對夫妻所以來到哥林多,明顯是主刻意安排來抉持、幫助使徒保羅的。所以保羅到哥林多後別處不去,就到他們那裏去,不但和他們同住還同工,因保羅和他們原來都以製造帳棚為業(暗示以建造神家為職業)。

保羅在哥林多住了許多日子,就離開往敘利亞去,百基拉和亞居拉與他同行,到了以弗所,保羅就把他們留在那裏(徒十八18,19)。顯然從此時起,這對夫婦已成為保羅的同工(羅十六3),對保羅個人和職事工作開展都極為重要。有趣的是,也由此起,聖經記載一反常態,常將妻子百基拉擺在丈夫亞居拉之前,應在暗示,就與使徒配搭和職事工作說,百基拉或許較亞居拉更關鍵、更積極;也可能就真理而言,百基拉也在亞居拉前面。(見後文)果真如此,我們不難推知,既便夫妻一體,丈夫是妻子的頭(弗五23),主也並未忽視姊妹的擺上和功用。

這對夫妻留在以弗所非常盡功用,後來亞波羅來到以弗所,他有口才,在聖經上又很有能力,已經在主的道路上受了教導,靈裏火熱,將耶穌的事詳確的講論教訓人,只是他單曉得約翰的浸。(徒十八24,25)不過就因這一點對神新約經綸沒有完全啟示的缺失,亞波羅的職事便造成幾處召會日後的難處(徒十九2~6,林前一12,三4)。百基拉和亞居拉聽見,就接他來,將神的道路給他講解得更加詳確(徒十八26)。這顯示這對夫婦很清楚神新約的經綸和主完整的救恩,更難能可貴的,他們沒有容讓不健康或不完整教訓的擴散,在愛裏盡力幫助、成全亞波羅,避免初期召會受到為難。真不愧是保羅的好同工。難怪保羅在羅馬書末了,親自為他們作見證說,「他們為我的性命,將自己的頸項置於度外,不但我感謝他們,就是外邦的眾召會也感謝他們。」(羅十六4)另外,保羅也曾兩度提起「在他們家中的召會」(5,林前十六19),分別在羅馬和在以弗所兩地,這顯示無論他們到那裏,總是打開家,召會生活總以他們家為據點。就此點說,夫妻必須同心,弟兄和姊妹都同等重要,所以羅馬書百基拉在前,而哥林多前書卻以亞居拉居首,主不偏待人(羅二11,弗六9)。這也印證保羅的話,「你們的勞苦,在主裏面不是徒然的。」(林前十五58)

在保羅殉道前,可能是他所寫最後的一封書信–提摩太後書的結語中,保羅仍念念不忘這對夫婦,特別提名問他們的安(提後四19)。不必等那日得獎賞,就是今日,百基拉、亞居拉也已得著使徒的記念和名字記在經上的無比榮耀。他們為我們立下典範,不僅值得你我學習,更是我們已成家聖徒,夫婦同心配搭,打開家服事聖徒,同過召會生活,並緊緊跟隨職事的教訓(提後三10)和在現有的真理上得堅固(彼後一12)的最佳榜樣。                

舊約讀經心得-撒迦利亞對以色列的勸告

撒迦利亞書記載神的話臨到撒迦利亞有兩次。一次在大利烏王第二年八月(亞一1),主要內容是八個安慰和應許的異象(一7~六15);另一次在大利烏王第四年九月(七1),主要論到神的勸告(七1~八23)和鼓勵的豫言(九1~十四21)。關於神的話第二次臨到撒迦利亞的前段是關於神的勸告,就是要他們離棄儀文宗教的虛妄,轉向敬虔生活的實際,以及耶和華復興以色列的願望。

這段話是起因於以色列人問神的祭司和申言者說,『我這許多年來,在五月間哭泣並分別自己,現在還當這樣行麼?』(七3)這裏,照三至六節和八章十九節,以色列人按他們的儀文宗教哭泣、禁食、並分別自己,在十月間表達他們對巴比倫人攻打圍困耶路撒冷(耶五二4)的悲哀;在四月間表達他們對耶路撒冷城被攻破(王下二五3~4)的悲哀;在五月間表達他們對神的殿和耶路撒冷城被焚燒(耶五二12~13)的悲哀;以及在七月間表達他們對基大利被殺(王下二五22~26)的悲哀。在七章五至十四節,神先點出他們如此是為「自己」,並非為「神」。(七5,6)接著又指出他們不聽神的靈藉申言者所傳的話,惹神大發烈怒。(9~14)八章十六至十九節,耶和華勸告以色列,從他們儀文宗教的虛妄裏轉向耶和華,並轉向敬虔生活的實際,就是滿有公義、慈愛、憐恤、真實與和平的生活。這要帶進八章二至二十三節所題的復興時期。

事實上,神在論到復興這段對以色列人的問題有明確的答覆。如在八章十六、十七節答覆了關於「行」的問題,『你們應當行的是這樣:各人與鄰舍說實話,在城門口按公理與和平審判;誰都不可心裏謀害鄰舍,也不可愛起假誓;因為這些事都為我所恨惡,這是耶和華說的。』其中勸告他們所當行的,它全不在宗教、儀文,而在於和鄰舍、他人的互動。又在八章十九節答覆關於哭泣禁食等問題,『四月、五月、七月、十月禁食的日子,必變為猶大家歡喜快樂的日子,和歡樂的節期;所以你們要愛真實與和平。』暗示以色列人不要只注意儀文作法,而要因喜愛真實與和平【就新約而言,真實與和平都是基督(約一14,弗二14),基督是我們的生命(西三4)】而歡喜快樂(表徵生命內在的健康和滿足)。末了,關於和外邦或世界分別自己的問題,答覆在二十至二十三節。其中二十三節最是關鍵,含示以色列人真的「分別」,在於神與他們同在。外邦、列國都會知道,而拉住猶大人的衣襟(表徵人的行為表現),要與他們同去。另外提到從列國「各種方言」中出來,暗示在千年國時,神要撤銷祂對巴別的審判(創十一7~9),並要對付列國中間不同的語言所造成的難處。正如在五旬節所發生的(徒二4~11),乃是千年國時代將要發生之事的豫影。

末了,在第八章論及神復興以色列的願望中,有一字特別顯眼,值得稍加留意。這字就是「真實」,原文意穩固、可靠、無疑、真理。按原文,這字在本章中共出現五次(3,8,16中的「實話」與「公理」計二次,19)。首先,神自己是憑「真實」和公義(8);進而以色列人都當行:各人與鄰舍說「實話」,在城門口按「公理」與和平審判(16);再來以色列人要將禁食變為歡喜快樂,以顯示他們愛「真實」與和平(19)。有了這些實際,神的願望在千年國時才能達成,所以(新)耶路撒冷必稱為「真實」的城(3),其實就是基督是「實際」(約一14,17,十四6)最終的榮耀彰顯。