從新約中「住」的意義,淺看詩篇九十1

舊約摩西以三處的經文提到『神是我們的居所』,這樣的發表看似尋常,但卻是相當獨特,因為在整本舊約中,找不出第二個人有這樣的發表,對神有這樣的經歷,到底『神是我們的居所』是一個甚麼樣的經歷呢?以下我們先把這三處經文列出:

詩九十1 『主阿,你世世代代作我們的居所。』

詩九十一1 『住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。』

申三十三27 『亙古的神是你的居所;…。』

李弟兄在生命讀經裏提到,這是對神更深的經歷。的確,因為舊約裏有呼求主名的經歷(以挪士)、與神同行同工的經歷(以諾、挪亞)、與神作席(亞伯拉罕),甚至建造神殿(大衛)但從來沒有一個發表說到『神是我們的居所』。這樣的詞的確是一個超越、不尋常的發表,除摩西之外,沒有一個人有這樣超絕的發表和經歷。為要準確的認識這樣的啟示和經歷,我們需要對照詩篇九十一1「住」字的字意與新約所啟示「住」的意義,以得著準確的啟示。

詩九十一1第二個「住」(在全能者的蔭下)對照到新約的「住」字,可譯為「停留」

詩九十一1第二個「住」藉由七十士譯本(舊約的希臘文譯本)可查知它的字碼為3306,在新約被翻譯為「短暫的住」61次,也被翻譯為「停留」10次。然而若取前者,我們便不明白整句經文的含意,如:住(永久的住)在至高者隱密處的,必住(暫時的住)在全能者的蔭下。但我們若取「停留」意,我們便容易領會。如以下新約經文所列:

林前七20『弟兄們,你們各人是在甚麼身分裏蒙召,仍要與神一同「留」在這身分裏。』

約貳一9 『凡越過基督的教訓,不「留」於其中的,就沒有神;「留」於這教訓中的,這人就有父又有子。』

上述兩處經文的『停留』,不是指著時間的長短,而是說到一種的狀態,留在一種的狀態中。因此當摩西用到這個『住』字,他的意思是他自己停留在一種的狀態之下,正如他與神同在四十晝四十夜,直到他的面皮發光(出三十四28~29)。這是在一種狀態下。然而這個狀態在民十一8給我們清楚的看見,就是『神的面』,『神與他面對面說話…』。

詩九十一1 的第一個『住』,在七十士譯本中也作κατοικῶν(kat oikon)是一個複合字

第一個『住』這個字的希臘文是一個複合字,由kata和oikeo 所結合,kata 意即『往下』,而oikeo 意即『安家』、『居住』,在新約共使用9次。如以下經文:

羅七17『其實,不是我行出來的,乃是「住」在我裏面的罪行出來的。』

林前三16『豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裏面麼?』

從以上兩處經文我們看見,聖經所用的字是相當準確,罪住在我們裏面是永久的,直到我們身體得贖;同時靈住在我們裏面,也是永久的。因此當摩西用這樣的字描繪他住在主裏的經歷,他所指向的也是一種永不分離的經歷。但何以他需要在這字前面加上,『kata』呢?κατοικῶν(kat oikon)與弗三17『安家』同源

若要領會為何摩西要加上『kata』這詞,我們需要來看弗三17『使基督藉著信,安家在你們心裏。』這裏我們需要注意『心裏』這詞。基督原是在我們的靈裏,但他需要再往下(kata)的居住在我們的心裏,這包含我們的心思、情感、意志和我們的良心。因此當摩西用這詞『往下安家』或『深深安家』的意思,就函示神住到我們的心思、情感、和意志裏。在此『住』不僅是一個『地方』,而是摩西整個人都被神所浸透,想神所想,愛神所愛,思念神所思念。

結論

綜合上述新約的三段經文,我們可以清楚看見,當摩西說以神為我們的居所,住在神裏面,其意思是:一、時留在神的面光中;二、與神永不分離;三、甚至到一個地步,思想神所思想的,愛神所愛的,揀選神所揀選的。讚美神的話語實在是寶貴的,若沒有新約,我們對舊約的領會便無法這樣的全面,願我們一生都住在神裏面,在神的面光之下,思想神所思想的,愛神所愛的,揀選神所揀選的,直到與神成為一。   

從何烈山到加低斯巴尼亞

申命記一章一節提說摩西在約但河東的曠野即摩押平原(民三六13,申三四1,8)向以色列人所說的話,請楚交待了摩西職事最後(可能只有二個月左右)說話的地點。然而,奇怪的是接下來第二節又提到一個地點,「從何烈山沿著通往西珥山的路,到加低斯巴尼亞,有十一天的路程。」仔細看下文,就可明白這節顯然是其後一段由六節到四十六節所回顧史實的標題或摘要。只是在這短短一節中,明顯話中有話。

首先這句話中的「十一」天頗刺眼,因為十二是永世完全的數字,也表徵神人調和。只是十一與十二僅差一,猶如只差一哩路,頗有功虧一簣之憾。或許摩西如此標明這節,正因他在即將盡完職事前夕,重回(指思想)加低斯的沉重心情。不禁感受到這位老僕人對此仍然念念不忘,引以為憾的真情流露。讀之再三,總讓人體會老摩西似有時不我予的感慨,而覺得心有戚戚焉。接著三個地名也頗醒目,「何烈山」是西乃山正面的說法,是神向以色列人顯現、說話、頒律法的地方。也是以色列人離開埃及第一個事奉神(出三12)、獻祭給神(18)的地方,是以色列人最榮耀也最值得記念的地方。「西珥山」是以色列(雅各)親哥哥以掃的後代居住的地方。是神賜給以掃為業的(申二5),卻成了以色列人受試煉、失敗(一44)甚至繞行而無法往前(二1)的地點,所以西珥表徵以色列人在那裏學習對付肉體和魂的功課。「加低斯巴尼亞」是以色列人最失敗、受羞辱的地點。摩西在十九節至四十六節,亳不避諱(不怕面對失敗),回顧檢討(勇於認錯改正)這段歷史,主要為提醒後人,對神的應許沒有信心、不信神的話,尤其是團體的「不信」是何等嚴重和得罪神的,其後果也絕非我們所能承受。總之要得著神的應許、完成神的經綸,應由神的說話出發,厲害地對付肉體和魂,最後要有團體的信心,憑神的應許,不看環境、不怕仇敵,腳踏實地上去得美地,才能作得勝者佔有並享受美地。可惜以色列人在「信心實行」的要命關口上全然失敗。難怪熟知舊約的雅各說,「信心沒有行為是死的。」(雅二26)正如當時二十歲以上的人(除迦勒、約書亞外)後來全都死在曠野。

非常有趣又值得學習的,是摩西重新檢討加低斯巴尼亞失敗之前,僅提了一件正面的事(註:設首領一事照歷史序可能發生在加低斯巴尼亞失敗之後,參出十八1註1,不過本文此處是按經文次序之靈意負擔),這事關係重大,卻常被你我忽略,就是關於擴增與成全。或許摩西認為自己在成全首領的事上有疏忽,未臻完善,才會導致加低斯的失敗(十二首領中有十位沒有信心,民十三3),故此特意提起此事加以檢討、強調,以免重蹈覆轍。十、十一節,「耶和華你們的神使你們多起來;看哪,你們今日像天上的星那樣多。惟願耶和華你們列祖的神,使你們比如今更多千倍,照祂所應許你們的,賜福與你們!」這是老摩西對神在以色列人中生命繁增的認識,但他仍不滿意,向神表達更多千倍擴增的願望,顯示這位老僕人經過四十年忠信服事後,對神仍有何等的信心、對以色列人仍有何大的期盼。你我如何?無論服事召會多少年,總不能對召會生命的擴增失去信心和負擔。

摩西並非光有心願和負擔,他更把明確的路啟示出來,因他接著說,「但你們的麻煩,和照管你們的擔子,並你們的爭訟,我獨自一人怎能擔當得起呢?你們要按著支派選出有智慧、精明的人,為眾人所認識的,我就立他們為你們的首領。你們回答我說,你所說要我們行的事很好。我便將你們各支派的首領,就是有智慧、為眾人所認識的,立為你們各支派的千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長和官長,作首領管理你們。」(一12~15)若一位或少數幾位帶頭人總覺得自己能勝任,召會服事者或負責弟兄夠多了,那必定有問題。若非召會多年不繁增,就是少數人霸住地位、事奉不放,也不積極求長進和擴展。無論如何,這都不是健康、正常的光景,應求主憐憫、光照。因為神的話擴長起來(何烈山的經歷),聖徒的數目必然大為繁增。(徒六7)召會大了、聖徒多了,自然麻煩也多,擔子更重,成全新的、年輕的服事者和負責弟兄們就刻不容緩,而且應照召會需要和個人恩賜,分別設立千夫長(如負責弟兄)、百夫長(如大組或大區負責)、五十夫長(如區負責)、十夫長(如排負責)。摩西也在這裏指出作首領的條件,其實十分簡單,只有三點:有督慧-指在心思的靈裏;有精明-指會用神的話分辨靈和魂(來四12);為眾人所認識-指眾人認可、接受(任命),沒有不

當的行為(如多一6,7)。另外,「首領」一字原文有頭、在前等意,因此作首領不重在管理、轄制眾人,而是在眾人前頭作榜樣,聯於基督;為大組或區生意(路十九13,15),為聖徒們尋求神命定的道路且領頭走上去,使聖徒們有所依循、緊緊跟隨。

摩西不但設立首領也教導他們作審判官(當時最重要的服事),就是要按公義判斷(申一16)、要是屬神的(17)。末了,摩西用十八節,「那時我將你們所當行的事,都吩咐你們了。」作為本小段的結語。由此可見服事神的百姓(召會)並不複雜、也不困難,神的老僕人花了四十年時間經歷、學習,只用短短十幾節經文就都吩咐完畢。阿利路亞!只看你我願不願意照樣從何烈山到加低斯巴尼亞,學會割去肉體、喪失魂,提拔、成全青年人盡生機功用,繁殖擴增,且凝聚共同的信,實際地照神的話進入並奪取美地(表徵安息,參來四9註1)。阿們!      

新約職事的功用—書寫基督的活信

保羅說到新約職事的得勝與功效後,繼續在哥林多後書三章一至三節給我們看見新約職事的功用:『我們豈是又開始推薦自己麼?豈像有些人,需要給你們薦信,或由你們寫薦信麼?你們就是我們的信,寫在我們的心裏,是眾人所認識、所誦讀的,你們顯明是基督的信,由我們供職所寫的,不是用墨,乃是用活神的靈寫的,不是寫在石版上,乃是寫在肉版,就是心上。』保羅用了一個比喻,哥林多信徒是一封活的薦信,寫在使徒心裏,他們由使徒帶著到各處。因此使徒不需要推薦自己,也勿需物質的薦信。別人看看這些信徒,就看見了使徒的職事;因為按照保羅的思想,他們的供職,就是把基督寫在信徒的心上,使這些信徒成為傳輸基督的活信,讓別人可以誦讀並認識在他們裏面的基督。

保羅在二節說到『我們的信』,在三節又說『你們…是基督的信』(這裏基督的信不是指基督所寫的信,乃是指以基督為字母所寫成的信。基督的信是用基督為內容所寫,以傳輸並表現基督的),這裏好像有兩種信。二節說,『寫在我們心裏,』而三節說,『寫在肉版,就是心上。』二節說到使徒的心,而三節說到哥林多信徒的心。這信寫在使徒的心裏,也寫在信徒的心上。同一封信怎能寫在使徒的心裏,又寫在信徒的心上?這樣的問題只能照著屬靈的經歷來回答。我們由經歷知道,當保羅把基督供應到哥林多的信徒裏面,就是以活神的靈,賜生命的靈為墨為元素寫到他們裏面時,他所寫在他們心上的,同時也寫在他自己心裏。今天我們把基督供應給別人的時候,基督就寫到我們所供應的人裏面,同時也寫到我們裏面。因此,只寫一次卻產生了同一封書信的兩個正本,一個在我們心上,另一個在我們所供應之人的心裏。

使徒不是輕率、膚淺的供應人甚麼。相反的,他們無論供應甚麼,都滿了屬靈的分量,因此就能寫在信徒的心上,也能寫在他們自己的心裏。這就是使徒能向哥林多人保證,永遠不忘記他們的原因,因為信徒已經寫在他們的心裏了。這件事是非常主觀的,也是經歷上的。這超過了彼此的相聯,因為牽連到兩顆心成為一。這也是生命的路。

今天我們也都是新約的執事,有分於這份新約職事,書寫基督的活信。當我們把基督寫在別人裏面時,同一位基督也寫到我們裏面,我們就永不會忘記那些接受我們供應的人。上學期有一位姊妹因著她課業及活動行程過於忙碌,搆不上姊妹之家操練的標準,也無心操練,甚至到後來顧慮她太晚睡,早上都放棄叫她起床,連晨興也沒有。我非常受攪擾,是繼續讓她住在姊妹之家,還是勸她搬離?但印象深刻的是,偶爾幾次陪她晨興時,其實她是有享受的,我也蠻享受的,就是這個享受使我無法斷然請她搬走。之後學期結束,她終能釋放的享受各樣的特會訓練,主不斷的向她說話,最後她決定繼續留下,且願意積極操練,我也從受攪擾的心情得釋放。要來的香山開展,我禱告主使我們藉著傳福音供應基督,能找到那些接受我們供應基督的人,不僅有基督寫到他們心裏,也寫在我們心上,他們能繼續享受我們的「書寫」,成為常存的果子。  

撒迦利亞對以色列鼓勵的豫言

神對以色列鼓勵的豫言,是以「基督」為中心,可分作兩段。前段九至十一章豫言到基督在卑微中第一次來臨;後段十二至十四章豫言到基督在得勝中第二次來臨。

前段有三處經文最是緊要。第一處是九章九、十節,這兩節豫言是插進來的話,十一節是八節的延續。九節的豫言啟示,基督將要公義地帶著給神子民的救恩而來,並且祂來作王,乃是卑微的王、降卑的王,不是騎著駿馬,乃是騎著驢駒,甚至騎著驢的崽子。這在耶穌基督末次進入耶路撒冷時得了應驗(太二一1~11)。那時,基督暫時受到以色列人的歡迎。本節關於基督來臨的豫言,與十節關於千年國的豫言,是插在本章的頭一部分和末一部分之間;本章頭一部分(亞九1~7)是豫言關於亞歷山大大帝,末一部分(11~17)是關於安提阿克以比凡尼(詳見”聖經提要”第四卷465~473頁)。整卷書指明,那為著完成神在地上的經綸,作神行動的圓心與圓周、中心與普及之包羅萬有的基督,與人類歷史和人類的大帝國,特別是波斯帝國(亞一~六)、希臘帝國、和羅馬帝國(七~十四),息息相關。十節的豫言是指千年國,那將是復興的時期(太十九28,徒三21)。在千年國時,神要叫一切的爭戰止息(賽二4),並要帶進和平與祂永遠的國(啟十一15)。本節緊接在九節關於基督來臨的豫言之後,指明若是以色列人在基督第一次來的時候就歡迎祂,諸天的國就會建立在地上,復興的時代在那時就會來到。然而,當基督第一次來的時候,祂只是暫時受歡迎,至終卻被棄絕、憎嫌到極點,並且被釘十字架,被治死。結果,復興時期就被懸起來,而插進一段審判以色列人的時期(太二三37~二四2),這時期延續了將近二十個世紀。所以,基督需要第二次來,這次不是騎著驢,乃是像閃電一樣(太二四27)。然後,地上要有和平與永遠的國,就是神的管治,從這海管到那海,從大河管到地極。這是按照屬靈意義的次序。

第二處是九章十六、十七節,表面豫言,「那日」指主前一六五年十二月二十五日,就是馬克比族的人擊敗安提阿克以比凡尼之後,潔淨聖殿的日子;而十七節則是祝賀馬克比族得勝的話。然而,實際上這兩節更豫言新約主耶穌基督第一次來臨後,帶給信徒的光景–成了神的羊群,蒙衪拯救,也成為衪冠冕上的寶石,在祂的地上發光輝。信徒是神在地上的彰顯、衪的榮耀,不僅善且美,更是五穀(表徵基督是美地,供應人生命的豐富)使少男(男性表徵信徒的神性)健壯(原文意結果子、使茂盛);新酒(表徵基督是振奮、滿了活力的新鮮生命)使處女(女性表徵信徒的人性)煥發(顯出生命的美麗、健康)。多麼寫實、真切的描寫。

第三處是十一章十二、十三節,這兩節啟示,彌賽亞這位以色列合式的牧人被憎嫌、攻擊、棄絕,並以三十錠銀子,就是以一個奴僕的價值(出二一32)被賣。這裏所豫言的,在福音書裏得著應驗(太二六14,15,二七3~10)。這證實本段主要豫言基督第一次的來臨。不過就此兩節的前後文看,主在這豫言中所成就的,正暴露以色列人對基督的無知和棄絕,終至主拆斷那稱作「恩惠」和「聯索」的兩根杖。(詳見”牧養的兩根杖”)

後段的豫言揭示基督這位彌賽亞再來登寶座作王,不僅作以色列的王,更要作全世界的王。九至十一章所描述祂第一次的來,是謙遜並親切的;十二至十四章所描述祂第二次的回來,卻要帶著能力和權柄。而後段開章第一節可視為對之前神經綸工作的摘要,『鋪張諸天、建立地基、造(原文塑造)人裏面之靈的耶和華說,』(亞十二1)論及神工作的三要點,一為鋪張(意:伸展、展開)諸天;二為建立(意:立根基、安置)地基;三是前二點的目的,塑造人裏面(指人內裏各部分,主要是魂;見耶三一33註2及結三六26)之靈。第三點最深奧難懂,因為照中文所譯,易領會作神塑造人的靈,不太合理;其實原文亦可領會作神藉人的靈塑造人內裏魂的各部分–心思、情感和意志,較為合理(參創一27)。無論如何,神在祂的創造裏,造了三樣極其關鍵、同等重要的東西—諸天、地、和人的靈。諸天是為著地,地是為著人,神給人造了靈,使人能接觸神,接受神,進而藉靈塑造人的魂,以敬拜神,活神,完成神的定旨,並與神成為一。在神的經綸裏,神計畫要使基督作祂在地上行動的中心與普及。為使祂所揀選的人能關心祂–這位創造主並救贖主,祂需要為人創造一個接受的器官–靈,使人能接受神計畫裏之基督一切的所是。因此,本書以此強調我們要盡力注意我們人的靈,好使我們得著本書所啟示的基督,並明白其中所啟示一切關於祂的事(弗一17~18上,三5)。接著第二節,『我必使耶路撒冷向四圍的萬民成為令人昏醉的杯;耶路撒冷被圍困時所遭遇的,猶大也必遭遇。』含示,後段的背景是豫言在「哈米吉頓大戰」的事上,在以色列全家得救的事上,以及在千年國的事上,以色列的定命。哈米吉頓大戰將是人類中間最大的戰爭。這戰爭要發生在三年半大災難末了之時(太二四21,但七25,十二7,啟十一2,十三5)。雖然這戰爭是由敵基督所發動,為要毀滅以色列,卻是撒但藉著跟從他的人作他屬地的軍隊,與神同祂的聖徒作祂屬天的軍隊爭戰(十四2~5,珥三11,啟十六13~14,十七14,十九14)。敵基督,撒但的具體化身,將是撒但軍隊的統帥;基督,神的具體化身,將是神軍隊的統帥。在這神聖的戰爭中,基督要用祂口中的氣除滅敵基督,又要用祂來臨的顯現廢掉他(帖後二8)。這戰爭乃是神烈怒的大酒醡,是基督在祂回來審判世界時所踹的(賽六三1~6,啟十四17~20)。接下來的豫言應在此背景下加以領會,關於基督再來的豫言將在另文(詳見” 撒迦利亞書中關於基督再來的豫言”)中交通。         

唯有站在死地,才能在身體裏、在愛中,得到壓倒性的勝利

在羅馬書八章中看見,唯有站在死地才能摸著神無法隔絕的愛,並從神得著證明與自由,而能在神的右邊,就是在我們靈裏宣揚祂徹底的勝利。羅馬書八章36節,『如經上所記:“我們為你的緣故,終日被殺,人看我們如將宰的羊。”』這是引自詩篇44:22,在詩篇中看見這”你”指”主”,因此使徒們為主的緣故,終日被殺(原文:全部的日子,我們〈現在〉被殺),也就是使徒們,在每天,甚至每個現在,都願站在死地,好使信徒們得著生命。

八章37節接著說,『然而藉著那愛我們的,在這一切的事上,我們已經得勝有餘了。』這裏的我們,明顯指基督的身體,在基督裏得勝的弟兄姊妹。而這裏的得勝是新約中唯一使用一次得到壓倒性的勝利。

在羅馬書八章30節,『祂所豫定的人,又召他們來;所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。』這裏的豫定,召,稱義(宣告為義,證明無辜,使自由,證明為正確),得榮耀都是過去式,豫定、蒙召、稱義為過去式或許容易理解,但得榮耀,我們都還在過程中,卻是過去式。照著我們的感覺,得榮要在將來發生,但照著神的觀念,得榮已經發生了,在神每件事都不受時間限制。我們的被豫定、蒙呼召、得稱義和得榮耀是永遠的事,不是時間的事。

為此保羅道出他們為主的緣故,即便被抵擋、被控告、被定罪,在各樣的患難中如將宰的羊,但在永遠裏,卻得到壓倒性的勝利。因此當我們被抵擋時,需看見神已將萬有和祂一同白白的賜給我們。面對撒但的控告,我們要宣告有神稱我們為義了,就是證明我們無辜,使我們自由,甚至證明我們是對的。面對惡者的定罪,要知道有基督耶穌已經死了,而且已經復活了,現今在神的右邊,還為我們代求。右邊所用的介係詞是εν,意即在神的右邊裏面。但這一切的基礎是站在死地,因為人看我們終日被殺,如將宰的羊。

在10節我們清楚看見,基督在我們裏面,但34節這裏告訴我們,基督在神的右邊。因此,同一章告訴我們,基督在我們裏面,也在神的右邊。

保羅很有智慧,並且極有深度。他是照著神的三個屬性—祂的公義、聖別和榮耀來寫羅馬書的三段。然而保羅末了引導我們進入神的愛。羅馬書八章35節:『誰能使我們與基督的愛隔絕?難道是…(未來式)。』其中”誰”也可譯為”甚麼”,使我們與祂分開,從基督的愛。意即:將來誰(甚麼)能使我們,從基督的愛,與祂分開。沒有任何人事物,現今,能將我們從基督的愛分離,就是藉著那位(已經)愛我們的,在這一切事上就是每一件事裏面,我們(現在)都得到壓倒性的勝利。

一切的戰場都在我們的魂裏,而周圍的一切人事物,只是主使用的憑藉,為叫我們減少祂增加,為叫我們如將宰的羊站在死地並不喧嚷,藉此得著基督闊長高深的愛,看見永遠的事實來勝過一切的謊言,而能在愛中在身體裏真實的建造祂的召會。