神和神的話

申命記六章前九節,摩西有一段話,論到如何正確對待神的話,不僅對當時的以色列人十分緊要,就是對我們這些新約的信徒也至關重要。笫一、二節就說,『這是耶和華你們神吩咐我教訓你們的誡命、律例和典章,使你們在所要過去得為業的地上遵行;好叫你和你的子子孫孫,一生的日子敬畏耶和華你的神,謹守祂的一切律例和誡命,就是我所吩咐你的,使你的日子得以長久。』清楚指明律法不是為在曠野(豫表人的魂裏),而是為在美地(豫表人的靈裏)即基督且是擴大的基督(召會)裏遵行的,可以使我們的日子延長(不是指長壽,而是指傳衍後代子孫,保持仍活在基督和召會裏)直至主再來。

至於如何才可作到呢?摩西繼續說到,『以色列阿,你要聽,要謹守遵行,使你在流奶與蜜之地可以得福(意美好、快樂、滿意),人數極其增多,正如耶和華你列祖的神所應許你的。』(申六3)顯然告訴以色列人,不只要聽神的話,還要謹守(原文意留心、保護、看守)遵行(意造作、完成),才能在美地上,豫表在靈裏、在基督裏得福,人數極其增多。「聽」、「守」和「行」,是我們對神話最基本的態度。其中「聽」和「行」是雙生的,是行進的兩步,先聽再行。正如雅各書說,『你們要作行道(原文同「話」–婁格斯,下同)者,不要單作聽道者。』(各一22)只是在「聽」和「行」之間,我們還得「守」(主要用魂)住神的話,免得忘記或偏離。(申四9)流奶與蜜之地雖有豐盛出產,但要在其上得福、繁增,必須要對神吩咐的話有正確的態度與實行才行。至於對神的話應採何種態度呢?四至九節有清楚的啟示。

新約明白啟示,話與神無法分開,『太初有話(婁格斯,下同),話與神同在,話就是神。』(約一1)也與主不能分開,就如主指正猶太人所說的,『你們查考聖經,因你們以為其中有永遠的生命,為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』(約五39,40)同樣,申命記六章四、五節也是講到對神話的態度之前,先講到對神的態度。『以色列阿,你要聽,耶和華是我們的神;耶和華是獨一的。你要全心、全魂、全力,愛耶和華你的神。』(申六4,5)這兩節經文主曾在答覆經學家時說它們是誡命中的「第一」(可十二29,30)。一般領會「愛神」是本節的核仁、中心。話雖不錯,然而我們如何能作到全心、全魂、全力愛衪呢?憑你我自己嗎?有經歷的聖徒大概直接就回答,「不可能」、「作不到」。因此前面一節就很關鍵了。以色列原文意與神摔跤者,這裏摩西似乎暗示,藉著凡事到神那裏與神摔跤、較力,就要仔細、用心聽神的話,把衪的話聽進我們裏面,祂就成為「耶和華」–「是」,且是獨一的;別的,包括你我自己都「不是」,唯獨耶和華「是」,這才能使你我「全」人–全心、全魂、全力愛(可十二30用神聖的「愛」字)神。有了「神是」的愛來愛神(當然也愛神的話),就能用下述五「要」,應用或經歷神的話。

一、要將神的話放在心上。「心」(包括魂和良心)是人最主要的器官,控制人的一切表現,也是人之所以是人的關鍵所在。因為,『生命(原文亦譯作活物,指人)的果效,發之於心』(箴四23)。話放在心上,人就受話影響,活出話的實際。就如主耶穌說,人心可以如好土(路八15),神的話如種子(11)種在好土裏可結百倍(生命)果實(8)。

二、要殷勤教訓你的兒女。兒女是我們生命的延伸、擴展,也是建造的結果,必須要有神話的構成。在這面實行上,不能偷懶,反倒要殷勤教訓。原文意一再講說、如磨劍使銳利即互相砥礪。

三、要談論神的話。七節說,無論你坐在家裏,行在路上,躺下,起來,都要談論。顯然本節要點是要我們把神的話帶入生活,路上、躺下或起來都不是講話的正式場合,而是生活起居的日常場合,這明白含示神的話不只用在正式、外在的場合,也要用在生活起居的場合。自然這樣的談論不會只對外人,更是對內、對家人的,所以和家人(尤其父母陪兒女)一同讀經、晨興、分享,是極有必要的。

四、要將神話繫在手上,戴在額上。手表徵作事,要有神的話作記號;額表徵思想,要有神的話為頭帶。別人看你作事就認出你有神的話;人一接觸你,聽你言語、思考便知道你有神話在你腦中。

五、要將神話寫在門框和城門上。門框和城門是家和城的出入口,也是家和城所是的彰顯。而神的話是家和城的管治與見證。凡從門進入的,必須有神話的實際(信入神話);凡從門出去的,必活出神話的見證(活出神話)。就新約豫表說,家表徵地方召會;城表徵宇宙召會(國度)。不過無論何者,都以神的話為內容、實際和彰顯。

神的話與神不可分開;聖經與主耶穌基督也不能分開(約五49,40)。我們要聽信主的話,被主話構成有神的所是,再以神聖的愛(神是愛)全心、全魂、全力愛神,就能以藉愛運行的信(加五6),使神話在我們心上,主要指神話佔有、浸透我們的魂,且殷勤用主話教訓兒女,並在生活中經歷、享受和交通主的話,讓主的話藉我們的工作與思想活出,最終成為召會的見證與彰顯。

                              

重溫一件美事

馬可福音十四章記載,耶穌在伯大尼患痲瘋的西門家裏坐席的時候,有一個女人,拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來,打破玉瓶,把膏澆在祂的頭上。但有幾個人惱怒著彼此說,何必這樣枉費香膏?…他們就向她怒氣沖沖。但耶穌說,由她罷!你們為甚麼難為她?她在我身上作的,是一件美事。…你們不常有我。她作了她所能的;她是為我的安葬,豫先膏我的身體。

「香膏」原文是MURON。(音譯:慕倫)。希拉人稱製造香料的樹為慕倫。古時的香膏可分為四種:一是為君王、祭司按立時用者;二是君王及貴族宴客時膏客人的頭而用;三是普通的香膏,人人皆可使用,較為廉價;四是哪噠香膏,價值特別昂貴,為女子結婚時使用,因為有假貨,所以真貨稱為「真哪噠香膏」。「哪噠」,英文是SPIKENARD,原文是NARDOS。一種樹,學名稱為「甘松香」,香氣遠勝任何一種香膏,是波斯國產品。真哪噠香膏用玉瓶盛裝,瓶口無蓋,製作時瓶底有一小洞,膏油從該處灌入。盛滿後,將小洞封妥出售。這種香膏專為女子出嫁用,為人母者將此特備香膏給予出嫁女,翌日將瓶打破,使全屋皆香。夫婦二人共用此香膏梳頭,享受愛情。因此這種香膏代表童貞,未出嫁女子是不用它的。林前十一章二節,『…我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。』保羅將召會比喻為貞潔的童女。我們是屬主的,應該讓主享受我們的愛。我不一定作得到,但我仍要宣告,世界在我的愛中無份!我的愛有多少價值,在於我愛什麼。主阿,我愛你,和你的召會。

當初只有馬利亞一個人懂主要為她死了。她愛主,所以不能不膏主。膏主,是要及時而作的,等到主復活以後,就是想膏主也來不及了。抹大拉的馬利亞等婦女,買了香膏,在七日的第一日清晨,要去膏主耶穌的身體,卻已經膏不著了,因為主已經復活了。我們呢?倪弟兄說,今天就是我們應當奉獻給主的時候,再遲,恐怕來不及了!等到主耶穌復活之後,要來膏祂是太遲的。等到我們復活之後,要來奉獻給祂,要來專心愛祂,也是太遲了。現在我們對祂的愛就要有復活後的完全。現在就是我們愛主的時候。

主還說,『她作了她所能的』,或翻作『她所作的,是盡她所能的。』從這個「盡」字看出主對她的讚賞。主今天要求我的,也是盡我所能的;祂沒有求我過於所能的,或是不及所能的,祂乃是要求我盡所能的。主看重的不是我的能力如何,乃是我能因為愛祂,願意用盡自己。回想起在全時間訓練中心結訓前教師的一段話:「一個人要事奉主,要有一種心志,把自己的生活安排到自己能夠事奉主!不是別人要求的,而是你想事奉主。你能這樣安排你的人生嗎?排開一切的困難,渴慕來事奉主!」在召會的事奉裏,我也經歷到,不管什麼大小事情,我的每一個決定都影響我事奉主的心志,並且從我的決定裏,主也知道我向祂的愛如何。求主憐憫,保守我的心志,一生願意為基督與召會,用盡自己。 

從摩西的榜樣談領頭者難為

摩西是聖經中第一位蒙神呼召,來帶領衪選民的領頭者(首領有頭和在前的意思,故如是名之),也是最受以色列民推崇、尊重的一位神的老僕人。然而,在摩西盡職期間,並非如此順利,以色列人對他也非言聽計從。事實上,四十年歷程中波折不斷,以色列人為他興起不少難處,既抱怨,又背叛,甚至作人身攻擊,使得這位老僕人最終受神責備,也不得進入美地-他率領以色列人要去取得的目標,自己卻無從進入、得著,不知是遺憾還是羞辱,想必對摩西而言,是百味雜陳,一言難盡。摩西雖是最謙卑,最順服神,也最明白神心意和作事法則的一位,但他仍是人,有人的弱點和限制,因此他雖默默承受許多重擔(從神來)和壓力(從人來),也並非全無怨嘆(對神)和悔恨(對以色列人)。最明顯的例子,是他對無法進美地之事耿耿於懷,清楚表現在他所著的最後一卷書申命記中,因他曾為此事求過神,遭神拒絕(申三23~29);又多次向以色列人提起此事,並歸咎於因以色列人的緣故(一37,二26,四21),甚至到他臨死,在最末一章還記下,神再次提起這件憾事(三四1~4)。只是這位神的老僕人並未因此向神翻臉,也未引咎辭職,仍任勞任怨地忠信至死。或許這就是一位稱職領頭者必須具備的人格特質和氣度,卻是一般人,包括許多後來神重用的僕人都難以作到的。

檢討造成摩西不能進美地的這事件(民二十7~13)。惹神發怒的真正原因似有兩面,一是他未照神所說,吩咐磐石發出水來,反倒用杖擊打磐石兩下(不合真理,錯誤代表神,見民二十8註1);二是他責備會眾,『你們這些背叛的人聽我說,我們要為你們使水從這磐石中流出來麼?』(神無此意,錯誤申言,參詩一0六33)導致神對摩西、亞倫說,『因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』(民二十12)這節中神有二點指控,都不重在摩西的作法,而在他的態度和存心:一、不信衪;二、不在以色列人眼前尊衪為聖(使衪未能從一般俗稱的假神中分別出來,見民二十12註1)。摩西那裏犯了第一點?又為何犯了第二點?不十分確定。當然經仔細思考,前述惹神發怒的兩面似乎都包含這兩點錯誤。前者不按神即時的話,卻照上一次的經驗(參出十七6)為之,是對神話不信,也是在以色列人前不尊神為聖;後者並非轉述神的話,而是照自己的怒氣和感受指責以色列人「背叛神」。這是何等嚴重的指控,特別是出自代表神的領頭者和申言者的口。神絕不喜歡或容讓人,特別是自己忠信的僕人和申言者,擅自且惡意地責罵自己的選民,因比立刻給予摩西嚴厲的行政懲治,連在一旁未發一語的配搭亞倫也連坐遭殃,一同受罰,令人心生畏懼。

摩西這次失敗的教訓,明白警告領頭者,要絕對信神和衪即時的話,並在眾人面前,不可擅作主張、隨意說話,要尊衪為聖。因為領頭者是代表神,雖榮耀,卻絕不容許代表錯了;申言者是替神說話,說出神來,且將神說到人裏面,絕不能亂說或隨己意發表。因此,領頭者要比一般聖徒更儆醒在神面前,更謹慎言行舉止。特別是在代表神、面對會眾時,更該格外小心。神行政的處分是嚴厲不留情面,且即時不拖延的。領頭者代表神申言或處理事務,應盡力避免落入自己的喜怒、愛恨中,甚至連情緒亦當控制得宜。難怪摩西在回顧歷史時多次說到「要殷勤護衛你們的魂。」(申四9,15)用新約的說法,就是要否認己,喪失魂;隨從靈,遵主話。這真是談何容易,但又必須如此。領頭者只得戰兢恐懼,隨時提防自己落到魂和肉體的陷阱中,並盡力倚靠恩典了。連神面對面認識的神人摩西,尚且在這點上失敗,何況一般人呢?這或許暗示,憑人的自己是絕無法作領頭者的。所以,摩西的榜樣令人感嘆「領頭者難為」之餘,也警示我們千萬別好勝逞強,甚至野心居首,搶作領頭者,否則其可怕後果恐非你我所能想像及承擔。   

從新約中「住」的意義,淺看詩篇九十1

舊約摩西以三處的經文提到『神是我們的居所』,這樣的發表看似尋常,但卻是相當獨特,因為在整本舊約中,找不出第二個人有這樣的發表,對神有這樣的經歷,到底『神是我們的居所』是一個甚麼樣的經歷呢?以下我們先把這三處經文列出:

詩九十1 『主阿,你世世代代作我們的居所。』

詩九十一1 『住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。』

申三十三27 『亙古的神是你的居所;…。』

李弟兄在生命讀經裏提到,這是對神更深的經歷。的確,因為舊約裏有呼求主名的經歷(以挪士)、與神同行同工的經歷(以諾、挪亞)、與神作席(亞伯拉罕),甚至建造神殿(大衛)但從來沒有一個發表說到『神是我們的居所』。這樣的詞的確是一個超越、不尋常的發表,除摩西之外,沒有一個人有這樣超絕的發表和經歷。為要準確的認識這樣的啟示和經歷,我們需要對照詩篇九十一1「住」字的字意與新約所啟示「住」的意義,以得著準確的啟示。

詩九十一1第二個「住」(在全能者的蔭下)對照到新約的「住」字,可譯為「停留」

詩九十一1第二個「住」藉由七十士譯本(舊約的希臘文譯本)可查知它的字碼為3306,在新約被翻譯為「短暫的住」61次,也被翻譯為「停留」10次。然而若取前者,我們便不明白整句經文的含意,如:住(永久的住)在至高者隱密處的,必住(暫時的住)在全能者的蔭下。但我們若取「停留」意,我們便容易領會。如以下新約經文所列:

林前七20『弟兄們,你們各人是在甚麼身分裏蒙召,仍要與神一同「留」在這身分裏。』

約貳一9 『凡越過基督的教訓,不「留」於其中的,就沒有神;「留」於這教訓中的,這人就有父又有子。』

上述兩處經文的『停留』,不是指著時間的長短,而是說到一種的狀態,留在一種的狀態中。因此當摩西用到這個『住』字,他的意思是他自己停留在一種的狀態之下,正如他與神同在四十晝四十夜,直到他的面皮發光(出三十四28~29)。這是在一種狀態下。然而這個狀態在民十一8給我們清楚的看見,就是『神的面』,『神與他面對面說話…』。

詩九十一1 的第一個『住』,在七十士譯本中也作κατοικῶν(kat oikon)是一個複合字

第一個『住』這個字的希臘文是一個複合字,由kata和oikeo 所結合,kata 意即『往下』,而oikeo 意即『安家』、『居住』,在新約共使用9次。如以下經文:

羅七17『其實,不是我行出來的,乃是「住」在我裏面的罪行出來的。』

林前三16『豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裏面麼?』

從以上兩處經文我們看見,聖經所用的字是相當準確,罪住在我們裏面是永久的,直到我們身體得贖;同時靈住在我們裏面,也是永久的。因此當摩西用這樣的字描繪他住在主裏的經歷,他所指向的也是一種永不分離的經歷。但何以他需要在這字前面加上,『kata』呢?κατοικῶν(kat oikon)與弗三17『安家』同源

若要領會為何摩西要加上『kata』這詞,我們需要來看弗三17『使基督藉著信,安家在你們心裏。』這裏我們需要注意『心裏』這詞。基督原是在我們的靈裏,但他需要再往下(kata)的居住在我們的心裏,這包含我們的心思、情感、意志和我們的良心。因此當摩西用這詞『往下安家』或『深深安家』的意思,就函示神住到我們的心思、情感、和意志裏。在此『住』不僅是一個『地方』,而是摩西整個人都被神所浸透,想神所想,愛神所愛,思念神所思念。

結論

綜合上述新約的三段經文,我們可以清楚看見,當摩西說以神為我們的居所,住在神裏面,其意思是:一、時留在神的面光中;二、與神永不分離;三、甚至到一個地步,思想神所思想的,愛神所愛的,揀選神所揀選的。讚美神的話語實在是寶貴的,若沒有新約,我們對舊約的領會便無法這樣的全面,願我們一生都住在神裏面,在神的面光之下,思想神所思想的,愛神所愛的,揀選神所揀選的,直到與神成為一。   

從何烈山到加低斯巴尼亞

申命記一章一節提說摩西在約但河東的曠野即摩押平原(民三六13,申三四1,8)向以色列人所說的話,請楚交待了摩西職事最後(可能只有二個月左右)說話的地點。然而,奇怪的是接下來第二節又提到一個地點,「從何烈山沿著通往西珥山的路,到加低斯巴尼亞,有十一天的路程。」仔細看下文,就可明白這節顯然是其後一段由六節到四十六節所回顧史實的標題或摘要。只是在這短短一節中,明顯話中有話。

首先這句話中的「十一」天頗刺眼,因為十二是永世完全的數字,也表徵神人調和。只是十一與十二僅差一,猶如只差一哩路,頗有功虧一簣之憾。或許摩西如此標明這節,正因他在即將盡完職事前夕,重回(指思想)加低斯的沉重心情。不禁感受到這位老僕人對此仍然念念不忘,引以為憾的真情流露。讀之再三,總讓人體會老摩西似有時不我予的感慨,而覺得心有戚戚焉。接著三個地名也頗醒目,「何烈山」是西乃山正面的說法,是神向以色列人顯現、說話、頒律法的地方。也是以色列人離開埃及第一個事奉神(出三12)、獻祭給神(18)的地方,是以色列人最榮耀也最值得記念的地方。「西珥山」是以色列(雅各)親哥哥以掃的後代居住的地方。是神賜給以掃為業的(申二5),卻成了以色列人受試煉、失敗(一44)甚至繞行而無法往前(二1)的地點,所以西珥表徵以色列人在那裏學習對付肉體和魂的功課。「加低斯巴尼亞」是以色列人最失敗、受羞辱的地點。摩西在十九節至四十六節,亳不避諱(不怕面對失敗),回顧檢討(勇於認錯改正)這段歷史,主要為提醒後人,對神的應許沒有信心、不信神的話,尤其是團體的「不信」是何等嚴重和得罪神的,其後果也絕非我們所能承受。總之要得著神的應許、完成神的經綸,應由神的說話出發,厲害地對付肉體和魂,最後要有團體的信心,憑神的應許,不看環境、不怕仇敵,腳踏實地上去得美地,才能作得勝者佔有並享受美地。可惜以色列人在「信心實行」的要命關口上全然失敗。難怪熟知舊約的雅各說,「信心沒有行為是死的。」(雅二26)正如當時二十歲以上的人(除迦勒、約書亞外)後來全都死在曠野。

非常有趣又值得學習的,是摩西重新檢討加低斯巴尼亞失敗之前,僅提了一件正面的事(註:設首領一事照歷史序可能發生在加低斯巴尼亞失敗之後,參出十八1註1,不過本文此處是按經文次序之靈意負擔),這事關係重大,卻常被你我忽略,就是關於擴增與成全。或許摩西認為自己在成全首領的事上有疏忽,未臻完善,才會導致加低斯的失敗(十二首領中有十位沒有信心,民十三3),故此特意提起此事加以檢討、強調,以免重蹈覆轍。十、十一節,「耶和華你們的神使你們多起來;看哪,你們今日像天上的星那樣多。惟願耶和華你們列祖的神,使你們比如今更多千倍,照祂所應許你們的,賜福與你們!」這是老摩西對神在以色列人中生命繁增的認識,但他仍不滿意,向神表達更多千倍擴增的願望,顯示這位老僕人經過四十年忠信服事後,對神仍有何等的信心、對以色列人仍有何大的期盼。你我如何?無論服事召會多少年,總不能對召會生命的擴增失去信心和負擔。

摩西並非光有心願和負擔,他更把明確的路啟示出來,因他接著說,「但你們的麻煩,和照管你們的擔子,並你們的爭訟,我獨自一人怎能擔當得起呢?你們要按著支派選出有智慧、精明的人,為眾人所認識的,我就立他們為你們的首領。你們回答我說,你所說要我們行的事很好。我便將你們各支派的首領,就是有智慧、為眾人所認識的,立為你們各支派的千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長和官長,作首領管理你們。」(一12~15)若一位或少數幾位帶頭人總覺得自己能勝任,召會服事者或負責弟兄夠多了,那必定有問題。若非召會多年不繁增,就是少數人霸住地位、事奉不放,也不積極求長進和擴展。無論如何,這都不是健康、正常的光景,應求主憐憫、光照。因為神的話擴長起來(何烈山的經歷),聖徒的數目必然大為繁增。(徒六7)召會大了、聖徒多了,自然麻煩也多,擔子更重,成全新的、年輕的服事者和負責弟兄們就刻不容緩,而且應照召會需要和個人恩賜,分別設立千夫長(如負責弟兄)、百夫長(如大組或大區負責)、五十夫長(如區負責)、十夫長(如排負責)。摩西也在這裏指出作首領的條件,其實十分簡單,只有三點:有督慧-指在心思的靈裏;有精明-指會用神的話分辨靈和魂(來四12);為眾人所認識-指眾人認可、接受(任命),沒有不

當的行為(如多一6,7)。另外,「首領」一字原文有頭、在前等意,因此作首領不重在管理、轄制眾人,而是在眾人前頭作榜樣,聯於基督;為大組或區生意(路十九13,15),為聖徒們尋求神命定的道路且領頭走上去,使聖徒們有所依循、緊緊跟隨。

摩西不但設立首領也教導他們作審判官(當時最重要的服事),就是要按公義判斷(申一16)、要是屬神的(17)。末了,摩西用十八節,「那時我將你們所當行的事,都吩咐你們了。」作為本小段的結語。由此可見服事神的百姓(召會)並不複雜、也不困難,神的老僕人花了四十年時間經歷、學習,只用短短十幾節經文就都吩咐完畢。阿利路亞!只看你我願不願意照樣從何烈山到加低斯巴尼亞,學會割去肉體、喪失魂,提拔、成全青年人盡生機功用,繁殖擴增,且凝聚共同的信,實際地照神的話進入並奪取美地(表徵安息,參來四9註1)。阿們!