詩篇中的錫安

錫安在詩篇中是一常見卻富含屬靈深意的地名(共用三十九次),其原文意堡壘,字根意紀念碑、指路碑(暗指藉由錫安可達到目的地),是群山之一,因耶路撒冷城建於其上而聞名;錫安本為耶布斯人的保障,大衛攻取後改名為大衛城(撒下五7),所以「在北面的錫安山,是大君王的城,居高華美,為全地所喜悅。」(詩四八2)是耶路撒冷的中心,作神在地上的居所(一三二13,賽二八16)。就屬靈豫表而言,錫安在詩篇中是對召會宇宙一面及地方一面詩意的稱呼;更狹意地說,錫安指耶路撒冷的最高處,聖殿建於其上,故豫表作屬天耶路撒冷召會裏的團體得勝者(來十二22,啟十四1~5)。下面將就詩篇中一些與錫安相關的經文交通一下其深奧的屬靈含意和啟示。

錫安極為神看重,詩篇中有許多經文提到它。如神立王在錫安山(詩二6),救恩從錫安而出(十四7),從全美的錫安,神已經發光了(五十2)等。又尊崇錫安說,是大君王的城、居高華美,為全地所喜悅(四八2)並且神住在耶路撒冷的耶和華,當從錫安受頌讚(一三五21)。可見錫安是神心意的中心。尚不止於此,詩篇尤其在卷三至卷五中,更突顯並豫言錫安在神的經綸中佔有關鍵的地位。

八十四篇讚美神居所的可愛(八四1),就屬靈含意說,是論到關於享受基督為成肉體之三一神、為神人的隱密啟示。其中四、五節,『住在你殿中的,便為有福;他們仍要讚美你。因你有力量,心中想往錫安大道的,這人便為有福。』含示要住在神殿中讚美神,必須經歷神有力量,且心中想往錫安大道。原文只有複數的大道並無錫安,然而末了七節說到錫安朝見神。因此譯作錫安大道意思是通往錫安的諸大道。鼓勵聖徒要信靠神的力量,努力走大道上到錫安,經祭壇藉基督十字架奉獻,再由香壇藉禱告獻上復活的基督(註:祭壇在聖所前,香壇在至聖所前,把守著入口;而「兩擅」又與約櫃連成一直線,是錫安大道朝見神、住在神殿中最直接、最關鍵的一段路),進神殿中,住在三一神裏並讚美神,便為有福,原文也有喜樂(表徵生命的平安、滿足)之意。八十七篇更明白、直接地看出神如何看重錫安。衪立根基在聖山(指錫安山)上;衪愛錫安的門(出入處,表徵交通)。(八七1,2)甚至,當衪記錄眾民的時候,祂要數點出,這一個生在那裏(指錫安)。(6)可見神是何等重視人生在錫安。這裏的「數點」還有書寫、雕刻和描述等意;而「生在」一字也可譯作登錄(民一18)。由此可知神不只計算、數點那一個生在錫安,更要記錄、登錄、書寫,乃至雕刻、製作他們(包括基督和得勝者)。只有靠神力量,經過錫安大道,經錫安的門,進到錫安的聖民才蒙神如此厚待、成全。再進到九十篇,老摩西一起頭便宣告說,『主阿,你世世代代作我們的居所。』神成人的居所,何等深奧,難以明白的發表。九十一篇一節或許可以幫助我們稍有領悟,『住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。』隱密處指覆蔽物、避難所(重保護);而蔭下指蔭蔽和陰影下(重遮蔽)。總之,住在神裏面乃是在神裏面過生活(西二6,三3,約壹四16),以祂作我們的一切(屏障、保護、依靠、享受等等)。然而,神在那裏?何處是神的居所?如何能到神那裏?

八十四篇七節,『他們行走,力上加力,各人到錫安朝見神。』可見神在錫安,而一三二篇十三、十四節,『因為耶和華揀選了錫安,願意當作自己的居所,說,這是我永遠安息之所;我要住在這裏,因為是我所願意的。』神住物質的錫安嗎?只有神獨居嗎?當然是否定的,答案揭示在以賽亞書二十八章十六節,『所以主耶和華如此說:看哪,我在錫安放一塊石頭,作為根基,是試驗過的石頭,是寶貴的房角石,作為穩固的根基;信靠的人必不著急。』注意這塊石頭是專指基督說的。因為主曾引用一一八篇二十二節,『匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。』論到自己(太二一42)。所以基督作房角石把錫安和神的居所奇妙地連在一起(參彼前二4,5)。錫安就是神的居所,那如何進到錫安就是神的居所呢?轉折起於一一九篇末節,『我如亡羊走迷了路;求你尋找僕人,因我沒有忘記你的誡命。』顯然高舉律法、遵行律法的詩人最終體會那不是路,他轉而求神尋找他這迷羊、亡羊,因為唯有救主(基督)才是路(約十四6)。所以從一二O篇起有了新起頭,一直到一三四篇是上行詩,詩人不再只在律法字句上打轉,墨守成規地持守律法,反倒由呼求耶和華(詩一二01)開始行動並對準聖殿-神的居所為唯一方向、唯一目標,憑信且靠神的力量走上坡路,即走上錫安大道,奮力往前,直上錫安朝見主神。到了錫安,進了聖殿會蒙什麼福呢?如何能得到此福呢?

經過十二篇後,關鍵的一三三篇說,『看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美!這好比那上好的油,澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚,又流到他的衣襟;又好比黑門的甘露,降在錫安山;因為在那裏有耶和華所命定的福,就是永遠的生命。』啟示要蒙錫安之福除了上錫安山,進聖殿神的居所外,實行上更重要的是弟兄「和睦同居」。此句原文沒有譯作和睦的字,而同居的「同」字意合一、一致,其字根意結合、聯合。因此譯作「一裏(或內)同居」更貼近原意。本篇還啟示得勝者在一裏聯合、同居、建造帶下的錫安之福並非物質的福而是生命的福,就是永遠的生命。到了上行詩的末篇一三四篇更豫言說,『耶和華的眾僕人,夜間站在耶和華殿中的,你們當頌讚耶和華。你們當在聖所舉手,頌讚耶和華。願造天地的耶和華,從錫安賜福給你們。』含示得勝者即神的眾僕人在夜間(表徵大災難期間)站在神殿中,頌讚神並舉手禱告神,願衪從錫安賜福衪全體子民。此時錫安成為神賜生命之福的根據與據點。這正合新約末了,得勝者帶下基督再臨,進入千年國和新天新地的永遠之福。(參啟十二10註1)

詩篇的最後五篇是阿利路亞詩篇,可視為終極完成的讚美。其中仍強調錫安和錫安的稱頌、歡騰。『耶和華要作王,直到永遠,錫安哪,你的神要作王,直到萬代!阿利路亞!』(一四六10);『耶路撒冷阿,你要頌讚耶和華;錫安哪,你要稱頌你的神。』(一四七12);『願以色列因造他的主喜樂;願錫安的民因他們的王歡騰。』(一四九2)由此再次確認錫安所豫表的召會和得勝者在神經綸中的關鍵與重要,實係神的喜悅和祂心意的中心。阿們!       

華語特會四卷心臟書的神聖啟示順序

本次的國際華語特會總題乃是「神聖啟示的心臟」。整本聖經都是神聖的啟示,但是這個神聖啟示有一個心臟,就是加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書。而這四卷書中神聖的啟示中心點就是基督,並且這基督不是客觀的,乃是主觀的,是我們可以經歷並享受的基督。

余潔麟弟兄在信息的一開頭就給我們看見,在這四卷書中有一個神聖的次序。首先是歌羅西書。在歌羅西書中啟示出基督是誰。祂是包羅萬有、延展無限的那一位,在一章啟示出基督是那不能看見之神的像,是一切受造之物的首生者(西一15),是召會身體的頭,是元始,是從死人中復活的首生者,並在萬有中居首位(18)。二章說到基督是神的奧秘(二2),是一切正面事物的實際(17)。三章更啟示出基督是我們的生命(三4)並一切(11)。

但是這位基督不是客觀的,並不是不能經歷的。因此,在加拉太書就啟示出基督如何在我們的生活中給我們經歷並享受。在一章保羅說到神樂意將祂的兒子啟示在我們裏面(加一16)。二章說到基督在我們裏面活著(二20)。四章更進一步啟示基督成形在我們裏面(四19)。藉著我們操練運用我們的靈,我們就能夠認識祂,而這認識使我們能得著基督做生命,並使我們願意讓祂有地位可以安家在我們裏面。因著基督天天在我們裏面長大,祂就能夠逐漸在我們裏面成形,佔有我們裏面的每一部分,直到完全長大成熟。

而腓立比書接著加拉太書的啟示,更詳細的啟示出,我們需要應用基督的十方面。若是我們不應用基督,無論我們多好,都是天然,都是蒙羞的。這十方面就是一章所說,我們需要以基督為生活(腓一21)、為彰顯(19~20)。二章所說,以基督的心思為心思(二5)。三章,以基督為我們活出的義(三9),以認識基督為至寶(8)並以基督為標竿(13~14)、為期待(20~21)。以及四章,我們需要以基督為美德(四8)、為能力(13)、為秘訣(11~12)。而我們要實際經歷基督的這十方面,我們可以簡單的操練三件事。第一,呼求主名;第二,向主敞開,讓祂活在我們裏面;第三,不照自己天然生活,而願付代價,使我們模成基督的死以經歷復活的大能。這樣,我們就能應用基督在我們生活的各方面。

當我們如此享受基督的豐富時,我們就能過一種的生活,就是團體的生活,使我們成為基督的豐滿(弗一23),這也就是以弗所書所啟示的召會-基督的身體。在召會中有四重的大能,就是基督復活、超越、歸服和支配的能力。這能力如今不只在基督裏面,也已安裝在召會,就是在我們裏面,並且還要不斷的傳輸給我們,使我們豐富的享受基督,並過正常的召會生活,作祂的身體-祂的豐滿。

藉著這四卷心臟書的神聖啟示順序,我們就能清楚看見,這四卷書完全是啟示神永遠的經綸,並且這神聖啟示的中心點就是基督與召會。盼望我們在新的一年,都能從一切外面客觀的事物,轉向基督,使我們能夠豐富的經歷基督,並在神的經綸裏建造基督的身體。

生在那裏

詩篇八十七篇是可拉子孫的一首詩,論到神對錫安與基督的願望。在舊約和新約裏,錫安含示神的家與神的城。錫安是對召會宇宙一面和地方一面詩意的稱呼(來十二22)。天上的錫安是得勝者最終的安息處。(啟十四1)

第一節說,『耶和華所立的根基在聖山上。』這神聖的根基,豫表基督是神獨一的根基,以建造祂的殿,就是召會(林前三11),乃是建造在豫表眾地方召會的聖山上。耶路撒冷建造在這些聖山上,這些山的最高峰有錫安建造於其上,豫表召會中的得勝者。二節,『祂愛錫安的門,勝於愛雅各一切的住處。』門是為著進出,表徵交通。新耶路撒冷有十二個門(啟二一12,21),這指明神的聖城滿了交通。而藉正確地交通,住在召會裏是主所最喜愛的。接著說到神的城(耶路撒冷豫表召會),有榮耀的事是指著它(指城)說的。下面四節便說到這榮耀的事,隱含更深、更奧秘的啟示。

第四節提到來自五個地方(埃及,巴比倫,非利士,推羅和古實即衣索匹亞)的人,代表地上所有的人。這些外邦人都說,『這一個生在那裏。』(4)顯示外邦人以出生地為一種誇耀(註:本篇中「生」字在民一18譯作「登錄」)。然而,沒有什麼地方能與錫安相比,因此在第五節說,『但論到錫安必說,這一個那一個都生在其中;而且至高者必親自堅立這城。』這裏『這一個那一個』,暗示基督自己和眾聖徒都生在天上的錫安(太一20,加四26~31,來十二22~23),這是神對錫安的數點、記錄(6),而這城神必親自堅立。再看第六節,『當耶和華記錄眾民的時候,祂要數點出,這一個生在那裏。』本節的數點與民數記的數點(如民一3)不同字,有書寫、雕刻、描述等意。神不只數點,更是慎重其事地書明和描述『這一個生在那裏』,表明屬靈出生天上錫安的重要。將四到六節的「這一個」和「這一個那一個」連想在一起,神似乎在進一步啟示,基督這獨一的一位,乃是眾聖徒的總和(5);祂是眾聖徒,又在眾聖徒裏面(西三11)。因此本篇揭示基督連同眾聖徒乃是神的家,要為著神的城,並為著讓神得著全地。這不只是深奧、榮耀的事,更是關乎神奧秘經綸的生命啟示。

所以,末了第七節,『歌唱的同跳舞的都要說,我的泉源都在你裏面。』這是一句富有深意的結語,其中的「你」指前述神的城。凡是歌唱讚美或跳舞歡樂的都見證,他們的泉源原文意水泉,即那靈生命的供應和滋潤,都在神的城裏。正如我們今日所見證的,我們所以歌唱、跳舞,喜樂、歡騰,都是因為召會裏有那靈的泉源,不斷用基督作生命的豐富供應並滋潤我們。而我們都生在召會裏,也長在召會裏。這是神對錫安與基督的願望。                           

腓利門一家

保羅關在羅馬監獄期間寫了四卷書信統稱「獄中書卷」。其中腓立比、以弗所和歌羅西書三卷,均為新約的心臟書,其重要自不待言。唯獨腓利門書寫給個別聖徒,主要是為一位可能偷了主人東西而逃走的奴隸向主人求情,似較無足輕重。然而,這卷書配合心臟書的中心啟示–基督與召會,收錄在新約中,定有祂的旨意和目的。或許主想以腓利門一家的例子,展示在高峰啟示下,健康、正常的召會生活,尤其是以「家」為單位的事奉生活,對祂新約經綸的實行是何等關鍵與必要。就這點說,腓利門書短短二十五節的記載的確是獨特、唯一,且無可取代的。保羅所提及腓利門一家的事例非常值得你我在基督與召會正確的啟示下,認真思考並學習效法。

腓利門住在歌羅西(門2比西四17;門10比西一2,四9)。根據歷史,他是當地召會的長老,也是使徒的同工(門1)。在歌羅西的召會必是在他家裏聚會,受他們家的服事,因此保羅才說在他家中的召會。照本書信家庭的性質看,亞腓亞必是腓利門的妻子,亞基布必是他的兒子。這家的首要特質便是全家都服事,就連最年青的兒子亞基布,保羅都說是與自己一同當兵(為主爭戰)的(2),且在歌羅西書中特別提到他說,『要告訴亞基布:務要留心你在主裏所領受的職事,好盡這職事。』(西四17)可見他雖年青,卻與使徒一同配搭爭戰,身上還有在主裏所領受職事的託付要盡。亞基布真是「名門之後」,傑出的青職弟兄。所以,保羅在引言中刻意提及這一家三口的名字,和強調他們家中的召會是含有深意的。

照本書的內容看,腓利門家還有幾個非常值得學習的特點:一、對主和眾聖徒有愛與信(5)。信徒的生活,開始先有信,然後由信產生愛(加五6,弗一15,西一4,見提前一14,弗六23)。但這裏先題愛,再題信,因為本書信所論關於信徒身分的平等,乃是一件愛的事,這愛是從信來的。在新人裏,眾肢體因信彼此相愛(多三15)。他們的關係是出於愛、藉著信的。使徒珍賞腓利門信的交通(6),並因他的愛得到鼓勵(7),因此懇求他因這愛(9)接納歐尼西母。使徒把愛與信這兩種美德題在一起;腓利門兼有這二者,不僅向著主,也向著眾聖徒。這點是腓利門一家蒙恩且合宜服事召會的根據。二、藉交通、分享,凝聚聖徒間共同的信心,而顯出功效,使人充分認識即充分承認、珍賞並經歷上的體認他們裏面為著(亦作歸於、向著)基督的各樣屬靈神聖的善事。這是召會復興往前時服事者所必需的。三、因他們的愛,使眾聖徒乃至使徒的心腸都得舒暢,即得了撫慰、感到暢快。(7,20)這點對召會生活猶如潤滑劑般不能缺少,也是愛主聖徒的家所應為且當為的。四、與使徒有親密、生命的關係(19),且順從使徒,與職事是一,接納使徒所接納的。(21)換句話說,就是緊緊跟隨使徒的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐等(提後三10),是擔負責任之聖徒治理召會和帶領聖徒所必備的。

保羅所寫的腓利門書也清楚顯示使徒和召會,特別和擔負責任之聖徒的家有何等生命的聯結、交通與彼此記念。由卷首保羅為腓利門禱告(門4)和卷尾他盼望藉著腓利門一家為他的獲釋並到訪禱告(22),使他可當作恩典賜給召會,就可看出大概。總之,由這封短箋不難體會腓利門一家對歌羅西召會極為重要,且成為使徒與召會間的橋樑,對職事的工作更是不可或缺。這是從新約著作其他各卷中難窺全貌的,我們千萬不該忽視腓利門書。     

舊約讀經心得-恢復

詩篇中有一首「求恢復」的詩歌,就是詩篇第八十篇,頗具深意,值得留意。「恢復」這字原文意返回、回到原處,含有回到神原初的心意,回到原本蒙神祝福的地位等意。作詩者亞薩在這十九節詩中的三節用了幾乎相同的話,『求神恢復我們,使你的臉發光,我們便要得救。』(3,7,19)顯然作者希望以色列恢復到神面前,看見神的臉面放光、照射、滿了光亮。缺了神的面光,就在黑暗裏,就在失敗裏;有了神的面光,就要得救、得幫助、得勝利。不過這三句前面都開始於呼求神,卻有所不同;第三節最簡單是「神啊」;第七節多一些是「萬軍之神啊」;末了第十九節最完整是「耶和華萬軍之神啊」,隨著神名的加長表示作者的迫切,也表示他對神需求及經歷的擴大。先是大能者的神,有能力救他們;再是萬軍的神,必定使以色列人得勝;最後全篇結束前的呼喊,「我是」的神才是我們終極的需要,光有能力,戰勝仇敵還不夠,神的所是成為以色列人的所是才是神原初的心意,也才是以色列人(表徵新約的召會)原初在神前的地位,這是「恢復」的標的。

這三句求恢復經節間的內容自然分成三段,十分清楚的點明「恢復」的三方面或更準確地說,分三層次。第一段,一至二節論到所認識的神,祂是領約瑟如領羊群之以色列的牧者。約瑟是神最先安排或打發並帶領下埃及的以色列人先祖(詩一0五17),神帶領他和以色列人像牧者(詩二三1)一樣,顧惜、牧養羊群,所以衪必側耳聽以色列人的呼求;祂還是「坐在二基路伯之間」的,按這句話最早的出處,出埃及記二十五章二十二節啟示,那是指與人相會,和人說話的神,祂必發出光來,因為祂的話是我腳前的燈,是我路上的光。(詩一一九105)因此首先要恢復認識並接受這樣一位既是牧者又說話、發光帶領以色列人的神,祂必來救以色列人。第二段,四至六節說到神對以色列人發怒,特別強調向百姓的禱告發怒(直譯,冒煙)。神是無所不知的,儀文式的,缺乏真心誠意的禱告,不過換得神的怒氣,就以眼淚當食物給他們吃,又多量出眼淚給他們喝。眼淚可以聯結人外面的眼睛與裏面的心。對虛假專作表面功夫的以色列人,神要用以色列與鄰國的紛爭和仇敵的嘻笑,使他們吃喝自己大量的眼淚,好打通他們剛硬、阻塞的心。所以恢復的第二階段是必須明瞭神發怒的原因,並接受祂的對付,用眼淚打通自己受蒙蔽己久的心眼。第三段,八至十八節是最後、最長也最重要的一段,特別提到一棵「葡萄樹」,原本是神從埃及挪出的(詩八十8),當然是指出埃及時的以色列人(參:耶二21);但到後來這棵葡萄樹(14)卻是「神右手所栽的枝幹(原文無枝幹這字)和神為自己所堅固的枝子。」(15)又「願你的手護庇你右邊的人,就是你為自己所堅固的人子。」(17)而十五和十七這兩節中的「枝子」和「人子」,原文都是同一個字,意兒子、子孫、後裔、百姓、人民,都是指主耶穌(參:約十五1)說的,因為唯有基督在神右邊(可十六19,徒二33,五31)。十五節和十七節雖是平行的,然而其後的十六節與十八節卻不平行。因為十六節是說到失敗的以色列人(指八節的葡萄樹)遭神懲治,而十八節卻論及以色列人因基督(指十四節的葡萄樹)不退後離開神,並藉呼求神的名得救活。這就明顯暗示,神在舊約的以色列人和新約基督身上的旨意和目的是完全一樣的,就是成為神的兒子,甚至是長子,來代表祂並彰顯衪。(參:出四22,來一5,6)不過前者失敗了,必須由後者頂替以完成神原初的心意。本段藉如此並列對照,清楚表明,「恢復」的第三階段是指以色列人被耶穌基督取代,或說以色列所豫表的召會在基督裏得永遠的生命而活出神的所是,就是神原初在人身上的目的與經綸。(詳見”創世記前二章中神的經綸”)

本篇詩分三層次即先認識神,再認識己,末了接受基督,而回到神原初的心意,明白啟示了「恢復」的內在意義與神永遠不變的經綸。當然「三」表徵復活,因此恢復的三層次也暗示:「恢復」的一切,都必須在「復活」裏。阿們!