提摩太前後書中三面的託付

在保羅職事的末期,眾召會的光景墮落而混亂,許多人,甚至包括他的同工都離棄了他(提後一15,四10,16,)但他在寫給他真孩子提摩太的書信中,鼓勵提摩太說:『我為這福音被派作傳揚者,作使徒,作教師。為這緣故,我也受這些苦難;然而我不以為恥,因為知道我所信的是誰,也深信祂能保守我所託付的,直到那日。』(提後一11-12。)這裏所使用的「託付」是名詞παραθήκη(parathēkē),指存放,交付他人的東西。該詞為法律術語,指某人託他人保管的東西。保羅不活在自憐、憂慮裏,乃把他全人,同他榮耀的將來,都交託給這位活神的兒子基督。不僅如此,從上下文我們看見他認識並深信所託的這位乃是:一、永遠的生命(提後一10,)祂有能力征服死並吞滅死,能扶持為祂受苦的人,一直到底,並保守他承受那要來的榮耀。二、恩典的具體化身,『這恩典是歷世之前,在基督耶穌裏賜給我們的』(提後一9,)在基督裏面的恩典,足彀供應祂所差遣之人一切的需要,使受差遣的人跑完職事的賽程,直到在榮耀裏得著賞賜。這樣的託付和深信使保羅雖然被囚在監獄中,卻不以為恥,反倒面對艱難仍能能豪邁往前,這是第一面「我們向主的託付」。

第二面關於「主對我們的託付」啟示在提後一章13-14節:『你從我聽的那健康話語的規範,要用基督耶穌裏的信和愛持守著。你要藉著那住在我們裏面的聖靈,保守那美好的託付。』在提前六章20節保羅也曾說:『提摩太阿,你要保守所託付你的,避開世俗的空談,和那些冒稱知識的反論。』主藉著使徒將祂健康的話開啟並傳輸給提摩太,而成了對他美好的託付,在召會敗落艱難的時期,保羅題醒他留意並保守主話中生命的豐富,好使他能在保羅殉道後仍『凡事謹慎自守,忍受苦難,作傳福音者的工作。』(提後四5。)

第三面是產生並成全出「能接受託付的人」。提後二章1-2節說:『所以,我的孩子,你要在基督耶穌裏的恩典上得著加力,你在許多見證人面前從我所聽見的,要託付那忠信、能教導別人的人。』這裏託付原文乃是動詞παρατίθημι(paratithēmi),為前述託付乃為此字的名詞形態。在此,保羅鼓勵提摩太不單要提防敗落的

蔓延和惡化,更該訓練出一班忠信的人,滿了神聖經綸的構成,並向眾人傳講、教導健康的教訓時,這真理的照耀就帶進生命的供應,使召會脫離病態並吞滅一切的死亡。

正確的基督徒生活是三重的:為著神國的利益,打那美好的仗,抵擋撒但及其黑暗的國度;(提前六12;)為著照神永遠的定旨完成神的經綸,奔跑賽程;(來十二1;)為著在神的經綸裏有分於神聖的豐富,守住信仰。(提前三9。)保羅當他在離世前說:『那美好的仗我已經打過了,當跑的賽程我已經跑盡了,當守的信仰我已經守住了;從此以後,有公義的冠冕為我存留』(提後四7-8。)而這樣三重的生活的動力乃聯於保羅三面的「託付」。我們也該:一、向著主我們該藉著認識基督而將我們的所是和所有都託付給祂。二、在基督耶穌裏的「信」和「愛」來持守從主接受的託付,並藉挑旺靈以經歷內住的聖靈保守這從新約職事領受健康的教訓。三、生、養、教出忠信的人,把從這份職事所聽見的託付給他們,使主的見證得以剛強明亮的往前。 

詩篇一一九篇中隱藏的基督

詩篇一一九篇是詩篇中最長的一篇,由二十二段組成,每段八節,共一百七十六節。每段中的八節均開始於同一個希伯來字母,二十二段又按希伯來文字母的次序排列,通常稱作「離合詩」。此詩雖不清楚作者是誰,但其內涵卻是既深奧又奇妙,愛讀經者不應只從中摘取少數幾節經文加以解讀、欣賞、享受,更該對全篇整體性地留意默想,或有出其不意的領悟。

本詩篇因一再重複提及律法(二十五次)、法度(二十三次)、話(三十六次)、言語(六次)、誡命(二十二次)、律例(二十二次)、典章(十七次)、判語(三次)和訓辭(二十一次),令人直覺領會它在高舉、尊崇律法。事實並非如表面顯示的那麼簡單,就如前述這一切詞總結於道路(七次),隱約含示,話成肉體(約一14)的基督對神的子民乃是神的道路(十四6)。不過詩人原先所遵行又推崇的作法(由第一節論到行徑完全和第二節強調遵守法度便可略窺一二)並未尋得真的道路,不然他絕不會在寫完一百七十五節後,用最後一節深沉地感嘆說,『我如亡羊走迷了路;求你尋找僕人,因我沒有忘記你的誡命。』(176)

不論作詩人有沒有找著道路,但他找路的心志和目標是明顯又正確的。先談他的目標。由他多次提到救活或活著(原文同一字),其原文字義是生命、存活、使復活和保全生命,由此便知生命且是永遠的生命乃是詩人尋找的目標。永遠的觀點在本詩中亦是隱密的,不過第九十八節的「常與我同在」一字即傳道書三章十一節的「永遠」,由此或可推知,詩人曾嚐試尋求在誡命即神話中的永遠。另外,在全篇中詩人一共提及六樣與生命或救活直接相關的辭,就是「話」(詩一一九25,28,50,107)、「道路」(37)、「公義」(40)、「訓辭」(93)、「典章」(149,156)和「慈愛」(159)。當然詩人無從領會這六樣均與基督有關,甚至就是基督本身(約十四6,林前一30,約一14,約壹四8)。因此他尋求的道路和目標都是基督,不過是隱而未顯的就是了。然而就舊約尋求者而言,這已是十分難能可貴的暗示了。

至於詩人對神的態度和追求的方法也有可取之處,十分值得我們學習、效法。他很重視「心」與「魂」,這兩者確是人愛神、尋求神,得(永遠)生命的要命關鍵。一開章不久,十節詩人便說,「我全心尋求了你」,這與主說要全心愛主你的神(太二二37)有類似的感覺。愛主和尋求主是有密切關係的,都在乎人心,且非全心或盡心不可。人的心包括良心、心思、心志和心情,確是人愛主、尋求神的第一要件。有心就有路;反之,無心就不可能有路了。關於魂的經節就多了,僅挑幾節引出作者隱藏的觀點。最特別的一節是二十節,『我時刻羨慕你的典章,甚至心碎。』其中「心」字原文作「魂」,心的主要部分。羡慕典章何致心碎?令人難解。但由新約觀點就不難領會了。希伯來書四章十二節,『因為神的話是活的,是有功效的,比一切兩刃的劍更鋒利,能以刺入、甚至剖開魂與靈,骨節與骨髓,連心中的思念和主意都能辨明。』或許是最容易解明此節的。

全心和破碎的魂(即受過對付,被那靈更新變化過的魂)如何用在追求神話上呢?詩人提及「三到」:心到、口到和眼到或許還蠻達意的。如「我將你的話珍藏在心裏」(詩一一九11);「我用嘴脣述說你口中的一切典章」(13)和「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙」(18)。又如「求你使我的心趨向你的法度」(36);「求你叫真理的話,總不離開我口」(43);「求你叫我轉眼不看虛假」(37)等鄀是正確且蒙恩的態度與實行。

另外,還有兩點都屬心思而與追求神的話和尋求神的道路關係密切,詩人也一再強調提醒。第一是「悟性」。詩人多次求神賜予(34,73,144,169);第二是「默想」。是我們應當用心思的靈

不斷操練、運用的(15,23,27,48,78,97,99,148)。經歷印證詩人所言,「悟性」和「默想」實在是我們讀經、追求真理,乃至愛神、尋求神甚至得著神、跟隨神所不可或缺的。

本詩到末了,詩人有一願望,「願我的性命存活,可以讚美你;願你的典章幫助我。」(175)其中的「性命」一字原文即魂或魂生命;「存活」原文即前文的「得活」。「性命存活」與創世記二章七節「活的魂」意義相似(「存活」是「活的」的字根,後者是前者的形容詞)。顯然詩人所求於神的,是恢復當初神造人時魂在生命裏活的正常光景,且盡功用讚美神。這與約翰十二章二十五節所說,『保守魂生命歸入永遠的生命』的意義相符。詩人也知道這與神的典章也就是神的話有關係,神的典章可以幫助他。當然他並不知道,在新約神的話已成了基督,如今更成了賜生命的靈(林前十五45),將神聖永遠的生命分賜給信衪並尋求祂的人(約六63,羅八11),成就了詩人的心願。由以上簡單陳述,不難看出詩篇一一九篇雖不曾提及彌賽亞–基督,但若透過新約的眼光,基督確是本詩篇隱藏的標的和主題。

                           

讓基督這活的人位-住在我們的心裏

歌羅西書三章十六節,『當用各樣的智慧,讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面,用詩章、頌辭、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感歌頌神。』這是在主的恢復中,我們相當熟悉的一處經節。當我們說到讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面,我們的領會常是:要多讀聖經,甚至多背聖經。這樣的領會不能說是錯的,卻是天然和膚淺的。

保羅在十五節說,『又要讓基督的平安在你們心裏作仲裁,你們在一個身體裏蒙召,也是為了這平安;且要感恩。』在這兩處經節,中文翻譯都加上“讓”。十五節說,讓基督的平安;十六節說,讓基督的話。這兩處經節,原文裏沒有“讓”這辭,但為了表達:『基督的平安在我們心裏作仲裁』和『基督的話豐豐富富的住在我們裏面』,中文翻譯時就加上了“讓”(英文譯本則使用Let這字)。

“讓”這字的使用是關乎有生命之物。例如,我們會說:讓小貓飼養在家裏或讓客人接待在我們家裏;但不會說,讓沙發住在我們家裏。在這兩處經節,原文使用兩個類似的詞,十五節使用介係詞“en”,譯為“在…裏”。十六節則用動詞“enoikeo”,譯為“內住、居住、住宿”。在這裏保羅首先提到,基督的平安(新約只用過一次)在我們心裏作仲裁。基督的平安乃是基督自己,基督這活的人位。在召會生活中,我們很容易彼此得罪,彼此不愉快。倘若有人得罪我們,我們需要向主敞開,告訴主說,我們愛祂,屬天的供應就要傳輸到我們裏面,然後我們自然而然就會和得罪我們的人和睦相處。這就是讓基督的平安在我們心裏作仲裁。

當我們與肢體間有了平安,基督的話才能安家在我們心裏。十六節說到,讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面。基督的豐富(弗三8)是在祂的話裏。基督的話就是基督自己,不只是聖經上的白紙黑字,乃是ㄧ個活的人位。基督就是神的話(啟十九13)。祂這活的人位渴望住在我們裏面。但問題不在於祂,問題乃在於我們是否願意給祂有完全的主權、自由和權利;是否願意與祂配合,讓祂來居住,使基督藉著信安家在我們心裏(弗三17上)。

有弟兄舉例說,曾有人花八個月背完新約聖經,就認為自己是屬靈的人。這就像主對猶太人說,『你們查考聖經,因你們以為其中有永遠的生命,為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』接觸神的話,卻可能只是得著聖經知識。本篇所論到的,讓基督的話住在我們裏面,也不是像我們住在旅館或被接待在人家裏。即便主人對我們說,把這裏當作自己的家,我們還是沒有主權,不能將房間的擺設任意改變。

因此,說到讓基督的話住在我們心裏,就是讓祂有主權,在我們心的每一部分-心思、情感、意志和良心,有完全的主權。要有這樣的經歷,路乃在於堅定持續的禱告(西四2)。我們必須禱告說:『主,我願意把全人獻給你和你的話。我讓你進入我心裏的每一個房間。主,我願意讓你安家在我裏面。』屬靈更深的經歷總是隨著屬靈更深的認識。求主賜給我們智慧和啟示的靈,使我們能充分的認識祂的話,並且經歷祂的話。召會生活中常有許多的問題,所有問題的原因,乃是因我們缺少基督,安家在我們裏面的基督不夠多。越多的讓基督進來,問題就越減少。感謝主!歌羅西書啟示這位包羅萬有、延展無限的基督,需要我們更多來認識、經歷並享受祂-這追測不盡的豐富。                      

為新生兒女作兩件事

利未記十一章到二十二章講生活的條例。由十一章飲食的分別與禁戒死亡講起,因為正確的飲食才得健康的生活,且要避開死亡。接著十二章論到人生命的延續,即人生產的不潔,只有八節,是利未記最短的一章。然而,其中有二處經文關於對付人天然出生不潔的路,對初為人父母的聖徒頂重要,卻常被忽略,特以此文提醒我們留意。當然這兩點就新約說,原則上不只適用於肉身的兒女,也適用於屬靈的兒女。

第一處是第三節,『第八天,要給(男)嬰孩行割禮。』第八天是新一週的開始,指基督的復活(太二八1,約二十1),而割去肉體的割禮,指在基督的釘十字架裏舊人被了結(羅六6,加二20)。男孩(表徵為著神定旨的生命)在出生後第八天受割禮,表徵不潔之人的肉體(即整個人—羅三20),應當藉著基督的死被割除、被了結,使他被帶進基督的復活裏,不僅得著潔淨,更有生命的新開始(西二11,12)。

其次是第六至第七節上半,『滿了潔淨的日子,無論是為男孩或為女孩,她要把一隻一歲的羊羔作燔祭,一隻雛鴿或一隻斑鳩作贖罪祭,帶到會幕門口交給祭司。祭司要獻在耶和華面前,為她遮罪,她流血的污穢就潔淨了。』注意本處經節主要是對「她」,指生產的母親說的;或許更屬靈的說法是對人性(女人所表徵)說的。用新約的觀點解釋,剛經產難之苦的母親,得潔淨後的第一件事,就是將寶貝的初生兒女獻上給神,是極其重要且蒙福的。雖然經文是用燔祭和贖罪祭為母親遮罪,使她流血的污穢得潔淨;然而,污穢是因她流血生兒女而起,所以這遮罪和潔淨也必然包括出於她(即原本在她腹中)的兒女。初生的兒女不會也不能作什麼,母親的決定和作為就代表他或她了。因此,為人父母的聖徒責任重大,自己兒女一生的屬靈幸福和前途,確實有一部分是操控在我們這些為人父母的手中。舊約中不乏相關的例子,如摩西、亞倫的母親;士師參孫的母親和撒母耳的母親等,都是這樣的好榜樣。父母中尤其是作母親的更是關鍵,因為前述諸例證的主角均是母親。

再談所獻上兩個祭的意義。按照供物的大小或輕重(贖罪祭的雛鴿或斑鳩明顯小於燔祭的羊羔)所含示的,這兩祭似乎是以燔祭為主,贖罪祭為輔。這必然是由於這奉獻主要意義是絕對為著神,次要的是為著對付罪性(當然這兩祭合在一起,也涵括了贖愆祭,詳見”概述五祭”)。作父母的在嬰兒出生時的奉獻目的必須單純、正確,不為著別的,單單願意自己和嬰孩都絕對為主而活。為達此目的,必須求主對付我們的雙重罪–罪性與罪行,因此贖罪祭(和贖愆祭)也是必需的。筆者在此點上有些親身的經歷可分享。年輕時面對初生嬰兒的徨恐,雖不知這處聖經,仍迫使我們夫婦誠心將新生兒獻上給主。不料,經過二十五年主的保守看顧,當我們都淡忘這段記憶時,主仍然記念並悅納當初奉獻給衪的此子,引導他自願全時間服事衪。阿利路亞!主的話從不徒然返回(賽五五11),這是我們真實的見證。

總括地說,以上兩點告訴我們初為人父母的,應在兒女幼小還不懂事之前,為他們也帶他們在神前作兩件事。先是一件消極的「行割禮」,表示帶領、教導他們學習藉基督十字架割去肉體,捨棄魂、否認己,並在復活裏為神旨意而活;後是一件積極的「獻祭」,即幫助、引導他們甘心奉獻自己,藉燔祭–全然、絕對為著神,和贖罪祭–脫離罪性和罪行的轄制事奉活神(來九14)。只是對男孩,這兩件事的實行要隔三十三天(利十二4),若連出生不潔的前七天也算在內,一共有四十天(6),表徵重生到奉獻之間必要經過試驗和受苦。女孩共八十天,是四十天的兩倍,表徵人性(女性所表徵)一面還得有受苦及受試煉真實的見證。若真能作到這兩點,過了這兩個基督徒的重要關口,我們肉身的兒女就能穩固為神得著;屬靈的兒女也才會是常存的果子。                        

憑信宣告且留在靈裏

羅馬八章九節:『但神的靈若住在你們裏面,你們就不在肉體裏,乃在靈裏了;然而人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。』

在羅馬書生命讀經第六十八篇說到,按照希臘原文字典,這裏的「若」應該是「既然」。「若」指的是一種需要履行的條件;「既然」指的是一種已經履行的條件。神的靈既然住在我們裏面,我們就在靈裏了。這陳明了兩個事實:第一,神的靈住在我們裏面,我們有那靈。第二,我們乃是在靈裏。而成全訓練信息(三 )第四十一篇提到,第一個事實成了第二個事實的條件。神的靈住在你裏面是一個條件、一種光景,為使你能在靈裏。…這兩個事實是…一種已經完成並且一直在進行的事實。即使我們軟弱、失敗了,這樣的事實絕不會改變。

第四十篇提到,介系詞在希臘文裏是關鍵的字。某些片語、子句或語句的意義全看其中的介系詞而定。所以我們必須注意在這一節經文中的介系詞「在」與「屬」的差別之處。「在」表明目前生活的光景與經歷;「屬」表明源頭與地位。按照重生的源頭與地位來看,我們是從靈而生,我們是屬於靈的;但是按照今天的屬靈光景與經歷來看,我們是在靈裏的。…如果我們屬靈的光景還僅僅是屬於靈,而不是在靈裏,這就表明我們還是有所欠缺。比方說,我們可能是屬於美國的,卻住在另外一個國家裏。一個人可能是屬於靈的,卻活在肉體裏。

我們不僅能從介系詞看見其差別之處,使用不同的動詞也有其不同的意義。九節這裏並不是說屬於、為著你們,或是說,與你們同在,或者僅僅是在你們裏面,乃是神的靈住在你們裏面。在希臘文,「住」這個字字根的意思是居住、安家。「在」這一個介系詞像氣候變幻莫測。但是「住在」這片語好像一座山屹立不搖。神的靈住在你們裏面,這是永遠不會改變的。九節後半用了另一個動詞「有」,這是完全不變、永不搖動的;若說靈「住」在我們裏面,更是表明沒有改變、沒有變動。但連這兩個意義略有不同。「有」了一樣東西,意思是擁有了牠,至於「住在」意思是佔有。我們要在靈裏,條件就是神的靈住在我們裏面。(9。)

明白了以上這些之後,還要來看如何經歷。照事實來看,我們這些在基督裏的信徒都有靈,而且這靈住在我們裏面。…這些都是不改變的事實…這兩點沒有甚麼問題。但是我們是否在祂裏面又是一種光景的問題。而要如何在靈裏呢?這是關鍵的點,當我們說要在靈裏時,就代表我們並不在靈裏,但我們若能憑信宣告說我們在靈裏,我們就立刻在靈裏了,我們需要信我們是在靈裏。因為當我們有靈,這靈也住在我們裏面時,這是事實,從一面來說,我們不需要回到靈裏,因為我們已經在靈裏了。不需要回,只要留在那裏,我們就在裏面了。留的意思是說,我們已經在靈裏了。也不需要有長的禱告來使我們留在靈裏,即使一個小小的禱告也會使我們留在靈裏。當我們開始發脾氣的時候,只要一個「哦主!」就會保守我們在靈裏。同樣地,在羅馬書生命讀經第六十八篇說到,我們這些神的兒女需要領悟,當我們出於真誠的心說話時,我們的處境就會照著我們所說的成就。…我們必須學習不憑著自己天然的真誠說話,乃要在信心裏說話。保羅告訴我們,我們說話,是因為我們有信心的靈:『並且照經上所記:「我信,所以我說話;」我們既有這同樣信心的靈,也就信,所以也就說話。』(林後四13。)假設有人問我們愛不愛主,我們可能遲遲不答;我們可能考慮這問題,不願說一些不符合我們真實情形的話。我們以為這樣是又謹慎又謙卑。實際上,我們是上了仇敵的

當,被牠欺騙了。我們需要在信心裏放膽宣告說,我們愛主。同樣的,當我們宣告我們在靈裏這個事實,就能使我們留在這光景裏。