羅得與路得

在神原初的創造裡,人受到蛇的試誘而被破壞。但神親自來呼召人,要在墮落的人中有新的起頭。神呼召了亞伯拉罕,要他離開親族、父家(創十二1),他帶著姪兒羅得一起離開拜偶像之地-迦勒底的吾珥,往神所應許的地而去。

然而羅得並沒有抓緊這個機會,他離開亞伯拉罕,照著自己的選擇,去到約但河東的平原,進到墮落的世界並住在其中。至終,因著亂倫,生出為神所棄絕的兩個族類-摩押、亞捫(申廿三3)。但是何等的奇妙!摩押的後代出現了一名女子,名叫路得。她本應是被排除在神聖別子民之外的人。然而,藉著嫁給波阿斯,她不僅被帶進神聖別的選民中,並且更成為基督的先祖。

羅得與路得這兩個有血緣關係的人物雖然分屬不同時代,但他(她)們身上獨特的特質,很值得我們深刻的思考。無論是異象、判斷、選擇(揀選),或是實際的行事為人,他們呈現兩個強烈的對比。更重要的是,他們為人的結局、所產生的結果,大不相同。從創世記十三章以及路得記一章的圖畫,我們可以清楚看見這兩個人物鮮明的差異。

背景-從錯誤的地位中被帶回

羅得和路得在起初的背景上是相似的。創世記十三章記載,亞伯拉罕在埃及地受了管教,在那裏他學得了信靠的功課,於是他『從埃及上南地去』(創十三1),回到了起初築壇的地方,回到了高峰之處。而羅得與他一同回到正確的地位上。在路得記一章,以利米勒一家先是『從猶大的伯利恆往摩押鄉間去寄居。』(得一3)這一家人離開了美地,與神永遠的經綸隔絕,因為摩押地如同埃及地。但在丈夫與兩個兒子相繼死了以後,拿俄米『就與兩個兒媳起身,要從摩押鄉間歸回。』(6)這個歸回乃是歸回神經綸中的安息。因此,在這兩章裡,我們看見羅得與路得原先都在錯誤的地位上,但他們後來都回轉了,與他們親人回到神要他們所在的正確立場。

貳、試煉中的難處-單獨或跟隨

當他們回到正確的地位時,試煉和難處就跟著來了,他們都面臨重大的抉擇。在創世記十三章這裡,就一面來說,神在試驗亞伯拉罕是否學足了信靠的功課,但另一面來說,神是要給羅得一個揀選的機會。當時,亞伯拉罕的僕人和羅得的僕人因著牲畜牧養的問題而起了爭執。亞伯拉罕隨即對羅得說:『請你離開我;你向左,我就向右;你向右,我就向左。』(創十三9)羅得在這裡遇到試煉,他該不該離開?他該往何處去?他和亞伯拉罕都有極多的牲畜,生活富裕。但在這時候,羅得所看見的是『世界』,一片豐美如埃及的約但河東之地,是屬地的物質吸引了他。所以他離開亞伯拉罕,離開了祝福的源頭。他所選擇的是『獨立』,離棄了一路跟隨所學到的『倚靠』。至終失去一切的祝福。

同樣的,路得也遇到難處。這一家的男人都死了,婆婆拿俄米四次催促兒媳們離開她(得一8,11,12,15),要她們回到本族娘家去。和羅得不同的是,在這個時候,她們一無所有,毫無指望,因為沒有丈夫,沒有產業,沒有後代。拿俄米不忍心媳婦們和她一起受苦,所以催促她們離去。但是路得卻作了不一樣的決定,她有屬天的異象,她不願意自己選擇道路,反而在生命最匱乏,人生最無指望的時候,選擇跟隨婆婆,選擇回到以色列,選擇回到神所命定的美地去。

參、不同的揀選

在作重大決定之前,羅得和路得的景況天差地別,所看見的也不同。因此在實際行動上,他們當然也就完全不一樣。羅得和亞伯拉罕彼此分離(創十三11),路得卻與婆婆二人同行(得一19)。

當亞伯拉罕說:『遍地不都在你面前嗎?』(創十三9)羅得舉目所看見的是一片豐饒富庶之地,接著便走上這條亨通大路。羅得所犯的第一個錯誤是『為自己』,他沒有尋求神,他只考慮自己的利益。第二個錯誤是選擇離開,羅得的肉眼是明亮的,他看見有利可圖,有充足的水源、滋潤的土地、大好的前途。這表面上看似合理,但實際上他的心眼卻是被蒙蔽的。因為亞伯拉罕是神所呼召的人,神的經綸總是隨著他。因此羅得的離開,實際上就是離開神的經綸,離開了神的保護。

相反的,路得卻顯出完全不一樣的見證。拿俄米要回去的地方,是當初他們舉家因為飢荒而逃離之地。她們現在不僅一無所有,回去也毫無任何物質指望,除了親族,她們看不到未來,沒有倚靠。但在這種絕望情境裡,路得卻沒有離開,她堅定的選擇倚靠和跟隨。這裡值得我們注意的是:

她看見的絕不是屬地的物質,她存著單純的心仰望天上的神;

她選擇的絕不是豐饒的財富,她專一的心志是尋求神的祝福。

不僅如此,兩個人的決定也是截然不同。羅得的離去非常輕率,路得的跟隨卻是那樣堅定。亞伯拉罕只一次請羅得離開,他就走了。但是,拿俄米四次『催』路得離開,她卻仍然緊緊跟隨。路得的回應是:『不要催我離開你回去不跟隨你。你往那裏去,我也往那裏去;你在那裏住宿,我也在那裏住宿;你的民就是我的民,你的神就是我的神。你在那裏死,我也在那裏死,也葬在那裏。除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重的降罰與我。』(得一16〜17)

這真是一段感人的回應。事實上,路得隨著婆婆回猶大地又能得著甚麼呢?回到伯利恆,她們只能寄人籬下。路得不僅是外邦人、寄居者、窮人,也是寡婦。回到娘家,或許還能得著庇護;但繼續隨著婆婆,卻只能受苦。所以回到伯利恆後,她為著生活,必須像乞丐一樣到田裡拾取剩下的麥穗(得二2)。就著人的考量,隨著婆婆是不明智的決定。但在之前,她一定從拿俄米聽過很多關於耶和華神、神的應許和美地的事,這些就足夠讓她作明智的揀選了。前途雖然黯淡無光,但是路得有屬天異象,她選擇神和神的國。

在神的經輪裡,羅得本來應該是有分的,但他後來的決定卻使他完全無分無關,甚至遭到咒詛。路得的出身雖然無分於神的國,但她的決定卻改變了這一切,使她在神的經綸裡站在一個關鍵且重要的地位上,成為基督的先祖之一。

肆、帶進的結果

最後,我們來看他們的結局。約但河平原上,有兩座以惡聞名的城-所多瑪和蛾摩拉,那城裡的人在耶和華面前罪大惡極(創十三13)。羅得起頭可能只是為著錢財,但他卻『漸漸挪移帳棚,直到所多瑪。』(12)一旦他棄絕了正確的屬靈地位,他就開始走下坡路。向下的拉力是大的,屬世的吸引是強的,甚至使人麻痺。『漸漸』一詞說出,在不知不覺中,羅得就陷入罪惡之中。結果他不僅產業遭毀滅,妻子變成鹽柱,並且家庭被破壞,生出神所咒詛的後代。一切消極的結果都源於他一開始錯誤的揀選。

另一面,路得成了一個蒙大恩的女子。她緊緊跟隨婆婆的腳蹤,就算在貧窮中仍要與她在一起。有一首名為『揀選』的詩歌(新歌頌詠28),它的第二節正可用來形容路得:『世間雖有亨通大路,眾人蜂擁,汲汲營求,只是我心早有所屬,讓他們盡力去佔有。』路得原是與神的應許無分無關的外邦女子,但因著她尋求神,最終贏得她所尋求的。她所得的賞賜有四方面:第一,她贏得了贖她的丈夫,就是波阿斯(豫表基督);第二,她清償舊丈夫一切的債;第三,她成為基督家譜重要先祖,帶進大衛王室,為著產生基督;第四,延續神所創造的人類這條線,使基督能成為肉體。(參得一4註2)

羅得羨慕屬地的,路得羨慕屬天的;羅得為自己積攢財富在地上,路得尋求天上的賞賜;羅得短視近利,路得因忍耐而得著神的應許。最終,羅得離開神的經綸,路得進入神的經綸;羅得一無所有,路得卻擁有萬有;羅得遭受咒詛,路得卻帶來祝福。

伍、心得與應用

創世記十三章和路得記一章,呈現兩個人物的強烈對比。他們最主要的差別是『揀選』。羅得因著錯誤的揀選,成為一個失敗的義人;路得揀選正確,成為芬芳又明亮的見證。由此可見,『揀選』太重要了!他們二人的故事該成為我們的鑑戒和榜樣。

今天我們無論是在學校裡,在職場中,都該留意我們的每一個行為、每一個決定,是照著自己的口味、喜好,『為自己』揀選?還是凡事尋求神,照著神,並為著神?“我心所追求乃是神自己,不是樂與安,也不是福氣。”(詩歌270)這應該是我們正確的態度。

羅得要的是享樂、安逸、財富,但路得不要這些,她乃是要得著主。她“因信而向前,要得神自己,憑愛而跟隨,永遠不他依。”路得信神,愛她的婆婆,所以定意要跟隨;神也調度萬有,在暗中保護她。“雖然這道路有時真可怕,雖然這代價常是非常大。”雖然跟隨主的路本來就不是那麼容易,但若要得著神,就必須出代價。看外面的環境,往往會使我們走不下去。但是裡面的異象和信心能夠生出盼望,使我們肯出代價,為主花費。

總結來說,神的愛在我們裡面勝過了所有的為難,神的甜美吸引在我們裡面征服了一切。所以“一事我所知,祂永不會錯,一事我所做,要將祂得著。”這是路得的認定,也該成為我們的認定;這是路得的揀選,也該成為我們的揀選。不問富庶貧困,不理平順艱難,總要認定基督,走主道路,向著標竿竭力追求。至終,就能得著神在基督耶穌裡召我向上去得的獎賞(腓三14)。

以基督為生活、為榜樣、為目標、為能力及秘訣

追求基督以得著基督

在腓立比書二章末了,我們可以從保羅打發提摩太和以巴弗提去腓立比探望聖徒得知,腓立比書原來在第二章就要結束了。但第三章開頭就寫到“還有”,證明保羅還有負擔要說。因為當時在腓立比有熱中猶太教者,所以保羅就提醒信徒要提防這些人,並舉出自己的事例向信徒作見證。保羅以前是個自義的法利賽人,為著祖宗的律法格外熱心,甚至逼迫召會;但如今保羅因認識基督那寶貴的人位,就將已往所追求的萬事,包含宗教、哲學和文化,全都看作虧損,看作糞土,為要更多的贏得基督;並盼望讓人看出他是在基督裏而有的義,不是已往那守律法的義。

但保羅並沒有以此為滿足,他只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,為要贏得神在基督耶穌裏,召他向上去得的獎賞。保羅乃是一個不斷倒空自己的人,他忘記以往的一切事,甚至是對基督超絕的經歷。不讓以往對基督的經歷,阻攔他現今對基督的享受,他乃是不斷的竭力追求基督來得著基督。因此囑咐信徒要思念這事:『追求基督必需是我們的標竿,不該思念任何別的事,無論追求基督到了甚麼地步,達到甚麼光景,都當按著這同一的規則生活行動。』接著保羅就囑咐信徒提防彼古羅派的教訓,不要放縱肉體的私慾,注重屬地的享樂;因為我們乃是屬天的國民,我們的生活,就該是熱切等候主來的生活,無論我們怎樣餵養我們的身體,給它穿戴甚麼,它還是卑賤的身體;但等到主耶穌基督來臨的時候,就要將我們這卑賤的身體改變形狀,使我們有分於祂榮耀的身體。

以基督為滿足的秘訣

保羅寫完三章以後,他的負擔卸下了。所以,第四章乃是結語。在這結語裏,保羅沒有陳明任何附加的要點。四章的內容與保羅前面寫過的有關,也是這些點的加強。不但如此,四章的點是用來囑咐聖徒的。

保羅一開始就囑咐腓立比信徒要照他前面幾章所講的站立得住,就是要魂裏聯結,思念同一件事,但友歐底亞和循都基卻沒有在主裏思念相同的事,所以保羅有負擔要幫助這兩位姊妹。因此,在腓立比那邊必需有人,能和他同負一軛,背負這個擔子。也要信徒在主裏常常喜樂,因為意見不合的人不能夠喜樂。在主裏的喜樂,使我們有力量達到前面所說到一;在主裏喜樂還是個祕訣,使我們能有優越的美德。

前幾章保羅說要活基督並顯大基督,而這些美德是我們活基督的外在彰顯,第一面是謙讓宜人,我們能謙讓宜人是因為主是近的,也就是主與我們同在,使我們可以不受外面事物的困擾或激動;第二面就是一無罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將我們所要的告訴神,就能夠活在與神的交通中,享受神自己作我們的平安。如此,我們的生活就會是真實的、莊重的、公義的、純潔的、可愛的、有美名的。

最後一段是保羅對腓立比信徒親密的交通,保羅從腓立比人收到饋送,認為這是他們對他的思念重新發生,而大大喜樂。保羅讚賞腓立比信徒,在財務供給的事上與他有交通,但保羅所尋求的並不是這些財物,乃是盼望他們得著神的報答,使他們的果子增多。最後,保羅和與他同在的弟兄們一同問腓立比的信徒安,願主耶穌基督的恩,與我們眾人的靈同在。  

神聖經綸的信與愛

保羅在主後六十二至六十四年,第一次在羅馬下監,在那段時間寫了以弗所書,是一本使讀者蒙拯救,脫離自己,被帶進神永遠的定旨,被帶進諸天界裡,得光照及啟示的書信。這顯示,當時以弗所召會的光景是屬靈、剛強的,並在積極的光景中,適合使徒釋放這篇高峰真理的信息。然而,他獲釋之後,又訪問以弗所和馬其頓兩處,也許就在馬其頓時,他寫了提摩太前書。(參提後四6註2)在該書一開始,保羅便提及,『我往馬其頓去的時候,曾勸你仍住在以弗所,好囑咐那幾個人,不可教導與神的經綸不同的事,也不可注意虛構無稽之事,和無窮的家譜;這等事只引起辯論,對於神在信仰裡的經綸並無助益。』(提前一3,4)含示以弗所召會已經有不合神經綸的情形發生。只經過一年左右,一個使徒自己開展、服事並教導過的以弗所召會竟受到試探,保羅只好勸自已的真孩子提摩太,不要到別處去,仍住在以弗所,好囑咐那幾個人,不可教導與神的經綸不同的事,也不可注意虛構無稽之事,和無窮的家譜…。事實上,再過二十幾年,到啟示錄時代,主就對以弗所召會說,『你離棄了起初的愛。…你若不悔改,我就把你的燈臺從原處挪去。』(啟二4,5)這對以弗所召會是何等嚴肅的警告。當時,保羅必定在靈裡已有警惕,緊接著就講,『神在信仰裡的經綸』,強調神的經綸是在信仰裡的,就是在信仰的範圍和元素裡得以開始而發展的。神的經綸是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面,不是在天然的範圍裡,也不是在律法的行為裡,乃是因著相信基督,藉著重生,在新造屬靈的範圍裡。(加三23~26)因著信,我們由神而生,成為祂的兒子,有分於祂的生命和性情以彰顯祂。因著信,我們被放在基督裡,成為祂身體的肢體,分享祂一切的所是,叫祂得著彰顯。這就是神照著祂新約的經綸,在信仰裡所完成的計畫(安排)。

顯然,以弗所召會當時極需要在神經綸中的信與愛,尤其愛,所以保羅接著強調,『這囑咐的目的乃是愛,這愛是出於清潔的心、無虧的良心、並無偽的信心。』(提前一5)此節是全本新約聖經中唯一的經節,把「信與愛」和前一節「神的經綸」聯結在一起。『這囑咐』就是命令、指令、忠告,其字源有從報信息者的意思,保羅把這囑咐,即不可教導不同的(按原文直譯)和不可注意或專注在經綸外的事,這是忠告、從報信息者來的;而唯一的信息就是『神在信仰裡的經綸』。這囑咐或忠告的目的或總結(和合本譯)乃是「愛」(agape)-神聖的愛,而這「愛」卻出自「信」,要經過三心:清潔的心、無虧的良心、並無偽的信心。這含示,「經綸」是在「信」裡,經過「三心」而顯示成神“所是”的「愛」。

信心不是我們自己的,是耶穌基督的信(加二16),也就是神兒子的信(20)在我們重生、調和的靈中;而神的經綸不只在信仰(客觀)裡,更要用信(主觀)實化、質實(來十一1),所以必須「無偽」,沒有虛偽或假冒,譬如福音中信主,是經綸中入門而重要的步驟,人必須虔誠、真實地接受主,或許可以不懂、不全暸解,但必定是自己感動、需要,而決意信入主,別人是不能替代、勉強的,連父母,師長都不能,因為只能出自無偽的信心。信心要滲透、進入人的心,就必須藉無虧的良心,因為良心是人的靈和魂的介面,良心一有虧欠,靈的感動就通不過良心,而影響思想、情感。最後還要經過清潔的心,無論良心、心思、情感和意志,即全心都沒有摻雜,譬如個人的私心、喜好、嗜好、…都會使從心裡出來的,如話語、看法或作法變質、走味,特別是與「信仰中神的經綸」相關的,如這裡囑咐的目的是愛,是「神是」的愛經由人靈裡的「信」,經過變化更新的「魂」表現出來。所以,有些信徒雖未必對神的經綸有認識,卻感受到愛和信,其實就是「神在信仰裡的經綸」,如其結果是得著三一神的分賜、調和、建造…,都是神經綸中的主要內涵。

最後,保羅在提後講到話語(logos),『你從我聽的那健康話語的規範,要用基督耶穌裏的信和愛持守著。』(提後一13)作為前提經節的補充或加強。這句話裡「健康」含示生命,「話語」即常時的話,而「規範」即典範、榜樣。使徒健全的教訓,照著神榮耀的福音,將健康的教訓當作生命的供應供給人,滋養他們,或醫治他們;相反的,在提前一章三節的異議者不同的教訓,卻將死亡和毒素的種子撒播到人裡面。任何一種教訓,若是使人從神新約經綸的中心和目標岔出去,就是不健康的。使徒傳講的那健康話語的規範就是榜樣,需要提摩太用基督耶穌裏的信和愛持守著。我們今日也一樣,也該用出自「三心」的“愛”,去護衛、持守神在“信”仰裡的經綸。阿們!      

申言講說建造、勉勵和安慰

第三節再次提及申言,『但那申言的,是對人講說建造、勉勵和安慰。』(十四3)本節清楚地把「申言」和「建造」聯結起來,而建造就是造就:無論如何申言或以任何主題造就個人或建造身體,都應以建造召會為中心、為目標。既然申言說出主,把基督供應給人,就建造人,給人勉勵和安慰。每當我用這節經文講到申言,總強調建造,而輕忽勉勵和安慰。因為以往我的申言重在道理、理解和作法,如何用經文理解、藉綱要有清楚的思路、清楚的發表等,即所謂客觀地申言;卻輕忽、甚至缺少出自那靈的明確負擔,和缺少在生命裡蒙光照且真實摸著深處令人感動的經歷,作為申言的內容與實際內涵。近來,總覺得該改正、調整自己多年來追求或操練申言的重點,由外面轉向裡面、由作法轉向靈感、由客觀轉向主觀、由道理轉向生命。

最近,再次追求以西結書結晶讀經,幾乎每篇信息都正合我需要,追求“晨興聖言”十三篇週四又禱讀到這節,主再次用此句話光照我、調整我。這不禁令我想起,最近三年,主神蹟似地特別為我準備兩位年長前面弟兄,不住地給我“勉勵和安慰”,使我從中風的後遺症-不良於說話,更不能申言的光景中逐漸恢復;更讓我重新學習申言,脫離老舊、憑己的講法,改成憑靈申言,從晨禱的認罪、悔改,學習藉十字架被了結、被頂替並否認己,一步一步,藉獻贖罪祭、贖愆祭和燔祭的血和脂油,進入聖所,蒙燈台的光照,看見召會是主定旨的中心,並享受基督作供應,而清楚主的喜悅(面餅),進入至聖所,獻上金燈台的禱告,推動祂的經綸。這使我看見,「建造」不是人能作的,難怪每次總換來失望,不過暴露自己和自己的不是、不能。所以,非常需要有前面聖徒幫助我們,不只申言講建造,還勉勵我們回到深處,和排裡、區裡聖徒再次學習,轉回到調和的靈裡,從晨禱重新出發;更安慰我們不灰心、不氣餧,更新變化,憑信和愛,堅定持續地操練,建造最終會在生命裡成就。

最後,以十二節,『你們也是如此,既渴慕靈,就要為著召會的建造,尋求得以超越。』(12)作為本文“勉勵和安慰”的總結。這節的「靈」,原文,諸靈,給我們看見,當日出身外邦的哥林多信徒,因著他們的背景,在他們屬靈的追求上,將惟一的聖靈,和諸多的邪靈,混為一團,不清楚且沒有充分的保持聖靈的惟一性。使徒這話,不是認可他們這種混淆的追求,乃是根據他們這混淆的事實,勸他們在這混淆中要尋求超脫而超越,由此可見使徒全心顧到召會的建造。另外,「超越」,是指超越不凡。我們常用天然方法或人工的作法來建造而不自知,用木、草、禾稭,就是用知識,幹才和成就來服事召會,都不討神的喜悅,那日將在火中被揭露。(林前三13)所以,我們應趁早回轉到靈裡、到主面前,謙卑地同心配搭,與聖徒們一起專一地為著建造召會追求超越,就是超過那些低下的追求。將這三節經文連在一起領會,它啟示我們,要從“追求愛”出發,即在生命裡長大,發展恩賜,尤其是“申言”,好“建造召會”,並對召會眾聖徒加以“勉勵和安慰”,使每位聖徒都“渴慕靈”,為著召會的建造,尋求得以“超越”,不受人的天然、舊造等的限制。在神聖的經綸裡,每位信徒都有自己的一分,千萬別輕忽主對我們在建造上盡功用的託付,在七倍加強的靈裡,在主的話上受勉勵和安慰,運用信和愛,和眾肢體同心合意地配搭建造召會。阿們!

在屬靈爭戰上與神合作(一)

當亞伯蘭殺拜四王後,撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接,他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福,說,願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭;至高的神把敵人交在你手裏,是當受頌讚的(創十四13~20)。這說出一件重要的原則,就是一切的得勝不在於我們,我們不該以為憑著我們就能得勝。但是在爭戰時,祂也需要我們的合作。舊約幾個重要事例,啟示我們在爭戰時應該與祂合作。

一、軟弱的人(出十七):在出十七章九節摩西對約書亞說:『你為我們選出人來,出去和亞瑪力人爭戰。』在這一節中,『人』的希伯來字是指『軟弱的人』說的。在神眼中,以色列百姓是軟弱的人。今天的信徒也是一樣。也許你認為某某弟兄非常剛強;然而,在神眼中他實在是軟弱的。我們很容易就被打敗,一位弟兄也許會被他妻子臉上不愉快的表情所打敗,甚至被我們的孩子、孫子所打敗。這證明我們是軟弱的。我們不要認為自己很剛強。不,我們是軟弱的。然而,神不用剛強的人與亞瑪力人爭戰。約書亞奉命選出軟弱的人來爭戰。我們會選剛強的人,但剛強的人都信靠自己;而神卻揀選那些軟弱的人,因為他們倚靠神,與神合作。所以,勝過亞瑪力的不是剛強的人,而是軟弱的人。

二、同心合意(民三十一):在與米甸人爭戰的事上,摩西的戰略需要以色列人同心合意,沒有不同的意見。在那重新數點的六十多萬人中,必定有許多智慧人在其中,但從這裏的記載,我們看不見有任何不同的意見。倘若我們在那裏,也許不贊成摩西吩咐每個支派打發一千人去打仗。我們也許會建議,各支派的數目既有不同,較大的支派該提供較多的人,較小的支派該提供較少的人去打仗。我們可能認為摩西太老了,無法分辨情況,想出正確的戰略。類似這樣的建議實際上是掩飾意見的外衣。然而在民數記三十一章,沒有人,連婦女也沒有表達意見。那些在這次爭戰中出去打仗的,和那些沒有出去的,都與摩西是一。無疑的,許多留在家裏的,都為出去打仗的人禱告。至終,因著百姓同心合意,所得的戰利品不僅分給去打仗的人,也分給留在家裏的人。打仗的人同心合意,其餘的以色列人,包括婦人在內,也都同心合意。所有百姓,無論老少,都同心合意。因這緣故,他們贏得了勝利。

三、信心宣告(書六):我們可將耶利哥遭摧毀的記載應用於傳福音。我們接受負擔探訪罪人時,需要領悟每個罪人都是受咒詛的『堅固之城』。要對付這樣一座堅固的城,我們必須有耐心,考慮我們何時該安靜,何時該說話。這就是說,我們該跟隨主的引導。在適當的時候,正確的宣告會非常有效。會有一個『安息日』,我們能在其中呼喊:『讚美主!耶穌是主!基督得勝!』『城牆』會倒塌,我們要擊敗一切的鬼,並為基督得著罪人。

四、甘願犧牲(士七):藉著拆毀父親的巴力祭壇,砍下亞舍拉,基甸犧牲了他與父親的關係,以及他對社會的享受。因著他所作的,俄弗拉城的人就與他爭辯,甚至要殺他(六28~30)。基甸要為神作這樣的事,需要他犧牲自己的權益,而他的犧牲是他成功的有力因素。七章二至七節裏揀選三百人的事,也強調為著神的定旨犧牲我們個人的權益和享受。基甸吹號招聚百姓攻打米甸人時,三萬二千人響應。神說,跟隨基甸的人過多,神不能將米甸人交在他們手中,免得以色列人向神誇大說,『是我自己的手救了我。』(2)神告訴基甸,他有過多的人,指明祂要為他們爭戰。首先,二萬二千人回去,因為他們懼怕。(3)然後耶和華試驗其餘的一萬人,把他們帶到水旁喝水。凡跪下喝水,餂水像狗餂的,就被打發回家。(5)只有用手捧著餂水的三百人,蒙神揀選來與米甸人爭戰。(6)耶和華告訴基甸,祂要藉著那樣餂水的三百人,拯救他們脫離米甸人。(7)這三百人和基甸一樣,甘願犧牲自己,以為神所用。