從四福音書中來看彼得牧養的榜樣

一生經歷主的牧養

在新約中論到牧養的事例,有三個人物是我們需要知道的:第一是主耶穌,祂是好牧人、魂的牧人、牧長。第二是彼得,他囑咐長老們,要牧養召會中的弟兄,監督他們,並作他們的榜樣。第三是保羅,他乃是按著神牧養帖撒羅尼迦召會。

這三人之中以彼得最為特別,因為在四福音書中他的出現最頻繁。首先,他遇見主之後被改名叫磯法(約一42);接著被呼召作得人的漁夫(太四18~19);然後主向他啟示關乎召會的奧祕(太十六16~18)。但撒但卻藉著彼得天然的觀念來阻擋主在地上的行動(22~25)。接著主提醒彼得,要他認識並聽主的話(十七4~5),並再次啟示基督兒子名分與異象的應用(24~26),蒙教導要赦免人並謙卑(太十八21~22,35),並預言他將會跌倒(路二二24~34)。

彼得雖然三次否認主,但主仍舊顧念他(可十六7)。他因著打魚失敗,主卻用打魚的神蹟再次呼召他並牧養他(約二一3,6,9)。由以上經節可以看見,彼得這樣一個滿了天然的人,軟弱的人,主卻未曾放棄他。至終他的生命得以長大並成熟,乃是主在愛中牧養並成全他的結果。

跟隨那看不見卻同在的主

特別一題的是,在約翰福音第二十一章記載了一段彼得打魚的事例。在第十八章至二十章13節,主耶穌被釘死並在神的榮耀中復活。從二十章後半至二十一章,主不僅向尋求者顯現,更成為那靈而來,被吹入到信徒們裡面,同他們聚集,行動生活,以及工作行走。事實上在二十章末了,主是經過過程並終極完成的神,已成就了一切。但對彼得來說,要他從原先跟隨這位看得見的主耶穌,轉向跟從住在裡面奇妙之靈的引導,是不太容易的。對我們而言也是如此,跟隨看得見的人,要比跟從住在我們裡面之看不見的那靈要簡單的多了。

當時彼得也許正在想:「我的主現在看不到了,我的生活怎麼辦?我的主當初呼召我跟從他,可是他不在了,我要如何跟從主並完成主的託付?我的前途又當如何?」所以彼得軟弱、退後了,他以前是作漁夫的,現今又再重操舊業,並帶著一班軟弱的同伴捕魚去了。接著二十一章3節:『西門彼得對他們說,我打魚去。他們說,我們也和你同去。他們就出去,上了船,那一夜並沒有打著甚麼。』6節:『耶穌對他們說,把網撒在船的右邊,就必得著。他們便撒下網去,竟拉不上來,因為魚甚多。』9節:『他們上了岸,就看見那裡放著炭火,上面放著魚和餅。』11節:『西門彼得就去,把網拉到岸上,那網滿了大魚,共一百五十三條;魚雖這樣多,網卻沒有破。』

主藉著這樣的神蹟來牧養彼得,使他享受並習慣祂看不見的同在。主看不見的同在乃是更便利、更優越、更寶貴、更豐富、也更真實。彼得也藉由主的牧養,認識並經歷到這位稱無為有的主。若是要得著神的祝福,他必須在調和的靈裡,憑信跟隨祝福的神,就是經過過程並終極完成的三一神!

產生牧養人的負擔

在彼得前書五章2節:『務要牧養你們中間神的群羊,按著神監督他們,不是出於勉強,乃是出於甘心;不是為著卑鄙的利益,乃是出於熱切;』彼得產生牧養人的負擔乃是根據於主先前的牧養。彼得起初愛主,願意作為蒙召者起來跟隨主,這是主所寶貴並看重的,但他天然的力量必須被否認,受對付,好至死跟從主(約二一18~19)。特別是牧養人的事,乃是需要『信心的工作,愛心的勞苦,以及盼望的忍耐』。彼得若是在牧養的事上憑靠自己的天然,就無法從主領受負擔,將他們牧養並成全起來(15~17)。彼得雖然經常軟弱與失敗,然而主耶穌沒有放棄,這必定使彼得印象深刻。若沒有主堅定持續的牧養,彼得還是原來天然的彼得,而不會變化成為寫彼得前後書,那一個生命成熟,對牧養人極有負擔的彼得!

實行的路

從彼得受主牧養的事例可以看見,主耶穌如何將牧養人的負擔深刻的作到門徒裡面。主不僅供應人,教導人,更是將祂自己作為那靈分賜到人裡面,祂自己就是牧養人絕佳的榜樣。彼得當初如何得著主的牧養,他就如何來牧養主的羣羊;我們如何得著主與弟兄姊妹的供應,也應將主分賜到弟兄姊妹身上。

曾有一位青職見證,有一次跟著弟兄們去醫院看望另一位聖徒時,看見弟兄們如何用耶穌的人性來照料他,和他說話,陪他禱告與唱詩,這使他有很深的印象。雖然那一次沒有交通任何牧養的信息,但他看見牧養聖徒的榜樣時,就自然想要效法並成為牧養人的榜樣。所以當我們外出與人有家聚會、看望久不聚會的弟兄姊妹時,總不要單獨前往,要盡可能帶著同伴,甚至是新人,一同前去,這會將牧養人的負擔不斷的作到與我們同去的弟兄或姊妹們裡面。 

點燈與燒香

出埃及記三十章前半講到金香壇,當論到大祭司亞倫在(金香)壇上燒香時,無論早晨或黃昏都在燒香之前,先提到燈(即金燈台)-收拾燈或點燈。每次查希伯來字典,關於「收拾」和「點(燈)」兩個與燈相關的動詞的意義時,總令我困惑、不解,它們在這裡的譯文與一般常用的意思頗有差距。顯然,我未能真正領會這段話的屬靈含意。

詳讀這兩節,『亞倫要在壇上燒馨香的香;每早晨他收拾燈的時候,要燒這香。黃昏他點燈的時候,也要燒這香,作為世世代代在耶和華面前常燒的香。』(出三十7,8)我常告訴聖徒們,祭司要「點燈與燒香」,卻很少思想,為何祭司進聖所事奉,特別強調要將點燈和燒香擺在一起,且點燈放在燒香之前呢?有何屬靈的意義或寓意呢?又如何真實地應用到自己身上呢?最近藉晨禱和讀禱,有點心得。

祭司在聖所燒香,豫表禱告;而香豫表復活並升天的基督。因此,燒香乃是禱告基督,在基督裏並與作為香的基督一同禱告。這種禱告是祭司的禱告、代求的禱告,不是為自己禱告,乃是為著神聖行政的完成,為著神供應之恩典的分賜,並為著眾召會和眾聖徒禱告。這樣的禱告對神乃是馨香的香-這種禱告成就神的定旨、滿足神的願望,並使神心喜悅。然而,祭司在聖所,必須先經過金燈台後才到幔子前面的金香壇那裡,這就豫示先對金燈台有經歷,才能到金香壇盡職。因此,第七節後半在「要燒這香」之前,先談到「每早晨他收拾燈」,暗示這是祭司生活中每天早晨都要作的;而「收拾」原文為動詞,意使完好、美麗、快樂、令人滿意和成功,亦可譯作「修剪」,實際該含有其他提到的字義,意即為召會禱告,求主使我們所服事的地方召會更完好、美麗,召會生活更平安、喜樂,且令神、人皆滿意。第八節講到黃昏時,也是先提起祭司點燈,「點」字為動詞,原文意使上升、登上;燈不但點著,也上升,讓光照得遠、照得廣。點燈的時候,也要燒這香,含示燒香配合點燈,豫表祭司體系的禱告是為著召會的見證美麗、完好、高舉並照亮。

在一次晨禱時,與聖徒一同讀禱這兩節經文,突然領悟這兩節經文的深意。每當有祭司體系的禱告,必先有燈光升起來,且由金燈台上照亮出來。禱告的祭司必定先看見燈台、關心並照料燈台,而燈台豫表召會。所以,每早晨服事的聖徒,就是祭司來在一起,同心合意、配搭建造地禱告,祭司必須先看見身體(宇宙的)和召會(地方的)的需要,如:增加新人,結常存的果子,實行餵養、牧養;擴增召會,增排、增區;成全聖徒,生命長大且各盡功用;不只是建造的好材料,更是建造的工人;得著或蓋造合用的會所或弟兄姊妺之家;甚至,為基督身體在歐洲開展的各面需要;…使召會完好、美麗和成就主的定旨。因此,從我們靈裡升起對召會或身體的負擔,是我們祭司體系禱告的先決條件。求主經常用這兩節經文提醒我們,不只建立禱告的生活,更要在身體的光中,有為著召會的需要與往前,在神聖經綸裡,積極而建造地擺上「金燈台的禱告」。阿們!      

話奶和乾糧

某日晨興後,一位姊妺問我,『要常常喜樂,不住的禱告』(帖前五16,17)這段經文是話奶,還是乾糧?我以前總是用希伯來書的話,『凡只能享用奶的,對公義的話都是沒有經驗的,因為他是嬰孩』(來五13)作判定,作答覆;因為這裡的“奶”是指前面十二節所說『神諭言開端的要綱』,而『公義的話』是指“乾糧”,譬如希伯來書六章五節所說『美善的話』,就是基督之開端的話(六1),但『公義的話』比神諭言開端的要綱更深,因為這話具體的說出神在祂的經綸並行政上,對待祂的子民所有公正公義的更深思想。這話比恩典的話(徒十四3,二十32)和生命的話(腓二16)更難辨識。不過,當時我靈裡閃過一個念頭,便回答她,「雞是奶,還是乾糧?」她愣一會兒,不知如何答覆。我說,「問題不在於雞本身,而在於要吃牠的人是嬰孩還是成人,是軟弱的病人還是健康的人,是用喝的,還是用嚼的」。經文是神的話就如雞,要作成雞精或白斬雞,就看我們如何調理或製作牠了。

「喜樂」或「禱告」,大家都知道,再普通不過;不過,主的話卻是說,『要常常喜樂』、『不住的禱告』,那就太難了,若不隨時操練靈,活在靈裡,保證你我都作不到。平常我們習慣聽、看前面弟兄講解聖經,許多經文都經他們下過功夫,消化吸收,再申言出來,被我們當作話奶接受、得供應;即便有乾糧也已由他人代勞,未經自己下過苦功,對自己影響也不深。難怪,我們多年仍作老嬰孩,沒有多少變化。保羅怕我們對這些話不深思,接著就強調地說,『這是神在基督耶穌裡對你們的旨意』(帖前五18下)。而我經過和姊妹的對話,自己也很蒙光照,雖努力讀經,偶爾也幫助聖徒讀經,卻缺少運用,在經歷主的話上也很欠缺。

我們喫主的話,是“喝奶”,還是“喫乾糧”,端看用什麼官能,有操練沒有。因為希伯來書五章不是結束於十三節,接續還有一節很關鍵,『只有長成的人,纔能喫乾糧,他們的官能因習用而受了操練,就能分辨好壞了。』(來五14)這裡的「官能」亦可作知覺,含示洞察力,這不僅在於心思的能力,也在於屬靈的悟性;而「操練」就像體操,字根意裸體,隱指「脫去各樣的重擔」(十二1);及「好壞」,是指超越與低下的對比,例如,基督的超越與天使、摩西、亞倫的低下對比;新約的超越與舊約的低下對比。照本節上下文看,這樣的分辨好壞,類似辨別不同的食物,與事物的道德性質無關。由此看出人是否是(生命)長成的,在於官能夠不夠操練,而能喫乾糧或公義的話。

前面提到的『要常常喜樂』,可以當作一句安慰、鼓勵的話;也可以將它當作乾糧,藉「讀禱」喫下,在靈裡消化、吸收,再從靈滲透到魂;尤其變化「情感」,使人由憂鬱變成喜樂,且不是短暫的,而是時常的,不受環境、情緒等影響,將喜樂構成到人裡面。同樣地,『不住的禱告』原本是一句我早就知道,卻一直作不到的話。但經操練過的官能消化、吸收後,將我變化成不只喜歡禱告,還使得原本習慣賴床的我,變成每晨必去會所,與弟兄姊妺們一同晨禱、晨興;最後甚至發現團體禱告是我的拯救,不僅是靈的救恩,更是魂的救恩。我不再單獨地作基督徒,而是活在配搭裡、在建造的身體裡,這就是神在基督耶穌裡對我的旨意。阿們!     

在出埃及記中女人在神經綸中的重要性

為著保存神百姓的接生婦

以色列人寄居在埃及四百年之後,埃及法老王下令要接生婦把希伯來婦人所生的男嬰全都殺了。法老企圖殺死男孩,存留女孩,豫表撒但的詭計,要毀滅為著神定旨的生命,而保存為著人享樂的生命。但是神進來,使用這些接生婦保全男人的生命,為著神的旨意。在埃及的希伯來接生婦有許多,然而聖經只提到兩位,一個名叫「施弗拉」(Shiphrah),意活潑、愉快、美麗,與『晴朗』同字根;另一個名叫「普阿」(Puah),意光輝炫麗、有光彩的。這兩個名字在聖經中只出現過一次(一15)。這兩位接生婦認識神,敬畏神,不怕死,不照埃及王法老的吩咐,反倒讓男孩存活,並且有智慧,用合宜的話回答法老王。她們是在職姊妹們的好榜樣,就是在職業中屬神的人。他們認識神,順從神,不順從人,是應當的(徒五29)。因著他們的服事,神厚待接生婦,並為她們建立家室,以色列人就多起來,極其強盛(出一20~21)。

今天的召會生活正面臨世代潮流的衝擊,被撒但用計殺害下一代,我們中間需要興起一班為著神旨意的姊妹們,成為今日的接生婦,接生、服事一批批轉移時代的得勝者。

為著神的百姓,神興起一班女人,預備一位拯救者

一、埃及法老的女兒。聖經雖沒有記載她的名字,她卻為神所用。她有憐憫心,保全摩西的性命,預備一位神百姓的拯救者。並且公義,不虧負人。她收養摩西,請摩西的母親為奶媽,並付她工價。她更有愛心,除了收養摩西,還給他在埃及王宮內受埃及最好的教育,在一切智慧上受了訓練,使摩西說話行事都有能力(徒七21〜22)。至終,摩西有能力成為神百姓以色列人的拯救者,帶領以色列人出埃及,而且明白耶和華神所啟示關於會幕的建造。

二、摩西的母親「約基別」(Jochebed),意耶和華是榮耀(出六20)。她是利未人,是暗蘭的妻子,雖生在埃及,心卻在迦南。她撫養了三個愛神的孩子,米利暗、亞倫、摩西。她是個用信心向神活的人,她因著信,就將摩西藏了三個月。她深知,信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。神的行動一出來,遠非王命所能及的,因此她信神而不怕人。她有膽識,當法老王下令殺希伯來男嬰,她卻敢偷藏兒子摩西三個月,保存兒子摩西的性命。她滿有見識,她非常留心祖先對神的信仰,認識這一位希伯來人的神。她也留意並相信神的應許,他們已經在埃及住滿四百年,知道神應許要帶領他們離開這為奴之地。她更抓住機會,教導摩西。因著受託付撫養摩西,搶這餵奶的機會,將神與以色列人的事及正確的觀念傳輸給摩西,如同種子種到孩子裡面,使摩西認同並愛護以色列人。因為等孩子一斷奶,就要送到王宮裡去,或者就再也不會看到兒子了。他信守承諾,到孩子斷了奶,漸漸長大,就要把他帶回到法老的女兒那裏,成為法老女兒之子。

摩西長大了,就拒絕稱為法老女兒之子。他寧可選擇和神的百姓同受苦害,也不願有罪的短暫享受;就算這種凌辱,就是為神的基督受的凌辱,比埃及法老宮中的財物更寶貴,因他望斷以及於那賞賜。他一生在神的家中盡忠,承擔神的託付,完成神在那時代的旨意(來十一24〜26)。因著約基別的撫養,她的兒子亞倫和女兒米利暗,在摩西帶領以色列人出埃及時,也都能各司其職。

三、摩西的姊姊「米利暗」(Miriam),意背叛、造反(出十五20)。她富有手足之愛,當弟弟被放入蒲草箱,擱在河邊的蘆葦中時,她前往關心弟弟的生命。她有膽識、智慧,有應變能力,因為她對法老的女兒說,我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來,為你奶這孩子,可以不可以?(出二7)她是女申言者,能為神申言(十五20)。也是領頭者,帶領眾婦女擊鼓跳舞歌頌神(十五20)。她有領導能力,但也有消極負面的生命特質-毀謗神代表權柄的摩西,因此最終無法進入迦南美地(民十二1)。

為著拯救者的女幫手

摩西的妻子「西坡拉」(Zipporah),意鳥、歸回(出二21)。她是古實女子,也就是北非衣索比亞人,應該是黑人。因為在耶利米十三23,說,古實人豈能改變皮膚呢?她生了兩個兒子,大兒子名叫「革舜」,意思是『我在外邦作了寄居的』,這名字也是一再提醒自己,他們是過寄居的生活。二兒子名叫「以利以謝」,意思是,我父親的神幫助了我,救我脫離法老的刀。這表明他們不是憑自己的能力得拯救,乃是神幫助他們,拯救他們(出十八3〜4)。她認識她丈夫的神,因她和父親從摩西得知,說,耶和華神如何搭救以色列人,耶和華是應當受頌讚的,是比眾神都大(10〜11)。她也熟悉神與祂百姓所立的約,知道亞伯拉罕的後裔,應當世世代代遵守神的約,他們都要受割禮,這是立約的記號。因著她反對割禮,就被迫採取行動,用一種不尋常的工具,一塊火石割下陽皮。這指出西坡拉是在愛裡割除的,因她愛摩西,要救他的性命。她是與丈夫同行動的,當耶和華向摩西顯現,叫他回埃及地去。摩西就帶著妻子,和兩個兒子,使他們騎上驢回埃及去(出四20)。

綜觀以上所述的女人,他們在出埃及記中非常有特色,也有非常重要的功用。在今天的召會生活中,我們何等需要一班姊妹們也具備和這些女人相同的特點,來服事、成全、幫助聖徒,好帶下神經綸行動的往前。            

 

在哥林多神的召會

聖經每卷書都有其特別的開頭,哥林多前書也不例外。林前一章二節說:『憑神旨意,蒙召作基督耶穌使徒的保羅,和弟兄所提尼,寫信給在哥林多神的召會,就是給在基督耶穌裏被聖別,蒙召的聖徒,同著所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人;祂是他們的,也是我們的。』這個問安在聖經六十六卷書中是獨特的,同時也是複雜的。從這個問安中我們可以看見,怎樣的召會才是神心意中真正的召會。

在哥林多

這封書信是寫給『在哥林多』神的召會,這指明召會在地方上的一面。召會雖然有屬天的一面,但在實行上,卻是實際的在某一地出現。

神的召會

『神的』召會指明召會屬於神。因著在哥林多,有人說自己是屬保羅的,有人說自己是屬亞波羅的,有人說自己是屬磯法的,甚至還有人說,自己是屬基督的,以和其他人有所區別(一12)。所以保羅特意用『神的召會』這稱呼,為使哥林多信徒看見,召會不屬於任何一個人。此外,神的召會也指明,召會是以神作源頭而產生的,有神為其性質和素質,是神聖的、一般的、宇宙的,也是永遠的。保羅沒有稱在哥林多的召會是個可憐的召會,他沒有照著外面的光景來看召會;反之,他知道召會真正的性質,所以他放膽稱之為『神的召會』。

召會(單數)

在一章二節,『召會』原文乃是單數。保羅不是說『給在哥林多神的眾召會(To the “churches”of God)』而是說,『給在哥林多神的召會(To the“church”of God)』。這說出在哥林多只有一個召會,這個召會是以哥林多城為獨一的立場,並建造在基督這獨一的根基上(林前三10〜11)。然而,在墮落的基督教以及人天然的觀念中,以為召會在一個地方是愈多愈好。從召會歷史來看,歷代許多屬靈人都照著自己的看見和喜好設立召會,這些召會並沒有以基督為獨一的根基。而信徒也照著自己的口味,就著自己的方便來選擇召會。這實在是違背了神所命定的『一城一會』原則。

給在基督耶穌裏被聖別、蒙召的聖徒

在這段問安的話裏,保羅說:『…給在哥林多神的召會,就是給在基督耶穌裏被聖別,蒙召的聖徒…。』這指明召會是眾聖徒的組合,眾聖徒是召會的組成分子。就個別一面而言,我們是聖徒;就團體一面而言,我們是召會。召會和聖徒不是兩個分開的個體。此外,『蒙召的聖徒』一辭,指明在基督裏的信徒乃是蒙召的聖徒(the called saints),並不是蒙召作聖徒(called to be saints)。這是地位上的事,是地位上的聖別,為了達到性質上的聖別。

『在基督耶穌裏被聖別』,意思就是在基督的元素和範圍裏被聖別。當我們信入基督時,也就是當我們藉著對祂的信,而與祂有生機聯結時,

我們就被神擺在基督裏,基督乃是聖別的範圍。事實上,基督不僅是聖別的,基督自己就是聖。『聖別』的原文是“hagiazo”,是『聖』的動詞形式,意思就是使之成為聖,分別歸神,以完成神的定旨。因此,在基督耶穌裏被聖別,就是在祂裏面成為聖,為要達到祂的目的。

若是按著人天然的眼光,我們絕不會稱在哥林多召會的信徒為『在基督耶穌裏被聖別、蒙召的聖徒。』保羅這樣的稱呼他們,不是按著他們在自己裏面的所是,他乃是在基督裏來看他們。這好比在舊約,以色列人雖然了滿了敗壞和邪惡。但是當巴蘭申言論到以色列人時,卻宣告說,『祂未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有奸惡。』(民廿三21)今天我們也需要用同樣的眼光來看召會中的聖徒和我們自己。每個得救的人都是蒙召的人,我們一蒙召,就成了聖徒。如果我們不看自己,而注視基督,我們就能宣告,我們是聖徒。

同著所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人

保羅在一章二節說不是說『和(and all those)』,乃是說『同著(with all those)』所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人。保羅在這裏的用辭,指明這封書信不僅是寫給在哥林多的召會,也是寫給全地所有的聖徒,就是所有呼求主耶穌之名的人。這說出一個在地方上的召會與全球各處呼求主耶穌基督之名的眾聖徒有關。保羅不是說召會與有著某種特別實行的人有關。召會乃是與所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人有關,不管是今天的,還是在我們之前或是在我們之後的聖徒。

對於所有的基督徒,不管他們有什麼特殊的實行,我們都藉著神、在基督裏聯於他們。無論我們在那裏,我們都不能與他們分開。我們若與信徒分開,就不是地方召會,而是地方宗派,地方分裂。我們必須向每一方面敞開。我們向著所有呼求主耶穌之名的人敞開,不管他們有何特殊的實行。

主耶穌基督是『他們的,也是我們的』

保羅在二節末了加上這個特別的辭句,為要強調一個重要的事實,就是無論在甚麼地方,或甚麼情況,基督乃是所有信徒惟一的中心。對於哥林多信徒中間所存在的難處,特別是分裂的事,惟一的解決乃是包羅萬有的基督。我們都已蒙召進入祂的交通,有分於祂(林前一9)。所有的信徒都當以祂為惟一的中心,而不為著任何有恩賜的人、過分強調的道理或特別的作法所岔開。