當人生不如意時,是埋怨?還是尋求主?

人生不會盡都順利,一帆風順。當我們認為一直都不順遂時,我們的反應會是如何呢?在撒母耳記上第四章與約書亞記第七章,以色列人爭戰戰敗後,無論帶領人、長老,或是百姓,他們對待約櫃的方式,是兩種截然不同的反應。

撒母耳記上第四章

『…以色列人出去與非利士人打仗…,…戰事展開後,以色列人在非利士人面前被擊敗;…百姓回到營裏,以色列的長老說,耶和華今日為何在非利士人面前擊敗我們呢?我們不如將耶和華的約櫃從示羅接到我們這裏來,好進入我們中間,救我們脫離仇敵的手。於是百姓打發人到示羅,從那裏將坐在二個基路伯中間萬軍之耶和華的約櫃抬來。以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與神的約櫃同來。耶和華的約櫃到了營中,全以色列就大聲歡呼,地也迴聲響應。…非利士人和以色列人打仗,以色列人被擊敗,各向各家奔逃;被殺的人甚多,以色列的步兵仆倒了三萬。神的約櫃被擄去…。』(1~4,10,11)

這裡告訴我們,墮落的以色列人是愚昧的,因為他們不直接信靠神,反而信靠神所設立的制度。在那種情形中,他們應當悔改,徹底認罪,離棄偶像,回轉向神,也該求問神要他們作甚麼。但他們卻少對神的渴望,對神永遠的經綸完全無心,只是靠已往藉著約櫃而得勝的經歷(民十35,書六),迷信的信靠約櫃。但這一次他們的光景不正確,他們因著墮落得罪神到極點,所以神就離開他們。至終,約櫃並沒有拯救以色列人,反而約櫃本身也被擄去(11上)。

約櫃豫表作神具體化身的基督(見出二五10註2);也表徵基督是三一神,與祂的子民同在,為著完成祂的經綸,在地上建立祂的國度。以色列人與非利士人爭戰時,神無意行動。以色列人沒有想到神的經綸,也不關心神的經綸;他們把約櫃接出來,指明他們是為著自己的安全、平安、安息、好處而僭用神,甚至強迫神與他們一同出去。原則上,甚麼時候我們為著自己的亨通禱告,卻根本不顧神的經綸,我們就是做同樣的事。我們不該僭用神,乃該照著神的心,且為著祂的經綸禱告、生活並為人。

約書亞記第七章

『約書亞從耶利哥打發人往伯特利東邊,靠近伯亞文的艾城去;他對他們說,你們上去窺探那地。那些人就上去窺探艾城。他們回到約書亞那裏,對他說,眾民不必都上去,大約二三千人上去就能攻下艾城;不必勞累眾民都去,因為那裏的人少。於是民中約有三千人上那裏去,竟在艾城的人面前逃跑了。艾城的人擊殺了他們約三十六人,從城門前追趕他們,直到示巴琳,在下坡擊敗他們;眾民的心就融化如水。約書亞便撕裂衣服,他和以色列的長老在耶和華的約櫃前,面伏於地,直到晚上;他們也把塵土撒在頭上。』(1~6)

 探子向約書亞的報告,指明以色列人把神放在一邊。他們沒有求問神該如何攻打艾城;他們忘記神,只知道自己。以色列人憑自己行動,沒有尋求主的指引,也沒有主的同在。以色列人因著他們的罪與神分開了(11~12)。

 以色列人在艾城失敗的關鍵,乃是他們失去神的同在,不再與神是一。這次失敗以後,約書亞學了功課,知道要在約櫃前與主同在(6上)。至終,主進來對他說話,告訴他要作甚麼(10~15)。我們從這件事該學習的屬靈功課乃是,我們這些神的子民該一直與我們的神是一;主的同在對我們乃是一切。我們該實行與主是一,與祂同行,與祂同活,並與祂一同行事為人(羅八4,林後二10,加五16,25)。這是基督徒行事為人、爭戰的路。

  以上的事例同樣是爭戰,結果也都是失敗。但是在敗戰後,長老、百姓與領頭人對待約櫃的反應,卻與撒母耳記上四章的記載完全不同。

  在撒母耳記中,百姓與長老的反應是為什麼我們會戰敗,我們是神的子民,我們應該要贏才是。那什麼能使我們贏呢?是『神的約櫃』。他們沒有,也不用尋求神,先做了再說。然而約書亞記的記載是,在戰敗後,約書亞撕裂衣服,他和以色列的長老在約櫃前,面伏於地,直到晚上。他們也把塵土撒在頭上。這是何等蒙福的反應。

  弟兄姊妹,讀完以上的兩段經文,我們的反應會是哪一種呢?在我們求學的過程中,如果我們在重要的考試(學校的大小考、甚至統測、會考、指考)上考不好,是怪主、怪父母?還是怪服事者、怪聚會多?我們如果能安靜在主面前,就會蒙光照,發現平時我們的禱告和祈求,全都只為自己的好處和利益。我們應該像約書亞一樣,到主面前面伏於地,直到晚上,為著忘記神而悔改,徹底認罪,回轉向神,也求問神要我們作甚麼。

  同樣的,在我們的工作和召會的配搭裡,當環問題到我們,當環境不是那麼如我意時,我們是否像是撒母耳記上所說的,只為自己的亨通、安全、平安、安息和好處禱告,卻根本沒有想到神的權益、顧到神的經綸。

  願這兩個事例提醒我們,當許多失敗、不如意的事臨到我們時,我們不要輕易讓它過去,我們反而需要感謝主提醒我們,給我們光照並說話,使我們的禱告都能對準神的權益,對準基督與召會。也就是尊主為大,為著祂在地上的權益而禱告,以完成神永遠的經綸。    

 

馬太福音-基督是獅子,是神國的君王

在啟示錄五章5節說到基督是猶大支派中的獅子。這裏的獅子表徵基督,描繪出祂是抵擋仇敵的剛強戰士。這是創四九8~9所豫言的。創世記四九章8節:『…猶大是個小獅子;我兒阿,你抓了食便上山去。他蹲伏如公獅,又如母獅,誰敢惹他?』這節豫言基督是三方面的獅子,祂是小獅子,豫表基督是得勝者,是爭戰、勝利的獅子。祂也是公獅享受掠物後,就蹲伏著,在滿足中安息。祂更是母獅為著生產小獅子。基督不僅是爭戰和安息的獅子,也是生產的母獅,生出許多得勝者作祂的『小獅子』,9節『權杖必不離猶大,王杖必不離他兩腳之間,直到細羅來到,萬民都必歸順。』。『權杖必不離猶大』這裏說到基督的得勝帶進國度。權杖是國度的象徵,(詩四五6)指基督的王權。權杖必不離猶大,意思是君王職分永不離開基督。(撒下七12~13;但二44~45,七13~14;啟十一15,二二1,3)『王杖必不離他兩腳之間』這意思是君王總是從猶大的後裔而出。(代上五2)基督,神國度的君王,乃是猶大的後裔。(來七14)『直到細羅來到,萬民都必歸順』細羅意,帶來平安者;指基督在祂第二次來臨時乃是和平的君,要給全地帶來和平。(賽九6~7,二4)

在馬太一章,記載基督的家譜,證明祂是君王,是神的基督。1節:『耶穌基督,大衛的子孫,亞伯拉罕子孫的家譜。』這位基督是大衛的子孫,直譯,大衛的兒子。所羅門豫表基督是大衛的兒子,繼承大衛的王位與國度。(撒下七12~13;路一32~33)就豫表基督而言,所羅門主要作了兩件事:在國度裡建造神的殿,(王上六2)並說智慧的話。(王上十23~24;太十二42)基督應驗了這豫表,在神的國裡建造神實際的殿,就是召會,並說智慧的話。2節『亞伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各生猶大和他的弟兄們。』這節說到基督是猶大的後裔,祂是創世記四十九章9節的應驗。基督是從猶大支派出來的,(來七14)猶大是君王支派。代王上五2節:『猶大勝過他的弟兄,君王也是從他而出』。

馬太第二章,記載基督出生時為星象家尋訪朝拜。2節星象家問:『那生為猶太人之王的在那裏?』祭司長和民間的經學家根據舊約彌迦書五章2節說:『猶大地的伯利恆阿!你在猶大的首領中,絕不是最小的,因為有一位掌權者要從你出來,牧養我民以色列。』基督是掌權者(君王)也是牧人,祂乃是作為牧人,來牧養我們,用祂的愛和生命在我們裏面掌權。我們若要成為得勝者,就需要活出基督牧人的生命,去牧養主的羊,這使我們實際的有分君王的職份。(啟二27,十二5,二十4)。

馬太三章,說到這位君王的受膏。16節:『耶穌受了浸,隨即從水裡上來,看哪,諸天向祂開了,祂就看見神的靈,彷彿鴿子降下,落在祂身上。』神的靈降在祂身上,是為著祂的職事。這應驗了賽六一1,四二1和詩四五7的話,為要膏新王,並把祂介紹給祂的百姓。

馬太四章,說到這位新王開始祂的職事,這不是憑屬地的權能,乃是憑屬天的大光開始。新王是黑暗中的大光,在祂這光的照耀之下,好多群眾都受了吸引,為著諸天的國來跟著祂。祂作為大光而來,來到加利利的海邊,向那些坐在死亡的境域和陰影中的人,出現並照著他們。(15〜16)祂像磁石一樣,吸引了彼得和安得烈,雅各和約翰兩對兄弟來跟從祂。(18〜22)祂也施教,傳國度的福音,醫病並趕鬼,以致好多群眾來跟從祂。(23〜25)

馬太五〜七章,說到這位新王上了山,向祂的門徒頒佈國度的憲法。我們需要靈裏貧窮,為義受逼迫,因為諸天的國是那些人的。(五3,10)我們也需要活出超凡的義來,就是憑神的生命,活出基督作我們主觀的義,為著能進諸天的國。(五20)我們也需要為神的國來臨禱告。(六10,13)在生活上不要為生命憂慮喫,喝,穿甚麼,要先尋求祂的國和祂的義,(六25,33)父的國是今天諸天之國的實際,(就是今天召會生活的實際)也是來世諸天之國的實現;父的義乃是因遵行國度新律法而有的義。(就是國度子民所活出的基督)

馬太八〜九章,說到新王頒佈了國度的新律法,就下山繼續祂君王的職事。祂作的頭一件事,就是潔淨污穢的人,醫治有病的人,並把鬼附之人身上的鬼趕出去,使他們可以成為諸天之國的子民。(八2~17)祂也運用祂的權柄管理風和海,(八23〜27)管理鬼,(八28〜34)赦免癱子的罪。

馬太十〜十一章,這位王選差祂的工人,擴展祂的職事。主差遣了十二門徒,給他們權柄制伏污靈,並醫治各樣的疾病。

馬太十二章說到這位王職事開始被棄。原因是這位王干犯了安息日的規條。祂的門徒在安息日從麥地經過,掐麥穗喫。主啟示祂是真大衛,和安息日的主,祂是王,也是立法者。(1〜8)另外主治好了一個鬼附,又瞎又啞的人。(22)法利賽人控告主是靠著鬼王別西卜趕鬼。(24)主說祂是靠著神的靈趕鬼,帶進神的國。(28)

馬太十六章,主特意將門徒帶到該撒利亞腓立比的境內,使祂能給他們一些關於那是祂屬天國度命脈的基督與召會新的啟示。乃是在這裡,“你是基督,是活神的兒子”這異象,臨到彼得。(16~17。)也是在這裡,首次啟示並題到召會乃是帶進諸天之國的憑藉。(18~19。)

馬太十七章,有國度小影中的變像。主帶著彼得、雅各和約翰三個門徒,在黑門山,在他們面前變化形像。啟示祂是今日的摩西和今日的以利亞,門徒們應該只聽祂。(5)耶穌是今日的摩西,將生命之律分賜到信祂的人裡面;耶穌也是今日的以利亞,在信徒裡面為神說話,並說出神。

馬太十八章,啟示地方召會的實行,召會代表諸天的國,有捆綁和釋放的權柄。(17〜18)也說到國度的赦免。『諸天的國好比一個作君王的人,要和他的奴僕算賬。』這節說到主是君王,要在基督的審判台前審判信徒。我們若不赦免得罪我們的弟兄,就要受主管教,直到我們從心裡赦免他;這乃是說,直到我們還清一切所欠的債,主才會赦免我們。這是國度裡的赦免。這含示我們今天若不從心裡赦免弟兄,來世就不得進國度。

馬太十九章,說到國度的賞賜。28節:『耶穌就對他們說,我實在告訴你們,你們這些跟從過我的人,在復興的時候,當人子坐在祂榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。』在要來的國度裡,得勝者要坐在寶座上,治理全地。(啟二十4)頭十二位使徒,包括彼得在內,要審判以色列十二個支派;而其他得勝的人,要轄管列國。(啟二26)

馬太二十一章有對溫柔之王的熱烈歡迎。5節:『要對錫安的女兒說,看哪,你的王來到你這裡,是溫柔的,騎著驢,騎著驢駒,就是負重牲口的崽子。』主不是騎著馬,大張聲勢而來,祂乃是騎著小驢駒溫柔卑微而來。

馬太二十四章,說到這位王的再來,祂要同得勝者來與敵基督及其軍兵爭戰。27〜28節:『閃電怎樣從東邊發出,直照到西邊,人子來臨也要這樣。屍首在那裡,鷹也必聚在那裡。』將來在哈米吉頓與主爭戰,那邪惡的敵基督及其邪惡的軍兵,(啟十九17~21)在主眼中乃是腐臭的屍首,正合鷹的口味。這裡的鷹指基督和祂的得勝者。他們要像快速飛來的軍隊,與敵基督及其軍兵爭戰,並將其消滅,就在哈米吉頓將神的審判施行在他們身上。

而我們要成為得勝者,就必須是在生命上儆醒豫備的童女,不只燈裏有油,器皿也有油。也必須是忠信精明的奴僕,按時分糧,並善用神給我們的恩賜。

馬太二十五章,說到王的再臨,為要審判萬民。31〜32節:『但是,當人子在祂的榮耀裡,所有的天使同著祂來的時候,祂要坐在祂榮耀的寶座上;萬民都要聚集在祂面前,祂要把他們彼此分開。』基督回到地上,在哈米吉頓毀滅那些跟隨敵基督的外邦人(啟十六14,16,十九11~15,19~21)之後,在地上所餘留的外邦人,就是這裡的“萬民”。他們都要聚集在基督榮耀的寶座前受審判,這是千年國之前,基督對活人的審判。(徒十42,提後四1)

馬太二十七章王的被審,被兵丁戲弄,被釘十字架。王為彼拉多所審,彼拉多問祂說,你是猶太人的王麼?耶穌說,你說的是。(11)外邦兵丁用荊棘編作冠冕,戴在祂頭上,又把一根葦子放在祂右手裡,跪在祂面前戲弄祂,說,猶太人的王!願你喜樂!』。最後這位王被釘十字架,『他們在祂的頭以上,安了一個牌子,寫著祂的罪狀:這是猶太人的王耶穌。』

馬太二十八章,說到王的得勝和掌權。安息日將盡,七日的頭一日,天快亮的時候,抹大拉的馬利亞,和另一個馬利亞來看墳墓。主的使者向他們顯現說,『祂不在這裡,照祂所說的,已經復活了』。18〜20節:『耶穌進前來,對他們說,天上地上所有的權柄,都賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒,將他們浸入父、子、聖靈的名裡,凡我所吩咐你們的,無論是甚麼,都教訓他們遵守;看哪,我天天與你們同在,直到這世代的終結。』我們需要照著主給我們偉大的託負,帶著主的權柄去到罪人那裏傳福音,也需要用主的話來牧養他們,在今世的召會生活中,操練與主一同作王和牧人,好在要來的國度時代與祂一同作王和牧人。     

 

得著救恩事奉神

一個剛蒙恩得救的人,到底何時開始事奉神?如何事奉神?我們可以從以下幾處經節領會。

首先,路加福音十章25-37節,主和一個自義之律法師的對話,描繪他是從平安的根基(耶路撒冷)墮落到咒記(耶利哥)光景中的罪人。他被打個半死,適巧遇見祭司,祭司雖然教導神的百姓,照顧他們,卻無力幫助他。接著遇見利未人,他是幫助神百姓敬拜神的人,也是無力幫助垂死的人。然而主把自己比喻為好撒瑪利亞人,動了慈心,給他溫情的醫治和拯救的照顧,完全應付了他的急需。不僅如此,還把他帶到客店(召會),繼續給他照顧。

在之後緊接著馬大和馬利亞的故事(38-42),這是相當有意義的。主在耶路撒冷,被猶太教的首領棄絕,但在伯大尼,卻受愛祂的人歡迎。馬大的意思是『她是背叛的』,馬利亞意思是『她們的背叛』。主的救恩能將背叛的人變化成服從的人、聽主話的人。但是馬大伺候的事多,忙得團團轉,為許多的事思慮煩擾;然而馬利亞卻選擇那美好的分,就是坐在主的腳前聽祂的話。主寧願祂所救而愛祂的人,聽祂的話,好明白祂的心意;卻不願意他們為祂作了許多事,卻不明白祂的旨意。

前面的比喻表明救主的慈心和愛,祂是人,作了罪人的鄰舍;後面的故事揭示主的心意和愛好,祂是神,作了信徒的主人。主的慈心憐恤是為著叫我們得救;主的心意和愛好是為著叫我們事奉祂。

所以我們從救主得著救恩以後,就該事奉主。為著我們的得救,我們需要領略救主的慈心和愛;為著我們的事奉,我們需要認識主的心意和愛好,而不是急忙到東到西想要為主做什麼。

在十四章的原則也是一樣。主又用比喻說到神就是那人,豫備了完全的救恩作大筵席,並打發頭一批使徒作祂的奴僕,去邀請猶太人。但他們因被財富(例如地、牛、妻子)所霸佔,竟然拒絕神的邀請。於是主再打發使徒們去邀請街上的人,就是那些社會低階層的人。他們因著貧窮和困苦,就接受神的邀請。但神的救恩還有空位留給更多的人,所以就打發奴僕進一步到外邦世界去,就是到路上和籬笆那裏,勉強外邦人進來,坐滿祂救恩的空位。這救恩是沒有條件的,我們只需要答應神的邀請就能有分(15-24)。此後,主向與祂同行的群眾揭示跟從祂的代價,就是捨棄一切屬地的事物,甚至我們的生命,並背起我們自己的十字架來跟從祂(25-35)。所以,藉恩得救是一回事,出代價跟從主而得賞賜是另一回事。

同樣,在十五章1-32節,主說了三個比喻,是關於三一神對罪人拯救的愛。在主將我們尋回並被接納到神的家之後,接著十六章又說了一個比喻(1-13),是關於信徒的事奉,教導作精明的管家。罪人成了信徒以後,需要作精明的管家事奉主。這一段經文主要不是強調管家的『不義』,乃是描繪他的『精明』。我們原是罪人,被接納到神的家以後,得救成為神的兒女,就應當在神家裏,成為事奉神的管家。也就是說,我們該在召會裏藉著那不義的錢財,為自己結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接我們到永遠的帳幕裏去,就是永遠的住處。

另一個事例是在十九章1-10節,撒該得救的事例。當他遇見主接受大能的救恩,立刻清理以往罪惡的生活。接著11-17節進一步的比喻,描述得救後該如何運用救恩,忠信的事奉主,使他們能承受要來的國度,掌權治理列國,否則將來必被定罪,受到虧損。

還有,在約翰福音四章25-26節,撒瑪利亞婦人因著主耶穌的話,得著活水,解決她的乾渴,信入了主,得到永遠的生命。她就立刻留下她的水罐子,往城裡去傳揚福音作見證(28-29)。不久,那城裏就有好些撒瑪利亞人信入了耶穌,因為她說,祂將我素來所行的一切事,都給我說出來了(39)。所以,人得救後立刻傳福音,是非常有功效的。

近來各地新蒙恩得救的人數增加許多,我們應當跟從主的話,教導並幫助這些新人認識,一個得救的人要學習聽主的說話,照著主的心意和愛好事奉主,而不是急著想要為主做什麼。接著還要出代價,捨棄一切屬地的事物,背起十字架跟從主。並且要作精明的管家事奉神,傳揚福音就是事奉神。這樣才是一個正確的基督徒。

何西阿書中背道的五個比喻與五重慈繩愛索

何西阿書主要分為三個段落,一到三章說到淫亂的婦人,四到十三章說到背道的子民,十四章說出以色列的復興。當神說到以色列人淫亂的光景,祂要何西阿去娶一個淫婦歌篾(一2,三1)。其主要目的是要在以色列民中找著一個人,體會並感受祂心痛的情形。因此,當何西阿描繪以色列人淫亂的光景時,在聖經裏都是由他的妻子歌篾所表徵。神要他寫這卷書信的時候他的感覺是主觀的,是可用的,是可以體會神的心腸。

歌篾連於神的心痛,以法蓮連於以色列的背道

然而,頂稀奇的,在何西阿書四章之後,對以色列人的描繪鮮少由歌篾所代表,多半是由以法蓮或是北國的首都撒瑪利亞所代表。其原因為何,因為這裏不是說到以色列人的淫亂,乃是指出以色列人的背道。這裏神用以法蓮和撒瑪利亞代表以色列人,其主要原因不僅是要以色列人感受祂心痛的情形,更要使他們知道他們的地位是背道的、遠離神的。

甚麼是『背道』?背道在原文由兩個字組成,其一是轉離,另一是位置,因此背道就是轉離起初有神同在的位置。何西阿三章一節:『...好像以色列人,雖然轉向別神,喜愛葡萄餅...』這裡的神是複數,所以轉向別神就是背道。以色列人因為自己的享受宴樂(葡萄餅),他們就一再地轉向許許多多的神。我們可能覺得背道是講說異端,但是何西阿的意思是從神所在的位置轉離開了。這裏神有好幾位,說出他們可能一天之內就轉向許許多多的事物,我們也許覺得以色列的情形非常糟糕,但我們也常常在一天之內轉向許多事物,轉向我們的家人、子女、課業、事業、財務...等。我們的心常是靜不下來,甚至我們的讀經、禱告想要對準神時,下一刻心又偏離了。因此,背道不是一個單一事件,而是一個經常轉離的習慣,甚至何西阿說這是一個疾病。主說:『我必醫治他們的背道(十四4)』,這裡的醫治就說出他們因著習慣轉離神而病了。為使以色列人認識自己背道的真實情形,神要何西阿對他們講說五個比喻。

第一 以色列人是燒旺的火爐及沒有翻過的餅

何西阿描繪以色列人如同火爐燒旺,火氣炎炎(七6),他們要吞滅他們的審判官,使他們的君王仆倒而死(7),這是說到百姓弒君篡位的情形。南方猶大國的君王多為神所派定,其位皆由兒子繼承。然而,北國到了末期卻有四位君王被殺害,王位被篡奪(參王下十五)。今天在召會生活,我們也要受提醒,若是我們從主面前轉離,缺少屬靈實際,恐怕人所羨慕和追求的就是名份、地位而已。這時,嫉妒和爭競就由衷生發,如同火爐燒旺,火氣炎炎。我們原來都該是烤熟的餅,能供應生命,但是如果火爐燒得太旺,火氣炎炎,就會叫餅的一面燒焦,另一面卻還沒有烤熟。如此,我們就要失去供應人生命的資格。

第二 愚蠢的鴿子

何西阿責備以法蓮像愚蠢的鴿子,他們呼求埃及,投奔亞述(七11)。因此,神要將網撒在他們身上,並要打下他們,如同空中的鳥(七12)。今天我們在召會生活所依靠的,不該是我們的勢力、才能、財富或社會經驗,恐怕這些成為我們的網羅,叫我們被綑綁並失去自由。

第三 詭詐的弓

主責備以色列人是詭詐的弓,他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下。詭詐也譯作『鬆散的』,以色列的弓為是為著與仇敵爭戰,如今卻因為他們的舌頭而成為詭詐、鬆散的弓,無法與仇敵爭戰。今天在召會生活中,我們不該批評、論斷,也不該講說消極,這會使我們的弓鬆散。我們都要操練說建造人的好話。這會使我們的弓飽滿,擊殺神的仇敵。

第四 茂盛的葡萄樹

神也責備以色列人是茂盛的葡萄樹(十1),因為他們的果子越多,就越增添祭壇。結果子原是好的,但這裏直譯是『為自己結果子』,所以他們是不真實的,不單純為著主,是心懷二意的(2)。今天在苦難中我們容易簡單跟隨主,但若有神的祝福,就要試驗我們是否單一純潔地要主,還是心懷二意地只要主的祝福。

第五 休耕地

主也責備以色列人是休耕地,他們需要向公義撒種,就能照著慈愛收割(十12)。主已經在我們裏面耕作過,然而因著我們的閒懶,卻還未在其上撒種,所以我們都應該耙開休耕地。很多東西曾經是我們的祝福,但今天都休耕了,可能我們的讀經、禱告已經休耕,可能我們的福音和牧養也已休耕,我們何等需要在主裏得著加力,耙開休耕地。

五重的慈繩愛索

針對這五項背道的比喻,神要藉著祂五重的慈繩愛索,將他們從背道的光景中拯救出來。主在何西阿十一章中說,我要用慈繩愛索牽引他們(4),慈繩原文意『人性的繩』,愛索的愛是”agape”的愛,『神性的愛』,且這裡的繩是複數,意思是說神性的愛藉著人性的繩,多分多方、多面地臨到我們。

首先,這愛是起初的愛,何西阿十一章1節說:『以色列年幼我愛他,就從埃及召出我的兒子來。』主記得祂向著以色列人年幼的愛情,祂如何教導他們行走,如何用雙臂抱著他們(3)。我們雖然長大之後離棄了祂,但主對我們的印象,仍然停留在起初的記憶。

第二,是不能捨棄的愛,十一章8節說:『以法蓮阿,我怎能捨棄你?以色列阿,我怎能將你交出?』神的愛不稍改,祂總是不離不棄地要將以色列百姓帶回歸祂。我們在牧養上,常常放棄別人,常常覺得沒有盼望,然而在此,主要我們先來享受祂那永不放棄的愛,使我們得以用這愛來牧養主的羊。

第三,是主回轉的愛,十一章8節也提到:『我回心轉意,我的憐恤大大發動。』實在說來,不是我們先回轉,乃是神先回轉。祂永遠等在那裏,如同父親等待浪子回歸一般,這是何等的鼓勵。我們常覺得自己不配,自己失敗和輭弱,我們不敢回到神前。然而,我們的神已經等在那裏,祂的愛總是走得比祂的怒氣更快、更遠,祂在等待。

第四,甘心的愛,十四章4節:『我必醫治他們的背道,甘心愛他們。』主的愛沒有交換條件,祂心甘情願,不求代價。無論我們的光景如何,祂不是要我們先作甚麼才願意愛我們,這愛毫無條件,永不更改。

第五,等待的愛,何西阿書五章15節說:『我要去回到我自己的地方,等他們承認自己的罪過,尋求我的面...他們必切切地尋求我。』這實在是主等待的愛,祂不疾不徐,祂在等待我們回轉,等待我們在急難中呼求祂。主已經等得好長久,我們今天所要作的就是簡單地轉向祂,祂已經豫備好一切,也已經作成一切,我們只需回轉,就必脫離背道,並被帶進祂所應許的復興裏。讚美主!      

 

藉著喫基督得拯救而彰顯主,使主得著最高的敬拜

在約翰福音八章我們看見一幅為罪奴役之人得拯救的圖畫。在這幅圖畫中描敘一個行淫時被抓的婦人,當眾人都定罪她,甚至要按律法拿石頭打死她時,耶穌說:『你們中間誰是沒有罪的,誰就先拿石頭打死她。』(7)結果眾人從老的開始,一個一個出去了;只剩下耶穌一人,還有那婦人仍然站在當中。(9)耶穌又對婦人說:『那些人在哪裏?沒有人定你的罪嗎?我也不定你的罪;去吧,從今以後不要再犯罪了。』在這一段的故事中,我們看見世界上只有兩種人,一種是犯罪被抓到的人;另一種是犯罪沒被抓到的人。但當一有人被抓到,所有的罪人都會起來定罪他,唯有主耶穌是那位沒有罪的,卻又不定我們的罪。在這裏我們必須認識神是信實的,是公義的,當我們承認自己的罪,祂必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。(約壹一9)因著神是公義的那一位,所以當祂赦免行淫婦人的罪時,祂就已經預備好自己要擔負這婦人的罪,為她被釘死在十字架上。

主對待我們的心情,就像一位母親在出門前告訴自己的孩子,那罐子裏的東西你不可吃,吃的時候必定死。但當這母親外出回來時,看見她的孩子吃了那罐毒藥,甚至已經發作快要死了。這時她來並不是要定這孩子的罪,也不是要罵他、打他,乃是要想盡一切的辦法將他的孩子救活!我們都是按著神的形像、照著神的樣式造的,神看我們就像祂的兒女一樣。(創一26)但是當亞當吃了善惡知識樹時,就讓撒但罪的元素進到我們裏面來,使我們的身體成了罪的肉體,並都死在過犯和罪之中。(弗二1)因此,神就將自己作成我們的解藥,親自來到地上成了一個人,名叫耶穌。這位沒有罪的一位,卻為我們眾人的罪,被釘死在十字架上,將祂神聖的生命釋放出來,並要進入一切接受祂的人裏面,作我們的生命。

在約翰福音六章,主說:『我是從天上降下來的活糧,人若吃這糧,就必永遠活著。』(51)又說:『喫我肉喝我血的人,就有永遠的生命,在末日我要叫他復活。我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料。』(54,55)主在這裡所關心的,不是要我們作什麼來事奉祂,乃是要我們來喫祂。祂要作我們的食物,作我們的飲料,作我們內裏神聖生命的供應。祂不會要求一個中毒快死的孩子作這個、做那個。祂乃是要我們吃祂,我們越吃就越活,越吃就越得拯救,越吃就越被祂構成、充滿、浸透。並且這是一種喜樂的吃、是團體的吃,就像一種筵席如婚宴一樣。(太九15;啟二二17)

我們所要恢復的就是喫主,我們每天晨興、讀經、禱告都是為著喫主。當我們聚集一起的時候就是筵席。你將所喫的基督分享出來,我也將所享受的基督供應出來,聚會中就滿了享受,每一位聖徒都是飽足的,並滿了喜樂。在我們喫喝的過程中,主就得著真正的敬拜。我們對主最高的敬拜,乃是藉著喫喝享受主,被祂來充滿並浸透,而成為祂在地上的彰顯,讓祂在地上照常顯大。