從摩西的失敗看作神代表權柄的嚴肅

關於神的僕人摩西,聖經記載:『摩西這人極其謙和,勝過地上的眾人。』(民十二3。)在帶領以色列百姓出埃及,往神所應許的美地前進的整個行程中,摩西一直照著耶和華所囑咐的來吩咐百姓。他體貼神的心,神也一直與他同在,並在許多艱難的環境中為他表白。然而,民數記二十章記載了一段摩西失敗的事例,這個失敗使他和亞倫失去進入美地的權利。

百姓為水爭鬧

二十章記載,以色列人全會眾因著沒有水喝,就聚集在一處,並說惡言攻擊摩西、亞倫。面對這樣的局面,摩西、亞倫沒有說甚麼,只是到神面前,面伏於地(1~6)。於是耶和華吩咐摩西拿著杖(表徵神的權柄)和亞倫招聚會眾,在他們眼前吩咐磐石發出水來,給會眾和他們的牲畜喝(8)。摩西就照耶和華所吩咐的,從耶和華面前取了杖去。

摩西向百姓發怒,以及耶和華的反應

然而,摩西卻動怒對會眾說:『你們這些背叛的人聽我說,我們要為你們使水從這磐石中流出來麼?』(10)然後『摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。』(11)對於摩西這樣的舉動,耶和華對摩西、亞倫說,『因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』(12)

摩西、亞倫的失敗—沒有尊神為聖,並違背神的話

摩西、亞倫的失敗,在於沒有尊神為聖。尊神為聖,就是使祂成為聖別的,也就是使祂從一切假神分別出來。沒有尊神為聖,就是使祂成為凡俗的。摩西向百姓發怒,又錯誤地擊打磐石兩下,就是沒有尊神為聖。神沒有動怒,摩西卻動怒,消極的稱他們為『你們這些背叛的人。』這就是沒有在神聖別的性情上正確代表神。百姓雖然為水爭鬧,但神並沒有被得罪,反而樂意給他們水喝(民二十8),因為水是正當的需要。同樣的事例可見於在出埃及十六章14~18節和十七章5~6節,神用嗎哪和水供應以色列人,應付他們正當的需要,並不懲罰他們。神對以色列人是滿了憐憫、恩典、愛和同情。但摩西的動怒,使百姓對神有了一個錯誤的印象,以為神對他們生氣。雖然摩西一直與神是一,但在此時,他與神之間有很大的差異。

不僅如此,摩西不需要擊打磐石兩次。磐石豫表釘死並復活的基督(林前十4下),從磐石流出的水豫表那靈(林前十4上),就是從釘十字架之基督所流出的活水。在出埃及記第十七章,摩西已用杖擊打磐石,就有水流出來給百姓喝。基督既已被釘十字架,那靈也已賜下,基督就不需要再被釘了,就是不需要重複擊打磐石,使活水流出。摩西這樣擊打磐石兩次,乃是違背了神的經綸,沒有遵守神在祂經綸裡的話。

摩西稱百姓為背叛的人,但事實上,摩西自己纔是違背了神的話的人。在民數記二十七章,耶和華題起這事,說:『你們在尋的曠野,當會眾爭鬧的時候,違背了我的話,沒有…在會眾眼前尊我為聖。』(14)也因此,摩西失去了進美地的權利(民二十12,二七12~14)。摩西一生忠心事奉耶和華,甚至被視為神的同伴,僅此一次的失敗,就遭受神嚴厲的對付。這給我們看見,作神代表的權柄是何等嚴肅的一件事。

從摩西的失敗學功課

以色列人在曠野所發生的事都是我們的鑑戒(林前十6,11)。我們該從摩西的失敗學到功課,看見作神代表的權柄是乃是一件嚴肅的事。今天在召會生活中,我們可能因著聖徒們的爭鬧而被得罪,失去了對他們積極的感覺,定罪他們且消極的論到他們。我們甚至可能錯誤地認為神也被他們得罪了。在這事上我們要非常小心。我們也許以為自己對,別人錯。然而,神可能不稱義我們,卻稱義我們所定罪的人。

我們需要看見神是滿有憐恤、滿有恩典、有豐盛的慈愛的那一位,祂不輕易發怒(出三四6,民十四18)。對於神子民中間消極的情形,甚至對於人的爭鬧,我們在言語和態度上,需要尊神為聖,就是尊重祂聖別的性情。我們只該作一件事,就是俯伏到神的面前,將一切的情形留給神自己,因為人的忿怒並不成就神的義。(雅一20),動怒或是消極的論到神的子民,都會使我們失去享受基督作美地的權利。

召會生活該是彼此饒恕,彼此赦免的生活。我們若要保守在神的國裏,最好的方法就是饒恕別人(太十八)。求主開我們的眼,並給我們恩典,藉著摩西失敗的例子,學習到在召會生活中,別人與我們爭鬧時,我們該如何行。也求主賜我們一個饒恕人的靈,使我們能過召會生活並留在召會生活裏。 

經歷基督作燔祭的三個階段

羅馬書十二章1節:『所以弟兄們,我藉著神的憐恤勸你們,將身體獻上,當作聖別並討神喜悅的活祭,這是你們合理的事奉。』利未記結晶讀經第三篇第肆大點說『過常時不斷之燔祭的生活,就是成爲活祭。』燔祭原本是豫表基督,但在這裡,燔祭的意義乃是說,我們應該成為團體的燔祭。這裡有五個層次,首先,燔祭指的是我們的奉獻。第二,這祭乃是每日都要獻的,而且是一天兩次。第三,這祭乃是活祭,是有基督復活生命的。第四,這祭乃是聖別的,不僅是在地位上,也是性質上的。第五,這祭乃是單數的,也就是一個身體,一個團體的祭。

一  將自己的一切當作柴而獻上

利未記六章12節:『壇上的火要在其上一直燒著,不可熄滅。祭司要每早晨在上面燒柴,把燔祭擺列在上面,並在其上燒平安祭牲的脂油。』為何我們應當把自己奉獻給神呢?因為我們是屬神的。為何我們是屬神的呢?因為我們不僅被神創造,也蒙祂救贖,蒙祂重生。這些原因還不足以使我們把自己的一切奉獻給神嗎?

然而,當我們把自己的身體、財富、時間、知識、才幹都獻給神時,我們是在獻木柴。因為屬於我們的一切都是木柴,還不是基督。神只悅納基督,神並不悅納我們天然的任何東西。但是,神仍然要我們獻上自己一切的所是與所有,當作木柴,因為這能使壇上的火不熄滅,好焚燒基督這真燔祭。要知道獻木柴只是初階,獻燔祭才是進階。我們不該滿意於僅僅獻上木柴,我們該往前到獻燔祭的地步。

二  與基督這燔祭聯合而獻上自己

在我們的經歷中,藉著天天獻祭,我們這些木柴就漸漸的聯於基督這燔祭。不僅藉著壇上焚燒的火,也藉著我們與基督這真燔祭聯合,使我們成為燔祭,也就是成為經過死並進入復活的活祭。

基督是燔祭,祂把自己獻給神,是唯一蒙神悅納的那一位。神只要基督,神不要基督以外的什麼東西。然而,我們只要與作為真燔祭的那蒙愛者(弗一6~7)聯合,甚至成為一,我們纔能蒙神悅納。在基督的死與復活裡與基督聯合而有的奉獻,纔是神所悅納的奉獻。

三  成為團體的燔祭

當我們與基督聯結、調和且合併,我們就成為滿了生命的人。羅馬書十二章1節的祭乃是活祭,因為滿了基督復活的生命。羅馬書八章把我們帶到復活的實際中,也就是生命之靈的律之經歷中,而且這生命的靈要分賜到我們三部分的人裡,使我們成為充滿生命的人。有了這個根基,羅馬書十二章1節才說要我們把自己獻上當作活祭。唯有被這生命構成,我們才能過祂那樣的生活。我們若沒有接受燔祭生命的分賜,我們是無法成為燔祭的,我們也無法過燔祭的生活。

我們必須為著身體的生活,為著在召會生活中的事奉配搭,把自己的身體、自己的一切都獻上,好使我們能成為聖別並討神喜悅的活祭。我們應當為著我們在一裡的配搭事奉,個別的獻上自己的身體、時間、才幹。但我們必須領悟,我們所能擺出的一切充其量只是木柴,好使基督這真燔祭能在其上焚燒,好使我們能與基督聯合。這領會能使我們在配搭中放下意見與自傲的態度,使我們願意和別人配搭建造在一起。如此,我們的事奉就會脫離單獨、個別與分離,使我們的事奉成為一個整體的事奉,獨一無二的事奉,也就是基督身體的事奉。

最近,為著國際華語特會的一切配搭,正是我們經歷基督作燔祭之三階段的黃金時刻。這樣事奉的結果需要我們經歷被削減成灰,成為無有。外邦人看我們是「枉費」,但神必定把我們看成是基督這燔祭的一部分,是建造新耶路撒冷的寶貴材料。這樣的事奉配搭有永遠的價值。這樣的事奉配搭不會尋求自己的榮耀,也不會尋求人的喜悅,卻能討神喜悅,使神得著榮耀。願我們都抓住機會,經歷基督作燔祭,成為聖別並討神喜悅的活祭。    

學習路得的榜樣,使用我們的權利以享受基督

在路得記一章,我們看見路得揀選跟隨她的婆婆回到以色列地。然而,這兩個寡婦如何養活自己,還是個問題。除此之外,對於以色列人而言,路得是寄居的外人,又是摩押女子,是亂倫的後代,"不可入耶和華的會,即使到第十代,也永不可…"(申二三3~6)。因著她的背景,更加深了她在異地生活的艱難。但是在二章,我們看見路得向她的婆婆題議,讓她往田間去,在收割莊稼的人身後拾取掉下來的麥穗。關於收割莊稼的事,見於神藉摩西所頒佈的條例:以色列人若將田角和收割時遺落的留給窮人、寄居的和孤兒寡婦,耶和華就要賜福與他們(利十九9~10,二三32,申二四19)。這顯示神的慈愛,以及祂是何等偉大、純良和無微不至,也顯示美地豐富的出產。這條例對於窮人們而言,實在是一個大的福音。路得可能是從她的婆婆那裏聽見神對於窮人們的應許,而主動有了這樣的題議。路得這位從異邦背景歸向神的人,使用祂的權利,好有分於神選民產業的豐富出產。路得按著她那居寄居者、窮人、和寡婦的三重身分,使用她的權利,拾取收割時所遺落的。她拾取麥穗不是她的乞討,乃是她的權利。

我們若將這一幅圖畫,應用在自己身上,就會看見我們就是今日的『路得』。按著我們出生的背景,以及在神面前的身分,我們是"外邦的狗"(太十五26),是在基督之外,與以色列國民隔絕(弗二12);不僅如此,因著我們的墮落與犯罪,我們還是悖逆之子(弗二2)、可怒的兒女(弗二3)、魔鬼的兒女(約壹三10)、神的仇敵(羅五10)、和火坑之子(太二三15),在世上全然沒有指望,沒有神。然而,因著主所成功的救贖,使我們的身分有了轉變,並恢復我們在基督裏享受祂作為美地的實際的權利。約翰一章12節說:『凡接受祂的,就是信入祂名的人,祂就賜他們權柄,成為神的兒女。』今天我們新的身分不僅是神的兒女,還是神的兒子(加四6)、神的後嗣(7)、神性情的有分者(彼後一4)、神的祭司(啟一6,五10)、神的奴僕(羅六22,彼前二16)、作神長子之基督的弟兄(來二11)、作身體元首之基督的肢體(林前六15),基督的同夥(來三15),與基督同王者(啟二十4下)、聖靈的分享者(加三14,來六4)、屬天的公民(腓三20下)、基督的新婦(約三29,啟二一9,二二17。)我們這班信入基督的人,如今有充分的資格和地位,可以支取我們享受基督的權利。

新約是用主的血所立的,使我們這班失去神作產業的人,能再恢復與神的關係。因此,我們需要看見主寶血的價值。我們若認識主寶血的功效,就不會因著無知,而失去享受基督的權利。約壹一章七節說,我們若在光中與神有交通,向神承認自己的罪,祂的血便在我們的良心裏洗淨我們一切的罪,使我們與神並彼此之間的交通得以維持。希伯來九章十四節說:『…祂的血豈不更潔淨我們的良心,使其脫離死行,叫我們事奉活神…』;希伯來十章二十二節也說:『…在心一面,我們已經被基督的血灑過,脫離了邪惡的良心…,就當存著真誠的心,以十分確信的信前來進入至聖所』。感謝主,我們這墮落的罪人,能因耶穌的血,得以坦然進入至聖所(來十19)。聖經的末了一卷書啟示錄也給我們看見,那些洗淨自己袍子的人,可得權柄到生命樹那裏(二二14)。我們必須認識,我們有憑著約前來享受神的權利;每一天,每一個時刻,我們都能取用主的寶血,來到祂的面前享受祂。這是我們的權利。

路得使用她的權利,得著並據有美地的出產,這表徵我們信入基督,與祂有生機的聯結之後,就必須開始追求基督,以得著、擁有經歷並享受祂。在腓立比書三章,保羅說他為了要贏得基督,將萬事看作虧損;他向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召他向上去得的獎賞。今天我們得救之後過召會生活也該是如此。聖經中許多主的教訓,或藉著使徒的囑咐,實行於今日的召會生活,諸如晨興(約六51,哀三22~23,箴四18)、聚會(來十25)、禱告(可十一24,約十六24)、唱詩讚美(弗五18~19)、被聖靈充滿(林前十二13、弗五18)、申言(林前十四31~32)、傳福音(徒十35)、財物奉獻(路六38、瑪三10、林後八4),以及事奉主(羅十二1,出二一2~6)等等,都不該視為一種的要求,或僅僅是愛主之人該有的操練。這些的實行乃是我們的權利,使我們能經歷並享受祂到極點。求主得著我們,在我們今日所過的召會生活裏,更多使用我們的權利,來據有祂,佔有祂,並享受祂。

巴比倫的原則

聖經中有一條巴比倫的線。從它的起源巴別開始,一直發展成為巴比倫帝國。約在主前六百年,巴比倫帝國將南方猶大國滅了,並將以色列人擄到巴比倫地。七十年期滿後,以色列人從被擄之地歸回,在耶路撒冷重建聖殿和聖城。

我們需要認識,舊約神子民的歷史就是新約召會的歷史。巴比倫帝國雖已經過去,但是巴比倫的原則有可能滲入召會。甚至,當召會墮落到一個地步的時候,啟示錄把背道的召會稱作「大巴比倫」。所以,我們今天需要清楚並勝過巴比倫的原則,恢復召會作神的殿和神的城。

憑人的能力,作神的工

聖經中「巴比倫」一詞,起源與起始是「巴別」,原意為混亂。巴別為寧錄所建,是地上人類建立政權,用以反抗神的開始(創十8)。當時,人說,「我們作磚,把磚燒透。他們就拿磚當石頭,又拿石漆當灰泥。...我們建造一座城和一座塔,塔頂通天;我們要宣揚我們的名,免得我們分散在全地上。」(創十一3~4。)磚是人勞苦燒製神所造之土所得的結果。土是為著生長生命;作磚乃是殺死、燒燬土裏生長生命的元素。人造巴別塔以通天,意即人憑自己的努力,想做神的工。一點沒有神的生命,結果產生無生命的工作。

今天,人以為受過好的教育,就能作神的工;或者,受過一點成全造就,就能作神的工;或者,以為辦事能力好,就能作神的工,豈不知這些都是磚頭。這就是今日基督教普遍的光景,高舉人的才幹,發展恩賜,立了許多人的名。在神眼中,這些只是木、草、禾稭的工程,沒有神聖的生命。(林前三12。)結果,耶和華在那裏變亂全地人的語言,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別。(創十一9。)

裝假

巴別持續發展,在以色列人進入迦南之後,跟巴比倫有關的就是亞干的罪。亞干說:「我在所奪的財物中,看見一件美好的示拿衣服…我就貪愛這些物件,便拿去了。」(書七21。)巴比倫是在示拿地,說到示拿,也就是指著巴比倫說的。美好的示拿衣服是人為著裝飾自己,想要把自己裝飾一下,讓自己體面一點,光彩一點。人穿上一件與自己實際光景不相稱的衣服,就是裝假。

到新約裡,類似的情形就是亞拿尼亞和撒非喇。他們賣了田產,把價銀私自留下一部分,只把一部分拿來放在使徒腳前,卻假冒是完全奉獻的。他們裝假,欺騙了聖靈。他們沒有那麼愛主,卻要顯出是那麼愛主的。這一個就是示拿的衣服。許多時候,我們在說話、禱告上可能裝假。或者我們身上還掛著服事的外衣,心卻遠離主。以外在的表顯,維持自己的形像,要得人的讚賞。主在福音書中,多次責備經學家和法利賽人「假冒為善」。所以我們需要受提醒,凡是真實的敬拜,都得用靈和真實(或作誠實)。需要照我本像來親近主,看重屬靈的實際。但願神使我們作一個誠實愛主的人。

混雜

巴比倫發展成為一個人類地上的政權。巴比倫王尼布甲尼撒甚至與撒但聯合為一,作為撒但的具體化身。(賽十四4,11~15。)這巴比倫毀滅神的聖城和祂的聖殿,將神的聖民和神殿中的器皿擄去。(代下三六17~20。)所以,在巴比倫偶像的廟裡,有一些屬於神殿的東西;巴比倫是神的事物與偶像事物的混雜。

在新約裡,這個混雜擴大成為大巴比倫。啟十七4說,「那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子、寶石、珍珠為妝飾,手中拿著金杯,盛滿了可憎之物,並她淫亂的汙穢。」金子、寶石、珍珠是建造新耶路撒冷的材料,大巴比倫用這些來妝飾。她給人看見的,是與新耶路撒冷相同的外表,但卻不是用這些材料紮實建造的。她手中拿著金杯,在外頭顯出的好像是神聖性情,內裡卻是可憎之物和淫亂的汙穢。

神的話是說,「你們務要從他們中間出來,得以分別,不要沾不潔之物,我就收納你們。」(林後六17。)一切有巴比倫性質的,我們都不能有分。在新耶路撒冷裡沒有混雜,每樣東西都是純淨的。(啟二一18,21。)在事奉中,我們也必須純淨,如舊約的素祭不可攙酵和蜜。我們若要長期事奉主,必須仰望主潔淨我們,脫離野心和天然的感情。我們只該有主的死,就是素祭的鹽所表徵廢除的功效。這樣,我們就會有純淨的謙卑和純淨的愛。我們會純淨,會活出主耶穌在地上所過的生活,就是一種沒有酵、沒有蜜,卻滿了鹽的生活。

不看自己為寡婦,生活奢華

十八章七節說到巴比倫還有一種情形,就是:「因她心裡說,我坐著作皇后,並不是寡婦,絕不會見到悲哀。」她坐在皇后的地位上,說出她完全失去了寡婦的性質,她也失去了貞潔。我們看見巴比倫有一大堆的東西,就是她特別得著奢華的享受。衣服也好,飲食也好,住處也好,過分的,超過需要的,就是奢華,就是巴比倫的原則。

今天信徒在地上的身分該是寡婦。寡婦說出,我們的丈夫基督已經被釘死,不在世界了。丈夫不在這裡了,所以,我的心是一個寡婦的心,這世界於我都已經空白了。並非世界不可愛,穿好的,吃好的,是舒服的,是快樂的;但是,如果我們的心被一位我所愛的吸引住了,就這些算不得什麼了。只因他不在這裡了,所以我們的心也不在意這些了。不是那些沒有味道,乃是在我們裡頭沒有味道了。不是世界不可愛,乃是在我們裡頭無心愛了。

結語

我們需要蒙光照,巴比倫的原則:人工、假冒、混雜、奢華,這些都在我們裡面。勝過巴比倫原則的路乃是向主絕對,藉著天天以基督作燔祭,按手與基督聯合。唯有這位能過一種絕對為著神並滿足神的生活,勝過巴比倫的原則,並拯救我們脫離一切妥協、不絕對的光景。   

從撒母耳記中的五個人物學功課

以利

他是亞倫的子孫,按著神的命定,生來就是祭司。因此,他有權利享受分給十二支派一切美地最好的部分。然而,他不重視祭司的職分,對他兩個邪惡的兒子疏於管教(撒上二28~29),結果造成他在歷史上的悲慘結局,了結他對美地的享受,並使祭司職分在神聖啟示上,就是在為神之說話上的衰退。

撒母耳

他身為利未人,終身事奉神;他也是拿細耳人,持守奉獻,在他一切的身分和職任上都是忠信的。他是祭司申言者,誠實的為神說話,並引進申言者的職分,在神聖的啟示上,取代衰微的祭司職分。他身為士師,向神忠信,對人公正,結束了士師的職分,並帶進君王的職分,所以他是一個轉移時代的人。他享受了神在應許之美地所分給他的那一分,就是基督。在享受基督的事上,他沒有缺點,但在他惟一的缺點,就是立他的兩個兒子作士師。由於他的兒子不行他的道,給了以色列人有理由要求立王(八1~7)。就屬人一面,撒母耳在這事上犯了錯,但這個錯幫助神在祂的子民中調度環境,以完成祂的經綸。

約拿單

約拿單是掃羅的兒子,他愛大衛,與大衛結盟,並豫測自己在大衛作王時,在大衛的國裏,位居第二。然而掃羅的目的是將國留給約拿單,但約拿單不願接受國度,反而認定大衛該在寶座上。約拿單應該告訴他父親這事,並且應該離開他父親來跟隨大衛。在豫表上,約拿單若跟隨大衛,就豫表今天我們跟隨基督,讓祂居首位。約拿單若跟隨大衛,掃羅就不會遭受這樣悲慘的結局。掃羅就可能得約拿單的幫助,不為自己建立王國,而建立神的國。雖然約拿單知道大衛要作王,但他因著對自己父親天然的情感,沒有去跟隨大衛,反而留在他父親那裏,就遭受他父親同樣的命運,與他父親一同死在戰場上,因而失去了對美地正確且充分的享受。

掃羅

掃羅被神揀選,為撒母耳所膏,作以色列的王(九17,十1,24)。但他至少兩次不聽從神的話,因此失去了他的君王職分和國權。第一次是掃羅在征服亞瑪力人的事上不順從神,暴露他是背叛神的人,也是神的仇敵(十三13~14,十五19,23)。第二次是他行邪術,就是接觸邪靈,這事完全違反神的原則,這比拜偶像更惡劣(二八7~8)。不僅如此,掃羅還有野心,當他被任命作王後,立刻充滿王權的思想,要將國留給自己和自己的兒子,他又妒忌大衛,這就剝奪並了結他對神所應許之美地的享受(二十30~34)。末了,掃羅和他三個兒子以及拿他兵器之人集體的死亡,乃是神對那背叛祂、僭奪祂、並成了祂仇敵之人公平的審判(代上十13~14)。這對事奉神的人是很強的警告:不要在神國裏作另外的工作,也不要在神國裏濫用權柄。我們不該有野心,企圖為自己建立『王國』;反之,我們都該作祂獨一無二的工作,就是建立神的國,建造基督的身體。

大衛

首先,大衛藉撒母耳所選所膏(撒上十六1,12~13)。在大衛殺死歌利亞後,被以色列婦女稱讚,高過掃羅(十八7)。但在他身上看不見驕傲,也沒有野心要得王位。他在受膏之後,登基作王之前,約有七年之久,受掃羅逼迫的試煉。這段期間,大衛曾有兩次機會殺害掃羅,但他不肯作,因為他敬畏神,知道掃羅是神的受膏者(二四,二六)。這指明大衛在神的國裏維持了一個良好的次序。掃羅的死並沒有叫大衛喜樂,他反將那報告掃羅死訊的人判了死刑,並且作哀歌,稱讚且高舉掃羅到極點(撒下一)。由於大衛是一個合乎神心的人(十三14),他有許多學習,不為自己伸冤,反而否認自己,為要成就神的定旨。在他一切所受的試煉上,他是個信靠神,照著神主宰的引導而行的人,他成了一個享受神所應許、並賜給神所揀選之人美地的典型模範。然而,大衛在征服以色列仇敵,被高舉作王之後,在安寧的環境中,放縱肉體的情慾而失敗了(王上十五5)。在這事上大衛是鬆懈的,犧牲了他自己在追求神的事上高超的成就。他雖然在屬靈的追求上有成就不凡,卻仍然犯了這樣一個大罪。這該成為我們眾人的警告。