與神站在一起並倚靠神的生命

對神有用的生命乃是女人的生命。然而按照天然的觀念,對神有用的該是男人的生命。這是因為男人是優秀的戰士,而女人被認為是弱者。出埃及記第一章顯示神的百姓受奴役,而第二章啟示神如何豫備一個人,拯救祂的百姓脫離捆綁。出埃及記第一和第二章基本的主題,是神需要一種生命,為要保全祂的百姓;並且豫備一位拯救者,拯救他們脫離捆綁。保全百姓和豫備拯救者,兩者都只能藉著女人的生命而得成就。

在緊要關頭的時候,神為著祂的旨意使用女人的生命。在出埃及記第一章,神使用收生婆,就是女人的生命,來保全男人的生命,為著成就神的旨意。法老企圖要殺死男人的生命,就是代表為著神旨意的生命,卻要存留女人的生命,就是代表為著人享樂的生命。無疑地,法老為著他自己的享樂,意圖存留女人的生命。法老企圖利用收生婆執行他邪惡的計畫。但因著神主宰的權柄,收生婆拒絕與法老的陰謀合作。雖然法老是一個有權勢的統治者,甚至是一個暴君,收生婆卻一點也不怕他,她們也不聽他的話。收生婆不但沒有殺死男孩,反而存留他們。因此,神為著祂的旨意,使用女人的生命保全男人的生命。

在出埃及記第二章,神需要豫備一位拯救者,把神的百姓從法老暴虐的手中拯救出來。神在豫備拯救者時,首先使用的不是男人的生命,而是女人的生命(1~10)。神為著這個目的,在戰略上所使用的女人就在法老的家中─法老自己的女兒。這使我們聯想起保羅在排立比書中的話:『在該撒家裏的人』(四22)。雖然該撒曾把使徒保羅下在監裏,但至少有些該撒的家人成了基督徒。同樣的原則,雖然法老想要殺死一切希伯來人所生的男孩,但因著神主宰的權柄,卻使用法老的女兒,保全了在埃及的以色列人所生之最重要的男孩。

出埃及記二章二節只題到摩西的母親把他藏了三個月,是強調在緊要關頭時,女人的生命對神是有用的事實。若不是因著第一章的收生婆,以色列可能會遭滅種,神使用女人的生命保全祂的百姓。照樣,若沒有第二章裏女人的生命,神就沒有路來豫備一位拯救者來拯救以色列人。不僅姊妹們,弟兄們也該為著女人生命的功用而感謝。其實,以正確的意義來說,所有在基督裏的信徒,無論是弟兄或是姊妹,在神眼中都該是女人;因為女人說出倚靠的生命,就是完全倚靠神的生命。

摩西的父親、母親和姐姐不能再隱藏他時,作了蒲草箱子。這個『箱子』和挪亞所造的『方舟』用的是同一個希伯來字,功用是使在其中的人經過水仍能保全生命。摩西的家人也許知道法老的女兒習慣在河裏的某處洗澡,也許他們盼望摩西能被她發現,並且被她撫養。以摩西的父親為背景,母親和姊姊一同工作,實行這計畫,『把箱子擱在河邊的蘆荻中。孩子的姊姊遠遠站著要知道他究竟怎麼樣。』(二3~4)。法老的女兒看見那孩子,就可憐他,摩西的姊姊推薦他母親來奶他(7~8)。摩西的姊姊就這樣照顧男人的生命,而且建立起法老的女兒和摩西母親之間的關係。

當法老的女兒『看見箱子在蘆荻中,就打發一個婢女拿來』(5)。在此我們看見一個婢女所扮演的角色。在出埃及記第二章裏,我們看見幾個女子聚集在一個箱子旁邊,裏面放著一個三個月大的男孩。這些女子每位都有不同的功用。那婢女的功用是服事,她的服事特別是把箱子拿來。

法老的女兒救了摩西,然後囑咐摩西的母親去奶他。後來,這孩子被帶到法老的女兒那裏,他『就作了她的兒子;她給孩子起名叫摩西,意思說,因我把他從水裏拉出來』(10)。由行傳七章二十一節我們知道:『法老的女兒拾了去,養為自己的兒子。』

在緊要的時刻,神唯一能使用的生命乃是女人的生命,就是與神站在一起並倚靠祂的生命。我們正生活在一個緊要的關頭,一個迫切需要女人生命的時候。凡自以為是男人的,就要變成法老。我們眾人,包括弟兄們在內,都必須是女人。在現今這樣的緊要關頭時,向神獨立的男人生命是無用的。只有女人的生命,就是倚靠神的生命纔有用。若是我們看見這個,我們就會非常寶貴女人的生命,並且在凡事上操練自己順從神,與神站在一起,完全倚靠神而活。 

房屋痲瘋的醫治

利未記十四章『房屋裏的痲瘋』表徵召會中的罪惡。『房屋』豫表召會作我們的房屋,我們的家(利十四33~48)。『房屋中有痲瘋的病』,這表徵當召會的光景不正常時,神就叫召會中顯出痲瘋的罪來,藉此題醒警告信徒們,他們不再有可住之屋,也不再能享受神在祂救恩中所應許的一切福分。『房主去將這事告訴祭司』,表徵帶領的弟兄們或關心召會的人到主或代表主的使徒跟前,告訴主或祂的代表。

『祭司還沒有進去察看那病以前,要吩咐人把房子騰空,使一切在房子裏的不至於成了不潔淨。』(36上)這表徵盡力防止並消除傳染。我們謹慎的防範閒談,就有助於停止傳染病的擴散。『然後祭司要進去察看那房子』(36下),這表徵主或使徒來察看。這種察看不是定罪,乃是為了給醫治的恩典。那病在牆上若有發綠或發紅的凹陷處,其現象是在牆面底下,祭司就要把房子關閉七天。這表徵召會的問題不僅浮在表面,也深在表面之下,所以召會的交通要在一個完整的時期裏受觀察。長老們和負責的人,該在一個完整的時期裏,盡所能的監管並留意聖徒們之間的交往,以及他們中間的交通。這種觀察越多越好。

『第七天祭司要回去察看,那病若在房子的牆上散開,祭司就要吩咐人把染了病的石頭挖出來,扔在城外不潔淨的地方。』(利十四39~40)這表徵經過一個完整時期的觀察後,召會的問題若還在散開,就要把出事的信徒從召會的交通中除去,看為不潔,像外人一樣(參林前五章)。這就是說,當召會患了某種疾病,長老們該先觀察那個光景。倘若問題愈趨惡化,問題的源頭無論是一個或幾個,只要一牽涉到有疾病的信徒,就該從召會的交通中除去,以停止疾病的傳播,並要消除那病。實際上,問題可能需要從許多方面來對付。我們如何處理這光景,在於我們的觀察,以及我們從神所領受的智慧。

『並要叫人刮房子裏的四圍,把所刮的灰泥倒在城外不潔淨的地方。』(利十四41)這表徵因著少數信徒出事,全召會都要受對付,並且無論所對付的是甚麼,都要置於召會之外,看為不潔。在對付『房屋裏的痲瘋』時,若是只把某些信徒除去,然後用別的信徒填補空隙,這是不夠的。我們必需有新的起頭,用對主恩典工作之新的經歷來更新召會。這是拿別的灰泥墁房子所豫表的。這不是單單對付問題而已,乃是以新的方式帶進基督的豐富。

倘若我們無法這樣作,只是按律法把一些人除去,並以別的來頂替,就會使召會變成空的,因而使召會受害更多。所以,帶領的人需要禱告,或者藉著禁食,使召會在對主恩典工作的經歷裏,有新的得著。這樣,召會生活就會得著更新,就是用新的灰泥重新墁過,使眾肢體因更新的召會生活而快樂。在挖出石頭、刮了房子、重新墁了以後,那病若在房子裏又發作,那就是房子裏有惡性的痲瘋,是不潔淨的,就要把房子拆毀。這表徵召會在經過對付後,若再有厲害的罪發生,整個召會就要拆毀。

『在房子封鎖的時候,進去的人必不潔淨到晚上。』(利十四46)這表徵凡接觸玷污事物的人,舊的日子該有結束,另有新的起頭。帶領的人該竭力在對基督的經歷上有新的得著,好使召會有新的起頭。然而,我們若完全注意難處,就會有更多難處,或者會使難處加強。

『在房子裏躺著的,要洗衣服;在房子裏喫飯的,也要洗衣服。』(利十四47)在這裏我們看見在召會生活中有兩類聖徒:來召會躺著、休息的人;以及來召會喫東西,得著供應和享受的人。這些聖徒雖然不積極參與召會的事奉,也無心事奉,卻善於批評別人。他們在聚會中不說話,卻批評那些說話的。他們一邊在召會中休息並享受供應,一邊卻找別人的毛病。這些聖徒需要洗衣服。這就是說,他們需要藉著洗滌來潔淨他們的行事為人。

那病在房子重新墁了以後,並沒有在房子裏散開,房子就是潔淨的,病已經好了。『這樣,他就用鳥血和淡水,並用活鳥、香柏木、牛膝草和朱紅色線潔淨了房子。』(利十四52)這表徵全召會需要用基督永遠有功效的寶血和祂永活的靈潔淨。『然後他要把那隻活鳥放在城外田野裏。』(利十四53上)這表徵召會與基督一同進入祂復活、升天的範圍和經歷裏。『他這樣為房子遮罪,房子就潔淨了。』(53下)表徵召會完全得了潔淨,成了神人互住的所在。

我們需要看見,召會是地上最好的地方。對於召會中的難處,我們要怎麼作?我們應該禱告,在對基督的經歷裏得著更新。我們不必太多為別人或整個局面禱告,卻該多為自己禱告,叫我們能把一些出於基督的新事物帶進召會生活中。這是患病的召會得醫治之路。有時候召會藉著新人新鮮的經歷,也會得著醫治。我們對基督越有新鮮的經歷,召會就越得著醫治。患病的召會無法藉著討論、爭論或辯論而得著醫治。我們越參與這些事,麻煩就會越多。因此我們需要為自己禱告,也為召會禱告,使我們這些肢體與整個召會,都藉著對基督之新的經歷,產生新的起頭,並進入新的時期。這就是患病之召會得醫治的路。 

神聖交通的條件

約翰壹書是一本奧秘的書,在第一章啟示神聖的生命、神聖的交通。神聖的生命是永遠的生命,是分賜到在那些基督裡的信徒、並住在他們裡面之神的生命。神聖的交通就是由這神聖生命所產生的,是永遠生命的流出,是所有已經接受並得著神聖生命之信徒裡面永遠生命的流。在約壹一章1~4節,約翰用短短的四節啟示這兩大奧秘;然而從5節到二章11節,他花了很長的篇幅來講神聖交通的條件。神聖的生命、神聖的交通雖然都是奧秘的,但是在經歷上,神聖交通的條件卻是具體的,就是認罪、愛神並愛弟兄。

認罪

使徒約翰在約壹一章8節說:「我們若說自己沒有罪,便是自欺,真理就不在我們裡面了。」這裡的『罪』,原文是單數,指內住的罪。10節說,『我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的,祂的話就不在我們裡面了。』這裡的『罪』,原文是複數,指外在的罪行,也就是內住之罪的果子。即使我們蒙了重生,接受了神聖的生命,成為父的兒女,我們還必須承認兩件事:第一,我們還有罪在肉體裏;第二,我們總是有可能犯罪。每當我們在交通中,在神聖的光之下,感覺自己在某些事上,或對某些人有了過錯,我們就必須立刻向公義的父承認自己的罪。我們的父是豫備好要赦免我們的。祂等著要赦免我們的罪,並洗去我們過犯的玷污。

我們雖然會犯罪,但是在神卻有神聖的供備。在約翰壹書裡,啟示我們有四種供備:耶穌的血、父的信實和公義、基督作我們的辯護者和平息的祭物。約翰在一章7節說:「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」根據這一節希臘文的動詞時態,血的洗淨是現今的,也是繼續不斷的。神兒子耶穌的血一直繼續不斷的洗淨我們。我們隨時可能會犯罪,但這血的洗淨是隨時隨在的,取用便利。血的供備豫備好要使我們得洗淨,父也願意赦免我們的罪,洗淨我們一切過犯的玷污。

約翰在一章說了這些事以後,接著在二章給我們看見,神聖的供備不僅包括耶穌的血和神的信實,也包括基督這活的人位作我們的辯護者。二章1到2節,「若有人犯罪,我們有一位與父同在的辯護者,就是那義者耶穌基督;祂為我們的罪,作了平息的祭物,不是單為我們的罪,也是為所有的世人。」這個人位替我們流了祂的血,現今是照料我們案件的屬天律師。祂彀資格作這事,因為祂是那義者,就是與父是對的那一位。約翰在二章2節說,我們那位與父同在的辯護者,也為我們的罪作了平息的祭物。每當神的兒女得罪了父,他們之間的交通就中斷了。不僅如此,他們之間就沒有和平,混亂不安。作兒女的瞭解這種情況,就應當向父認罪。

以家庭生活為例,作母親的常常替孩子平息父親的怒氣。假定某個孩子們得罪了父親,失去了和平,那個家裏就顯得混亂不安。之後孩子們悔改,向父親承認過錯,父親就赦免他們。但是孩子和父親之間還不是全然愉快。這時,明智的母親會對孩子和父親雙方說話。一方面她會對孩子說:『孩子們,現在沒有事了,父親赦免你們了。』另一方面她會轉向丈夫說:『真好阿,孩子們悔改了,並且向你認了罪。』結果,藉著母親作製造和平者,父親和孩子之間的和平就得以恢復。

愛神並愛弟兄

第二個條件是愛神並愛弟兄。二章5節說:「凡遵守祂話的,神的愛在這人裡面實在是得了成全。」二章7到8節說到舊誡命和新誡命,這是指著主耶穌在約翰福音13章34節所說,「彼此洗腳(相愛)。」這就是說,當我們接受主話的供應,神的愛就成了我們的享受,這享受產生對神和弟兄的愛。二章9節繼續說到:「那說自己在光中,卻恨他弟兄的,到如今還是在黑暗裡。」這樣的發表與一章5到7節說到認罪時相同。由此可知,要維持神聖生命的交通,認罪和愛弟兄都是必要的。在消極方面,我們需要對付罪;在積極方面,我們需要操練自己愛神並愛弟兄。因此,罪必須受對付,愛必須得成全。

大衛的例證

在舊約中,我們可以從大衛的事例中學習,如何恢復神聖生命的交通。大衛是一個合乎神心意的人,然而他在撒下十一章犯了姦淫和殺人的罪。他不僅犯罪,也沒有愛他的弟兄烏利亞。在此,大衛的光景全然在黑暗裡,與神聖的生命隔絕,更不在神聖生命的交通中。之後神差遣申言者拿單責備大衛,大衛悔改並做了詩篇五十一篇。

大衛在第1到2節說:「神阿,求你按你的慈愛恩待我,按你豐盛的憐恤塗抹我的過犯。求你將我的罪孽洗滌淨盡,並潔淨我的罪。」這裡大衛所用的動詞,包括塗抹、洗滌、潔淨和潔除(7節),指明他的悔改和認罪是徹底的,他的求赦免是真實的。這與約壹一章7、9節所說「神兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪,...洗淨我們一切的不義。」意義相同。當我們犯罪時,我們只需要徹底向神認罪,祂就必赦免、洗淨一切的罪。在第18節大衛說:「求你按你的美意善待錫安,建造耶路撒冷的城牆。」大衛悔改的末了,沒有停在自己可憐的光景,反而顧到錫安,就是為著召會的建造。這指明我們認罪後,下一步就要關心召會建造的情形,從我們裡面生發對弟兄姊妹的愛。召會的建造在於弟兄姊妹之間彼此相愛,這也呼應約壹二章的囑咐,我們彼此相愛就活在神聖生命的交通裡。

大衛悔改之後生了所羅門,就是建造神的殿者。大衛的事例給我們一個很好的學習,雖然我們會有過犯,但是人的悔改加上神的赦免,結果產生神的建造。我們週週操練晨禱,在禱告中承認我們的罪,不僅消極的解決罪的難處,更使我們對建造有負擔,實行彼此相愛。  

生命成熟的標記-祝福

生命成熟的證明是甚麼?就是祝福別人。當我們年輕的時候,我們從別人接受祝福。當我們成熟的時候,我們就祝福別人。

亞伯拉罕雖然好,但他在神聖生命裏沒有成熟。創世記二十五章顯示亞伯拉罕生命沒有成熟,亞伯拉罕雖然年紀老邁,卻沒有祝福任何人。在撒拉死後又娶了妻(創二五1),當他一百四十歲的時候,還生了六個兒子(創二五2)。我們欣賞他在創世記十二章因著榮耀神的顯現,答應神的蒙召,從偶像之地迦勒底的吾珥出來,離開本地、本族和父家,有信心得著神所應許的地,並且在信心裏得著所應許的兒子,也活在與神的交通裏,但我們必須認識他有一大缺欠,就是他沒有彀多的變化,甚至到了很老,也從不祝福任何人。他接受祝福,但他從不祝福別人。

以撒是承受恩典的人,每一件事對他都是恩典。他在恩典裏出生,在恩典裏養大,成為恩典的承繼者。他的一生是安息與享受的一生。以撒生平的記載沒有指明他多多受苦,反而啟示他總是在安息。這由他在田間默想得到證明(創二四63)。以撒是個滿有安息的人,他雖然面臨若干難處,但他自己並不感覺為難。當非利士人爭井時,他仍是安息的。

以撒也是一個享受的人,他的一生是享受的一生。他年老時,還品嘗『美味』,這種享受是他的定命。他年老的時候比父親亞伯拉罕成熟一點,有為他兒子祝福。但以撒是盲目的祝福。他受欺騙,沒有清清楚楚的祝福,所以他的祝福是與天然的喜好混雜在一起(創世記二七章3~4)。並且他弄錯了接受祝福的人,把長子名分給了雅各,沒有給以掃(創二七)。

在創世記末了的記載啟示,雅各雖然看不清楚,卻十分清楚的祝福。雅各在成熟以後,祝福凡他所遇見的人。他無論到那裏,不作別的,只是祝福。當他被帶到法老面前,他作的頭一件事就是祝福法老(創四七7)。他和法老談了一會兒,再給法老祝福(創四七10)。雅各不僅是蒙福的人,也是祝福人的人。雅各祝福約瑟的兩個兒子(創四八8~20),用清楚、完滿、豐富的祝福。雅各也非常清楚地祝福他的眾子,那些祝福都滿了神聖啟示,因為他在神聖的生命裏完全成熟了。雅各生為抓奪者,抓腳跟的人,但他變化成神的王子,變化成以色列,變得透亮且滿了生命。當我們透亮且滿了生命時,我們就不作別的,只會祝福,這是成熟的標記。

亞伯拉罕、以撒、雅各在生命的經歷上形成一個完整的人。亞伯拉罕因為生命不成熟,他沒有祝福人。以撒有一點成熟,但缺少生命成熟的豐富,所以盲目的祝福。雅各生命成熟,就完滿且清楚的祝福。凡他所說的都是神的話,凡他所祝福的都是豫言,說到神對祂所有兒女的經綸。至終,雅各變成以色列,神的彰顯。

我們若有聖經整體的光,就會看見創世記這卷書是全本聖經完整啟示的小影。在創世記末了,我們看見一個名叫以色列的人,變化過的人,他是透亮、清楚且滿了生命的。變化過的以色列是新耶路撒冷的一粒種子,一個小影。在創世記開頭,有一個照著神形像被造的人。在創世記末了,有一個變化過的人,不但外面有神的形像,裏面也有神自己作到其中,使他成為神的彰顯。

生命成熟的標記是祝福。千萬的基督徒,幾乎都會抓奪或抱怨,有的抱怨長老、抱怨弟兄姊妹、抱怨召會。他們似乎只喜歡一個召會,就是新耶路撒冷。抱怨是不成熟的標記。當生命成熟了,就不抱怨,卻會祝福說:『哦,神阿,祝福所有的弟兄姊妹和所有的召會。』因為生命成熟的人,他抓奪的手成了祝福的手。生命越成熟,就越祝福別人,不但祝福好人,也祝福歹人,甚至祝福最壞的人。

我們的神是亞伯拉罕的神,也是以撒的神,雅各的神。我們需要完整地經歷這三方面,亞伯拉罕的一生,加上以撒和雅各的一生。因為父、子、靈三一神在我們裏面作工,要使我們成為祂自己完全的彰顯。所以我們必須有神聖生命三方面的屬靈經歷,需要完全變化。當我們完全變化時,神的目的就達成了。  

會幕裡器具之高度的意義

出埃及記二十五章十節告訴我們約櫃的尺寸:『長二肘半,寬一肘半,高一肘半。』請注意這些尺寸都是完整單位的一半。長二肘半,是五肘的一半;寬與高一肘半,是三肘的一半。五和三這兩個數字,乃是神建造的數字。(創六15~16。)挪亞所建造的方舟,是神在聖經裏的頭一個建造。所以約櫃的尺寸隨著三和五這兩個數字,是很有意義的。如果我們仔細讀出埃及記對帳幕尺寸的描述,我們也會發現其中一再地題起五和三這兩個數字。

然而,見證之櫃的尺寸是一半。這表徵約櫃乃是一個見證的一半,暗示需要另一半,來作完全的見證。例如,半個西瓜使我們知道,需要另一半纔能成為整個西瓜。在婚姻生活中,我們有時候說,妻子是丈夫的另一半。因此,丈夫和妻子一同構成一個完整的單位。二肘半是五肘的一半,一肘半是三肘的一半,這件事實指明約櫃乃是一個見證。一半暗示著另一半,這兩個『一半』擺在一起,就構成了見證。

主終極的恢復乃是恢復基督與召會,這就是恢復約櫃所豫表之包羅萬有的基督。然而,我們必須記得,約櫃的尺寸乃是完整單位的一半。這指明妻子怎樣是丈夫的另一半,約櫃所豫表的基督也照樣需要有另一半─教會。基督是新郎,召會要成為祂的新婦。我們有新郎,同時有新婦,就能彀有完全的見證。因這緣故,今天在主的恢復裏,主不但強調基督,也強調基督與召會這極大的奧祕。藉著終極的恢復,主要結束這個時代,並帶進國度的時代。

陳設餅的桌子高一肘半

出埃及記二十五章二十三節:『用皂莢木作一張桌子,長二肘,寬一肘,高一肘半。』陳設餅的桌子高一肘半。表徵這裏的標準能彀達到見證之櫃的標準。作為我們這些事奉神之祭司滋養的基督,能彀合乎神見證的標準。如果我們對基督的享受沒有達到約櫃高度所表徵之神的見證,那麼我們的享受就不彀完全,在一些方面有缺欠,並且不彀標準。

今天各處的基督徒都在讀經、查經。但他們享受的標準達到了神見證的標準麼?絕大多數都沒有達到神的標準。有些基督教團體用屬世的音樂來陪襯查經。這樣一用,就把標準大大降低了。一方面,這些基督徒有聖經;另一方面,他們有些東西把水準降低了。我們查考見證的櫃和陳設餅桌子的圖畫,就能看見約櫃和桌子的高度同樣是一肘半。這指明約櫃和桌子是在同樣的水平上,這說出我們對基督的享受必須符合神見證的標準。我們藉著話來享受基督,但是這樣的享受必須非常的高。任何降低標準的花招都不該有地位。

祭壇高三肘

祭壇高三肘(出二七1),三這個數字在這裏該是指三一神。我們由經歷中曉得,三一神與我們蒙救贖有關。我們這些罪人聽見了福音,那靈就在我們裏面作工。我們一悔改,就開始珍賞主耶穌。同時,父也在作工。因此,靈、子、父一同作工,為要救贖我們,把我們帶回來,並接納我們。這就是基督救贖之高度的意義。祭壇高三肘,表明祭壇是三一神所建築的,也是照著三一神而建築的。我相信這是祭壇高度的真義。在十字架上的救贖乃是藉著三一神,藉著子、靈、父所完成的。

金香壇高二肘

就帳幕而論,有兩座壇:外院子裏的燔祭壇,就是第一座壇;以及聖所裏的金香壇,就是第二座壇。在神看來,祭司的事奉是開始於香壇,就是把禱告獻給神的地方。如果我們能默想『祭司的事奉是由香壇開始』的重要性,對基督徒的生活就會非常有幫助。

出埃及記三十章二節告訴我們香壇的尺寸:『這壇要四方的,長一肘,寬一肘,高二肘。』香壇是四方的,長和寬都是一肘,高二肘。這意思是說,香壇是兩個一立方肘的立方體。四方是表徵完全,而立方體是表徵完全中的完全。進一步說,兩個立方體是指兩倍的東西,是給予證實或作見證的。這暗指代求的基督或代求的生活,乃是一個證實、完全和見證。此外,香壇比陳設餅桌子和約櫃都要高,這指明基督是在至高之處為我們代求。