何西阿書一至二章中關於神心痛的情形

何西阿書是一本主觀的書

何西阿是一卷特別的書,因為神要何西阿親自去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女(一2)。神要何西阿去體會祂的心,去感受以色列國的淫亂和背道,摸著神心痛的情形。因此,這是一本主觀的書,恐怕聖經中沒有哪一卷書比這卷書更主觀。

神選定了何西阿

為何在十二卷的小申言者書中,神選定了何西阿來感受祂心痛的情形?因為大部分的小申言者,他們盡職的對象是南方的猶大國,只有阿摩司和何西阿是在以色列國盡職的。雖然阿摩司盡職的時間比何西阿早,卻沒有何西阿盡職的時間久(六十年),所以何西阿的盡職可以完全代表神對以色列國的感受。在那個時候,以色列國完全背道,被偶像麻醉到一個地步,神已無法藉申言者去勸戒他們,祂只能呼召那忠信者去感受祂心的情形。

以色列國的光景

當時以色列國的光景在聖經中只有簡單的一句話:『當時以色列國大行淫亂』(一2)。那是北方以色列國耶羅波安(約阿施的兒子)在位的日子,聖經記載他不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人犯罪的一切罪。尼八的兒子耶羅波安設立金牛犢,並且在但和伯特利另立敬拜中心。他的所作所為更甚於亞倫,不僅引誘以色列人拜偶像,更帶進以色列人中的分裂;拜偶像總是帶進神百姓中間的分裂。約阿施的兒子耶羅波安非但沒有受他先祖的失敗警戒,更重複尼八的兒子耶羅波安所犯的罪,甚至起了同樣的名字。

召會的標準

這一段歷史提醒我們,需要脫離世界麻醉的影響。以色列國被偶像麻醉了,因此,神被迫要何西阿親自娶一個淫婦來感受祂的感覺。今天在召會中,我們何等需要受警戒,提防世代的潮流偷偷進入召會,蒙蔽了聖徒們。其麻醉的結果,叫聖徒們習以為常。有人問該不該出國讀書?有人問能不能加班?也有人問能不能作生意賺大錢?許多事我們在外面不一定找得著答案。因為對有些人,出國和加班並不會叫他被霸佔;但對有些人而言,他的出國、加班或經商,就是他被世界擄去。

我們不能像以色列國那樣,接受世界麻醉的影響到一個地步,感覺喪盡、貪行污穢。實在來說,何西阿書給我們看見,在召會中有一個高的標準—不是世代的潮流,也不是社會的道德標準,而是我們的心是否能感受神心痛的情形。因此,主說,我必誘導她,領她到曠野,對她的『心』說話(一2)。一切的關鍵,不在於外面的可或否,而在於裡面的心是否正確,是否純潔,是否能成為神心的複製。

以色列人的頑梗

令人傷痛的是,即便神藉著何西阿向著以色列百姓表達了祂心痛的感覺,以色列人仍是頑梗悖逆,不願回轉。她說她要隨從偶像,是因為偶像給她餅和水、羊毛和麻、油和酒(二5);她要將主所給她的金銀用於巴力(8);甚至她要配戴鼻環和珠寶隨從她所愛的人,卻忘記了主(13)。這些是何等令神傷痛的事。因此,神被迫用荊棘堵塞她的道,築牆擋住她(6),也將五穀新酒收回(9),顯露她的淫蕩(10),使她一切的歡樂止息(11)。那時她才因為追逐不上所愛的人,而想起要歸回前夫。

弟兄姊妹,我們是何等的現實,我們因著在世界裡有失敗、有挫折,我們才想起主來。當然不論我們光景如何,主對我們的愛從不改變,祂從不曾說你因為追不上巴力才來跟隨我。感謝主,祂用許多的荊棘堵住我們的道,祂用高大的牆擋住我們的路,祂的愛從四面來壓逼,迫使我們走上追求祂的道路。感謝主,為著我們的不順遂,為著我們的軟弱,這些看似為難的環境,都使我們轉向那位愛我們的基督。

應聲亞割幽谷

我們轉向祂只有一個條件,就是需要在亞割幽谷應聲。亞割谷曾經是一個使人遭禍的山谷,當時因亞干貪愛示拿地的衣服,犯了重罪,使以色列人在攻打艾城的事上被擊敗,因此亞干和他的家人並一切的牲畜和金銀都燒滅在這個山谷。所以主要我們在亞割幽谷對祂應聲(回應祂),我們不要隱藏,也不要憐惜,我們需要承認對世界的貪愛,對世界的黏附。祂要在這裡對付我們的舊人,連同舊人的行為。這樣的對付立即叫亞割幽谷成了指望之門(二15),憐愛臉光披露,重獲久別良人(補詩454)。

以色列人的復興

我們若願應聲亞割幽谷,讓主對付我們裡面對世界的貪愛,主就要把我們帶到祂甜美的同在中,使猶大人和以色列人被帶在一起,被建造在一裏,並在一個首領和帶領之下(一11)。聖經稱這個日子為大日,為耶斯列的日子,其意義是神必撒種。這意思是說我們若對付我們裏面隱藏的偶像,神必要將我們建造在一裏,並把我們帶到同一個負擔、同樣的水流中。在這水流裏,我們被栽植,祂還要將該有的生命長進賜給我們。

何西阿書一至二章中關於神心痛的情形

何西阿書是一本主觀的書

何西阿是一卷特別的書,因為神要何西阿親自去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女(一2)。神要何西阿去體會祂的心,去感受以色列國的淫亂和背道,摸著神心痛的情形。因此,這是一本主觀的書,恐怕聖經中沒有哪一卷書比這卷書更主觀。

神選定了何西阿

為何在十二卷的小申言者書中,神選定了何西阿來感受祂心痛的情形?因為大部分的小申言者,他們盡職的對象是南方的猶大國,只有阿摩司和何西阿是在以色列國盡職的。雖然阿摩司盡職的時間比何西阿早,卻沒有何西阿盡職的時間久(六十年),所以何西阿的盡職可以完全代表神對以色列國的感受。在那個時候,以色列國完全背道,被偶像麻醉到一個地步,神已無法藉申言者去勸戒他們,祂只能呼召那忠信者去感受祂心的情形。

以色列國的光景

當時以色列國的光景在聖經中只有簡單的一句話:『當時以色列國大行淫亂』(一2)。那是北方以色列國耶羅波安(約阿施的兒子)在位的日子,聖經記載他不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人犯罪的一切罪。尼八的兒子耶羅波安設立金牛犢,並且在但和伯特利另立敬拜中心。他的所作所為更甚於亞倫,不僅引誘以色列人拜偶像,更帶進以色列人中的分裂;拜偶像總是帶進神百姓中間的分裂。約阿施的兒子耶羅波安非但沒有受他先祖的失敗警戒,更重複尼八的兒子耶羅波安所犯的罪,甚至起了同樣的名字。

召會的標準

這一段歷史提醒我們,需要脫離世界麻醉的影響。以色列國被偶像麻醉了,因此,神被迫要何西阿親自娶一個淫婦來感受祂的感覺。今天在召會中,我們何等需要受警戒,提防世代的潮流偷偷進入召會,蒙蔽了聖徒們。其麻醉的結果,叫聖徒們習以為常。有人問該不該出國讀書?有人問能不能加班?也有人問能不能作生意賺大錢?許多事我們在外面不一定找得著答案。因為對有些人,出國和加班並不會叫他被霸佔;但對有些人而言,他的出國、加班或經商,就是他被世界擄去。

我們不能像以色列國那樣,接受世界麻醉的影響到一個地步,感覺喪盡、貪行污穢。實在來說,何西阿書給我們看見,在召會中有一個高的標準—不是世代的潮流,也不是社會的道德標準,而是我們的心是否能感受神心痛的情形。因此,主說,我必誘導她,領她到曠野,對她的『心』說話(一2)。一切的關鍵,不在於外面的可或否,而在於裡面的心是否正確,是否純潔,是否能成為神心的複製。

以色列人的頑梗

令人傷痛的是,即便神藉著何西阿向著以色列百姓表達了祂心痛的感覺,以色列人仍是頑梗悖逆,不願回轉。她說她要隨從偶像,是因為偶像給她餅和水、羊毛和麻、油和酒(二5);她要將主所給她的金銀用於巴力(8);甚至她要配戴鼻環和珠寶隨從她所愛的人,卻忘記了主(13)。這些是何等令神傷痛的事。因此,神被迫用荊棘堵塞她的道,築牆擋住她(6),也將五穀新酒收回(9),顯露她的淫蕩(10),使她一切的歡樂止息(11)。那時她才因為追逐不上所愛的人,而想起要歸回前夫。

弟兄姊妹,我們是何等的現實,我們因著在世界裡有失敗、有挫折,我們才想起主來。當然不論我們光景如何,主對我們的愛從不改變,祂從不曾說你因為追不上巴力才來跟隨我。感謝主,祂用許多的荊棘堵住我們的道,祂用高大的牆擋住我們的路,祂的愛從四面來壓逼,迫使我們走上追求祂的道路。感謝主,為著我們的不順遂,為著我們的軟弱,這些看似為難的環境,都使我們轉向那位愛我們的基督。

應聲亞割幽谷

我們轉向祂只有一個條件,就是需要在亞割幽谷應聲。亞割谷曾經是一個使人遭禍的山谷,當時因亞干貪愛示拿地的衣服,犯了重罪,使以色列人在攻打艾城的事上被擊敗,因此亞干和他的家人並一切的牲畜和金銀都燒滅在這個山谷。所以主要我們在亞割幽谷對祂應聲(回應祂),我們不要隱藏,也不要憐惜,我們需要承認對世界的貪愛,對世界的黏附。祂要在這裡對付我們的舊人,連同舊人的行為。這樣的對付立即叫亞割幽谷成了指望之門(二15),憐愛臉光披露,重獲久別良人(補詩454)。

以色列人的復興

我們若願應聲亞割幽谷,讓主對付我們裡面對世界的貪愛,主就要把我們帶到祂甜美的同在中,使猶大人和以色列人被帶在一起,被建造在一裏,並在一個首領和帶領之下(一11)。聖經稱這個日子為大日,為耶斯列的日子,其意義是神必撒種。這意思是說我們若對付我們裏面隱藏的偶像,神必要將我們建造在一裏,並把我們帶到同一個負擔、同樣的水流中。在這水流裏,我們被栽植,祂還要將該有的生命長進賜給我們。

從提摩太前書看神中心的觀念

與神經綸不同的教訓

使徒保羅寫給提摩太兩封書信的目的,是要對付召會的敗落。在撰寫前書的時候,一些與神經綸不同的教訓以狡詐的方式進入當時的召會中。

例如智慧派(稱為諾斯底主義、知識派或靈智派),源於希臘文的νῶσις(gnōsis,知識),它主要強調的觀點是,物質的身體(或物質世界)都是腐敗而邪惡的,人被物質範圍的黑暗和情慾纏累,無法自拔。但基督是偉大的,祂不可能有肉體的身體,因為肉體是物質的、邪惡的。因此,智慧派的這種觀點完全否認了「話成了肉體」(約一14)的真理。

此外,禁慾主義則強調,藉著外在的輕視物質,以及裡面克制自己的情慾,可以達到聖潔的目的。例如禁止嫁娶的實行。這裡我們看見,一旦似是而非的道理進來,就會使人開始離棄信仰,去注意迷惑人的靈和鬼的教訓(提前四1),逐漸偏離神的經綸這條中心線,進而對召會產生破壞。

奧祕和秘密

因此在本書信中,保羅將神的經綸擺出來,以對抗不同的教訓。三章15節說:『這家就是活神的召會,真理的柱石和根基。』召會該是支持並托住真理的柱石和根基。接著使徒繼續宣告,『大哉!敬虔的奧祕!這是眾所公認的,』(三16)這裡特別一提的是,「奧祕」和「秘密」兩個單字的意義不同。「奧祕」的希臘文為μυστήριον(musterion),「密秘」則是μυστικό(mystikó)。「秘密」是指某一件事情隱而不宣,但原本隱藏的事被公開之後,眾人就都能明瞭。「奧祕」一般是指深奧神秘之事,這些事若非藉著神的說話向我們啟示出來,則是難以領會。然而神照著祂的喜悅,使我們知道祂意願的奧祕(弗一9)。並且祂也藉著使徒,將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧祕有何等的經綸,向眾人照明(弗三9)。這奧祕就是書信中所說的「正當的召會生活」,也就是神顯現於肉體。基督與召會,就是基督作頭,並得著我們作祂生機的身體,是這極大奧祕的內容,是神中心的觀念,如今已向我們顯明(西一26)。

神中心的觀念乃是人

在本篇書信中的許多地方,我們可以看見神中心的觀念乃是人。在個人一面,我們需要持守信心和無虧的良心(一18~20),為福音朋友的得救有代禱(二1~7);但在另一面,我們在召會中應當有正常的生活(二8~15)。我們不僅與神的關係是正常的,並且與人的關係,無論弟兄姊妹,或是各種年齡的聖徒,都應當是正確合宜的(五1~16)。主耶穌在地上就是第一個過神人生活的榜樣,雖然祂的神性被遮藏在人的體殼裡,但神的確藉著主耶穌彰顯出人性芬芳的美德來。今天祂在復活裡成了賜生命的靈,居住並活在我們裡面,使我們就是神顯現於肉體的延續,也是基督從召會的活出,成為神在肉體的顯現。在應用上,要帶領自己的家人或好友得救,有時並不容易,因為他們天天與我們生活在一起,最瞭解我們的所是。但是當我們願意操練過神人生活時,他們逐漸會對我們產生興趣,對我們身上所流露因認識基督而有的馨香之氣而受吸引。許多弟兄姊妹都能見證,當神在我們身上顯現時,就能引人受浸歸主,我們的活出就是最好的福音!             

在民數記中事奉神的年齡層

在民數記中記載一幅圖畫,就是三一神和祂的子民,調和一起成為一個實體,在地上為著神的行動並征服祂的仇敵,為要重新得著這地,完成神永遠的定旨。

在以色列百姓出埃及後,神要以色列人數點二十歲以上、能出去打仗的男丁。這一段年齡的人成熟並且剛強,並且年齡沒有上限(一3)。就如迦勒到了八十五歲還是強壯的戰士,能為以色列民爭戰(書十四10~11)。這表徵在神的兒女中間,靈裏剛強並在神聖生命裏成熟的人,不論天然的身分如何,這些人夠資格編組成軍,為著神在地上的權益和行動爭戰。

然而,利未人並未被數點在軍隊中(47~49,二33)。利未子孫從三十歲到五十歲,是在會幕裏作工事奉的,利未人是三十歲才有資格作帳幕裏的事。照樣,約瑟是三十歲在法老前侍立(創四一46),大衛登基作王也是三十歲(撒下五4)。還有,主耶穌也是到三十歲才開始盡職(路三23)。那段年齡的人是更成熟、更剛強、沒有衰頹的。他們被指派服事見證的帳幕,並在帳幕四圍安營,使以色列人不得接觸帳幕(50~53)。

在民數記八章二十四節,關於利未人的事奉,乃是從二十五歲以上,他們要進來事奉,辦會幕的事。利未人在二十五歲時,必定是開始了五年的學習期,這段期間受訓練在帳幕中供職。帳幕裏的事奉,繁瑣龐雜,每一方面都要準確,不容許任何錯誤。所以,凡在帳幕裏面並在帳幕周圍事奉的,都必須受訓練,還要作事準確。利未人必須完成五年的學習期後,到了三十歲,就有資格在帳幕中事奉。

到了五十歲,他們要從事奉的工作上退去,不再辦事;他們可以在會幕裏,幫助他們的弟兄,謹守所吩咐的(25~26)。這裡指明他們之前有二十五年事奉所得著的經歷,所以在五十歲以後仍是需要他們的。因為神對於處理帳幕、各種的祭、和利未人的工作,都有嚴謹的條例,需要一些『老練的人』指導神的百姓,特別是年輕人,使他們不致鬆懈而不知不覺在事奉中得罪神。在今天召會的事奉裡,也有同樣的需要,年長較老練的聖徒應當成全、幫助年輕人,使他們不致於受挫、灰心,得以知道在神的家中當怎樣行(提前三15)。

因此,這裡有兩班人,『以色列人』和『利未人』的事奉。爭戰的以色列人對服事的利未人是外在的護衛,而利未人是為著內裡神的見證來事奉。被編組的以色列人豫表召會作團體的戰士,為著神的見證爭戰(弗六10~20)。利未人豫表召會事奉神的這一面。為著爭戰,信徒是團體的戰士;為著事奉,信徒是利未人,甚至是祭司(彼前二5,9)。祭司與利未人聖別的事奉被視為爭戰。照樣,為著建造基督的身體,神新約福音祭司的事奉(羅十五16),也是一種爭戰(提前一18,提後四7)。

還有,利未人中按所有男子的數目,從一個月以上的,都是看守聖所的(民三28),就是看守整個帳幕,包括聖所和至聖所兩部分,以及與聖所有關的一切。他們雖然年幼,卻是不可少的,他們若沒有守神所吩咐他們關於帳幕的事,祭司就有責任改正他們,或者使他們離開聖所,或者為他們履行職責。

同樣的原則,今天在新約裡,我們得救的人既是以色列人,也是利未人,都是戰士,都是事奉神的人。在召會中,我們應當有許多嬰孩、兒童圍繞看守著聖所(召會);並且有青年人受成全、得幫助;還有年長者,鼓勵、扶持年輕人,不踐踏別人的功用,不越過自己的度量。這樣人人盡功用的實行召會生活,就能把基督的身體建造起來。        

 

報好信息-傳福音

以賽亞書第四十章和新約聖經都開始於施浸者約翰的來臨,為著新造的起頭引進「基督」(賽四十3;可一1~11)。尤其以賽亞四十章八節後半,『惟有我們神的話必永遠立定。』與約翰一章一節,『太初有話,話與神同在,話就是神。』都聯於『話』,前者指“神的話”,而後者指“是神的話”。兩者皆由“話”引出“好信息”(賽四十9),或“成肉體”-耶穌基督(約一14)即“福音”(可一1)。這裡「神的話」實際上就是基督,神的具體化身(西二9),作神的福音(羅十6~8)。這話是常存的,並且這話是生命的話(約壹一1),因此也是活的。凡屬肉體的人,所有會枯乾並凋殘的人,都該接受基督;祂就是神的榮耀,作為神活而常存的話來到人這裏。本段話被彼得引申為,『惟有主的話永遠長存。所傳給你們的福音就是這話。』(彼前一25)為要點活人,使他們有分於祂永遠的生命作他們的享受。

接下來兩節,『報好信息的錫安哪,你要登高山;報好信息的耶路撒冷啊,你要極力揚聲;揚聲不要懼怕。要對猶大的城邑說,看哪,你們的神!看哪,主耶和華必像大能者臨到,祂的膀臂必為祂掌權。看哪!祂的賞賜在祂那裡,祂的報應在祂面前。』(賽四十9,10)詳細讀這段經文便知道,所報的「好信息」就是本處經節中三句「看哪!」後面所宣告的;然而,誰能獲得好信息呢?當然是,不看自己,不看別的,只專一看這三句「看哪!」後面所宣告的那些人。好信息所宣揚的重點乃是『我(你)們的神』,這強調本章所宣稱的,對我們不是客觀的神,乃是主觀的神(父神)。接著是『耶和華必像大能者臨到,祂的膀臂必為祂掌權。』神臨到人就是子神主耶穌。末了是『祂的賞賜,在祂那裡,祂的報應,在祂面前。』路加十一章十三節告訴我們,天父賜給我們的是「那靈」。馬太三章十一節提到,將來的報應是「那靈」,使人得永遠的生命;或是「火」,使人受永遠的刑罰。因此,祂的賞賜意指「那靈」(靈神)。所以,這段經文中的好信息就是三一神-父、子、靈臨到人。

不只如此,好信息還包括下一節,『祂必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔,抱在懷中。祂必引導那乳養小羊的。』(11)進一步啟示這位臨及人的三一神,是來“牧養”我們這群屬祂的羊。福音必然就是神完整的救恩,就如路加十五章所說,子神如牧人尋找迷羊(路十五4~7);靈神如婦人,尋找遺失的銀幣(8~10);父神慈愛地迎回浪子(11~32)。以賽亞四十章十一節就寓意說,是三一神親自用膀臂聚集羊羔(子神的救贖),抱在懷中(父神的愛),並引導那乳養小羊的(靈神的帶領和供應)。讚美主,好信息就是三一神臨及人並牧養人。

根據前述的福音(好信息),二十六至三十一節非常可能隱寓地論到「如何傳福音」。先看最關鍵的一節,『你們向高處舉目,看誰創造了這萬象,按數目將它們領出;祂一一稱其名。因祂的權能,又因祂的大能大力,它們連一個都不缺。』(26)傳福音千萬別看自己、別看環境,乃要向『高處舉目』;這裡的「萬象」一字,原文直譯作「軍隊」,正如出埃及記六章二十六節,『將以色列人按著他們的軍隊,從埃及地領出來。』其中的軍隊是指,出埃及的以色列人,豫表得救的信徒。藉此,就很容易領會本節啟示新約信徒,是神的新造軍隊,出自舊造而成為新造,且有數目,與保羅『直到外邦人的數目添滿了』(羅十一25註1)的話,也相符合。神將他們從世界中聖別出來,神又一一稱其名(神點名,呼召),因神的權能和大能大力(直譯:繁多的生殖力和強壯的能力);連一個都不缺(直譯:每個男人都不缺兒女)。

按這思路,二十七至三十一節是暗示傳福音和牧養的艱難和辛苦,我們必須聯於衪,在復活新造裡得力。『雅各阿,你為何說,以色列阿,你為何言,我的道路向耶和華隱藏,我的冤屈被我的神忽略了?』(27)雅各寓意舊造猶太人,而以色列寓意新約信徒,無論何者,舊約報好信息或新約傳福音都不簡單,不免抱怨:既找不著主的道路,受冤屈又被神忽略。同樣,你我週週固定時間配搭外出接觸人、傳福音,何等勞苦!受人拒絕、白眼,沒人相信,更少人受浸,這似乎不是主的路,還被主忽略。但神卻說,『你豈不知道麼?你豈不曾聽見麼?永遠的神耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦;祂的聰明無法測度。』(28)祂既不疲乏,也不困倦;祂的聰明無法測度,不像你我技窮。

我們要謙卑地尋求祂、倚靠祂、活出祂。『疲乏的,祂賜能力;無力的,祂加力量。就是少年人也要疲乏困倦,年輕人也必力竭跌倒;』(29,30)千萬別自逞少年、年輕,總要抓住傳褔音和牧養的竅門:『但那等候耶和華的必重新得力;他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』(31)等候主,若祂還沒行動,光憑自己的努力,終必困倦、疲乏,我們要學習等候主,得自祂復活的活力,重新得力,如鷹展翅上騰,趁上升氣流(豫表那靈的推動、焚燒),運用身體的浮力,不必出大力,就能翱翔高空,比所有其他的鳥奮力振翅,飛得更高、更快、更遠,暗示我們有復活的生命且活在身體裡,積極乘上那靈的水流、主行動的時機,運用身體的豐富資源,展示祂的繁殖力和大能大力。我們既不困倦,也不疲乏,在身體的能力和保護下,在報好信息,傳福音及牧養的事上,成就主的旨意。