降鵪鶉和降嗎哪

出埃及十六章有兩個神蹟:降鵪鶉和降嗎哪。鵪鶉屬於舊造。有風從耶和華那裏颳起,把鵪鶉颳來(民十一31)。然而,降嗎哪就不同了。嗎哪是從天而降的(出十六4),有分於嗎哪就是得著屬天的糧食。神將嗎哪賜給祂的百姓喫,表明神的心意是要變化祂百姓的性情,使他們成為屬天的子民。

神從天上降下嗎哪以前,祂先降下鵪鶉(十六13)。鵪鶉使百姓更屬肉體,因為鵪鶉的性情和本質符合以色列人的性情和本質。然而嗎哪則不然,因它屬於另一個種類、另一個國度、另一個領域。神不滿意以色列人光有地位的改變,他們還必須有組成要素的改變。今天我們神的百姓是由屬地的東西所組成,是由埃及的成分組成的。因此,神的目標不光是要改變我們的行為;祂乃是要改變我們裏面的人,改變我們裏面的組織。雖然我們是用埃及的東西組成的,但神要用屬天的成分重新構成我們。

以色列人在曠野的四十年間是靠喫嗎哪維生。聖經告訴我們,他們只有兩次在嗎哪上有難處。在出埃及記十六章,百姓受神的管教。這個管教訓練他們不要貪愛埃及的糧食。但根據民數記十一章,一年後百姓又貪戀埃及的食物。但他們在基博羅哈他瓦受到神更嚴厲的管教之後,他們對神所供給屬天的糧食就不再有任何問題了。神對祂的百姓實在是一位慈父。首先以色列人在曠野受管教。然後一年以後,他們在基博羅哈他瓦受管教。倘若神在百姓來到曠野以前就賜下嗎哪,他們就不會寶貴它,並且可能沒有學到甚麼。百姓到了曠野,發覺沒有食物以後,他們就開始發怨言並抱怨。在那天晚上,神降下鵪鶉來滿足他們的慾望。然後,次日早晨,嗎哪來到了。無疑這使百姓有深刻的印象。

埃及的食物適合神百姓的肉體。他們愈喫埃及的食物,他們就愈屬肉體,因為埃及的食糧符合百姓的肉體,並且滋養百姓的肉體。然而,嗎哪是另外一種食物。它從天而降,並且使那些喫它的人變為屬天。當以色列人在曠野發怨言,他們的怨言是照著他們的肉體。這意思是說,他們照著老舊的己、老舊的人而發怨言。雖然神的百姓已蒙了救贖,但他們仍然像那些沒有蒙神救贖的埃及人一般活著。故此,神降下鵪鶉來滿足他們肉體的慾望。

 神第一次降下鵪鶉是在出埃及記十六章。雖然祂管教百姓,但祂在這時候的管教並不嚴厲。第二次『耶和華的怒氣就向他們發作,用最重的災殃擊殺了他們。』(民十一33)民數記十一章三十四節繼續說:『那地方便叫作基博羅哈他瓦,因為他們在那裏葬埋那起貪慾之心的人。』「基博羅哈他瓦」意思就是貪慾之人的墳墓。

神用重災擊殺百姓以前,祂降下極多的鵪鶉。主以神奇的方式用鵪鶉餧養了百姓三十天之久(民十一19~20)。鵪鶉真是多啊!起先百姓很高興。但最後他們厭惡了鵪鶉,因為百姓必須一直喫,甚至肉從他們鼻孔裏噴出來(民十一20)。民數記十一章三十三節告訴我們:『肉在他們牙齒之間,尚未嚼爛,耶和華的怒氣就向他們發作。』

我們需要把民數記十一章的記載應用到我們的經歷上。倘若我們得救以後,繼續貪求世界的東西,例如貪求一輛新車子。為了滿足你的慾望,神會把轎車給你,但神不高興這麼作。就如神賜給以色列人許多鵪鶉,祂也會給你轎車。但你會經歷祂的怒氣。遲早你會厭惡你所貪求的轎車。

神也許容讓我們得著所想要的東西。然而,這不一定是積極的記號。不要以為神若把你所貪求的賜給你,祂就贊同你,滿意你,或是有意要造就你。反之,這可能是祂發怒和不愉快的記號。今天許多基督徒被神在怒氣中擊殺,他們缺少生命,只有屬靈的死亡。藉著神的管教,以色列人看見祂的榮耀。但是,他們不是愉快地看見它。

我們需要看見神降鵪鶉和嗎哪的意義。神降鵪鶉是為要滿足百姓埃及的胃口,但祂降嗎哪則是要重組他們。再者,降鵪鶉沒有規則或限制。神沒有告訴百姓何時收取鵪鶉或如何收取牠們。鵪鶉不受限制地降下來,因為肉體不需要有任何的約束。那些喫鵪鶉的人不受任何的約束或規律。反之,降嗎哪則伴隨著許多的規則。屬天的糧食構成我們,成為屬天的百姓,受神聖性情的管制。

神行政下的夫妻關係

基督徒間夫妻的關係有兩面:一面是一般夫妻間相愛、相顧,建立一個健康的家庭;另一面是一般夫妻間沒有的,只有愛主、服事主,且過正常召會生活的基督徒夫妻間才有的,神行政下的夫妻關係。彼得前書講到神行政下的基督徒生活,其中特別提起在神行政下的三種關係:一、作家僕(彼前二18~20);二、作妻子(三1~6);三、作丈夫(7)。其中第二和第三種,就是夫妻的關係,一開頭都說,「照樣」含示和第一項作家僕一樣,在相同的原則下,就是神行政下的關係,不強調愛、憐惜和寬容,也不重在真理和道理,反倒重在行為、品行和實行。使徒彼得是新約聖經作者中唯一確定有妻子的(林前九5),且主在三卷褔音書中都提及他的岳母(太八14,可一30,路四38),因此他對夫妻關係的教導不只有啟示,更有經歷和實際,是他所論神行政下的基督徒生活中很基本的一部分。平常作夫婦的聖徒較少注意這段話,更少據此學習並操練,以致召會生活中若有所缺。

先仔細讀這段話,『照樣,作妻子的,要服從自己的丈夫,好叫那些甚至不信從主話(logos,下同)的,也可以不用主的話,藉著妻子的品行,被主得著,這是因為他們親眼看見你們敬畏中純潔的品行。你們的妝飾,不要重於外面的辮頭髮、戴金飾、穿衣服,乃要重於那以溫柔安靜的靈為不朽壞之妝飾的心中隱藏的人,這在神面前是極有價值的。因為從前那仰望神的聖別婦人,也是這樣妝飾自己,服從自己的丈夫, 就如撒拉順從亞伯拉罕,稱他為主;你們若行善,不怕任何的驚嚇,便是撒拉的兒女了。照樣,作丈夫的,要按情理與妻子同住,因為她是比你軟弱的器皿,是女性;又要按她應得的分敬重她,因為她是與你一同承受生命之恩的,好叫你們的禱告不受攔阻。』(彼前三1~7)這裡彼得一開始便提醒,『那些甚至不信從主話的,也可以不用主的話』,可用「品行」影響他們,被主得著,顯然是暗示「在神行政下」。對不信主的丈夫,信主的妻子不要用主話說服他,而要特別注意自己的品行,尤其是她的敬畏中純潔的品行。

我們從補充幾個譯字或詞的原文意思,並加以解釋、發揮、應用說起。「服從」(1)由二字根組成,一為低於、在…之下,另一為指派、安排。「順從」(6)亦有二字根,其一與服從同,另一則是聽見、知道。因此,服從重在服權柄、指定和安排;而順從卻重在聽命、照吩咐行事。「品行」(1,2)原文意行為、起居(日常生活)和態度,因此妻子的品行在於她的行為,作主要她作的;她的日常生活,如起居規律健康、飲食正常適度、家裡乾淨整潔、衣著言行文雅得體等;還要加上她對人,特別對自己的丈夫有溫柔體貼的態度,這三面才構成合適的品行。「妝飾」(3,5,四節的妝飾,原文無)原文意世界、宇宙、天下,這裡似乎借喻為人所擁有或看重的一切,成為人的妝飾-表顯這人的所是、所有。有一較富屬靈內涵的字,就是三節譯作「重於」一字,其原文意,是、存在。因此三節後半亦可直譯作『不是外面的辮頭髮,…』。不只「重於」,更在於人的「是」或「不是」。那到底「是」什麼?彼得強調,是『那以溫柔安靜的靈為不朽壞的心中隱藏的人』,這裡特別指出我們裡面溫柔安靜的靈,乃是我們心中隱藏的人。我們的心是由我們魂的各部分,心思、情感、意志,和我們靈的主要部分,良心,所組成的(來四12),我們的靈居中其內,所以我們的靈是我們心中隱藏的人,且是不朽壞的。在主裡的姊妹作妻子的,在神面前的妝飾(所有、所是的一切),該是她們內裡之「所是」,就是她們心中那以溫柔安靜之靈為妝飾的隱藏的人。靈裡豐富極其包羅,如信、愛、剛強、謙卑等,然而這裡彼得卻只提溫柔、安靜兩點;這兩點雖是一般女性共有的優點,然而對自己的丈夫卻極不容易作到。語因熟而失禮,因久而聒噪,常是妻子的通病(自己卻不一定知道)。因此這種屬靈的妝飾,在神面前是極有價值、寶貴的,且是永存不朽的,不像那些辮頭髮、金飾、衣服物質的妝飾,是會朽壞、毫無價值的。

本段講夫婦關係,花了六節講到妻子一面,卻只用一節論到丈夫。這並非輕看女性,把難擔的擔子給妻子,實際上是看重妻子、是暗示夫婦關係的關鍵人物是妻子,有賴姊妹以溫柔安靜的靈裡的「所是」實際表現在行為、生活和態度上,以成全、幫助自己的丈夫。這就如召會是主基督的妻子一樣,負有成敗關鍵的重要性。論到作丈夫,先講到「情理」,直譯,知識。按情理與妻子同住,即按聖經的知識與妻子同住;不是由情慾和情感所管治,乃是由為人和屬靈的知識所管治,認識婚姻關係的性質,以及女性的軟弱。其次,人(包括女人)都是被造以盛裝神的器皿(羅九21,23),並且在基督裡的信徒又是盛裝基督這寶貝的器皿(林後四7)。縱然作妻子的是女性的器皿,比較軟弱,但她們仍是主的器皿,能作貴重的器皿(提後二21)。之後又說,按她應得的分敬重她,直譯,將敬重分配與她。「敬重」,原文意寶貴、貴重的價值。丈夫應當珍賞妻子的寶貴、貴重的價值,將妻子應得的敬重分給她這一同承受生命之恩的。而生命之恩就是神在祂的三一裡作我們的生命和生命的供應-父是生命的源頭,子是生命的流道,靈是生命的流出,同著子與父在我們裡面湧流,作對我們的恩典(約壹五11,12,約七38~39,啟二二1)。

所有信徒都是承受這恩典的人,妻子自然也不例外;另外這話也意謂著,有一份三一神作生命的特別恩典是留給夫妻同得、同享的。只當作丈夫的照主話合適地對待妻子,兩人調和、配搭:姊妹軟弱,站人的地位盛裝神、信靠神、服從弟兄;弟兄剛強,在神的地位為神爭戰、彰顯神、敬重姊妹,二人建造如同一人,才可一同承受這一份獨特的生命之恩。如此成為屬靈同伴的夫婦聖徒都可為此話作見證,經歷所謂的生命之恩,可說是家庭恩典,包括生兒育女,家庭美滿和諧,兒孫愛主、同心服事主,家中召會興旺蒙福等,其範圍遠超我們所能想像和述說的。其結果是夫妻的禱告不受攔阻,在最後一句話中譯作「好叫」一字,原文意,進去、朝向、在...裡,表示夫妻在這獨一的恩典裡,同心合意地禱告不受打擾、打岔,被中斷。可見夫妻作好同伴,同心禱告才不受攔阻,這是何等重要!不僅是夫妻建造的實際,也是所在召會成為「禱告的殿」(太二一13)的基礎。阿們!   

敬虔的「家」

彼前三章前七節講到神行政下的夫妻關係,而提前三章末兩節論到敬虔的家。提前三章有兩個主題:召會行政中的監督與執事(提前三1~13)和召會的功用-作活神的家並真理的柱石與根基(14~16)。本章四次提到「家」一字,前三次都是指人的家,長老和執事的家,末次的家是指召會-神的家。由此可見,人的家,尤其是負責聖徒(長老)或服事聖徒(執事和服事的姊妹)的家與召會有何等密切的關係,聖徒們正常、健康的家是神的家的構成基本單位。最後保羅以『大哉!敬虔的奧祕』作為召會包括所有愛主、服事主的家的目標或結果。這裡的『敬虔』不僅指虔誠,更是指神活在召會中,就是那是生命的神在召會中(聖徒的家中)彰顯出來。這是極大的奧祕,是在基督裡的信徒所公認的。

以下試著較仔細地研討、尋求我們的家與神的家間的重要關聯和連繫,並與敬虔和操練靈的關係。

前面三次提及的「家」(提前三4,5,12)已在之前「從自己的家到神的家」一文中詳細交通過,不過如何由人的家跨入神的家,就是從物質或舊造進入屬靈或新造裡,仍有許多關鍵、奧秘的要點尚待再推敲、考慮。請看,『倘若我耽延,你也可以知道在神的家中當怎樣行;這家(原文不是「家」字,而是「是、有、住、存在等」意思的另一個字),就是活神的召會,真理的柱石和根基。並且,大哉!敬虔的奧祕!這是眾所公認的,就是:祂顯現於肉體,被稱義於靈裡,被天使看見,被傳於萬邦,被信仰於世人中,被接去於榮耀裡。』(15,16)這裡一開頭便講到,『知道在神的家中當怎樣行』,其中的「行」字,原文不是用一般常用的「行」字(如帖前四1,12),而這字的意思較廣,由兩個字根組成,一為介糸詞,意在…之中、個別的、在上、每、各,和另一個字意調轉、回轉,故此字的意思為過生活、舉止得宜、居留、住在、回轉、翻轉、顛覆等意;所以用在此處除「行」之外,或許還含有轉回靈裡,居住在召會等更深的含意,正符合“敬虔”與“操練靈”、“運用靈”間的密切關係;而這裡的「靈」是指「調和的靈」(林前六17註2),即神靈與人靈成為一靈(羅八16註2)。

談到操練靈,就要參考下一章,『只是要棄絕那世俗的言語,和老婦的虛構無稽之事,並要操練自己以至於敬虔。』(提前四7)這裡的「操練」,就像體操;「以至於敬虔」,意即以敬虔為目的。敬虔就是基督從我們身上活出,成為神在肉體的顯現。今天這位基督就是那靈,住在我們靈裡。(林後三17;羅八9~10;提後四22)因此,操練自己以至於敬虔,就是操練我們的靈,在日常生活中活出基督,無論在聖徒家中或地方召會中。

更具體說到操練靈,常要用聖經的話,因為『聖經都是神的呼出,』(提後三16)其中的「呼出」,指明聖經,神的話,乃是神的呼出;而祂的話就是靈(約六63)或氣。所以,聖經乃是這位是靈之神的具體化。那靈乃是聖經的素質、本質,猶如燐是火柴的基本本質。我們必須用我們的靈,劃擦聖經中的那靈,以神的話構成我們的新造,並點著我們心(包括更新變化的魂)裡的神聖之火,必定會給我們操練者帶來內裡的火熱、光照和清楚的帶領。這就是我們操練靈的原則與實際,不論禱告、讀禱、申言或服事等都要應用此原則、把握操練的實際,千萬別丟掉它,僅剩外面的喊叫與作法,卻不用靈、用真接觸主、摸著主。當裡面深處有感覺、有聲音,有帶領,就要憑靈而活(加五25)、憑靈而行(16,25)。以免日久,使真實的操練靈失傳,而僅留下名詞和說法了。

我們的家或家排都是操練靈的最好場所。在家庭生活裡,父母天天帶兒女禱告、謝飯、讀禱、讀經、晚禱都是全家操練靈的生活;在地方召會裡,尤其在聚會、傳福音、看望,或餵養、牧養之前,必須大家先來在一起,藉呼喊、禱告、禱讀一處經文或一段相關的信息,一同操練靈,使眾聖徒回到調和的靈裡,配搭、建造起來,同心合意地推動神聖經綸大而可畏的大輪,積極行動、往前,並有敬虔的實際。阿們!

從挪亞的一生來看神的牧養(二)

參、建造方舟

挪亞接受了啟示,就相信這啟示,並且實行這啟示(創六22)。他實行的時候,並不在意與他的先祖及同世代的人有所不同。今天的原則也是一樣,神的啟示常叫我們與眾不同。但以理和他三個朋友與眾不同,因為他們不肯喫王的膳。保羅不同,路德馬丁也不同。是『啟示』使他們與眾不同。我們必須與我們的親人、同學、鄰居、甚至別的基督徒不同。只有那些缺少神啟示的人纔會那麼普通。甚麼時候我們看見了一些東西,我們所看見的就使我們和別人不同了。與別人不同是好的。所以,我們要豪邁地說,天天到會所一起晨禱是好的,我們週週出外傳揚福音是喜樂的,我們週週前去餵養小羊是有價值的,我們要這樣的實行,直到主來。

挪亞建造方舟,可能超過一百二十年之久(創六3)。以色列人用了一年的時間立起帳幕(出四十17),所羅門用了七年的時間建造聖殿(王上六38),希律的殿是四十六年造成的(約二20)。但造方舟卻需要一百二十年。為何建造方舟需要這麼久的時間?或許這正符合了摩西一生的年日,說出一件重要的事:憑信接受救恩,是一次而永遠的,但完成救恩卻需要一生之久。人定罪我們說,『我們乃是靠恩典得救,不是靠行為得救。』但挪亞是靠他作工所建造的方舟得救的。

腓立比二章十二至十六節說,『就當恐懼戰兢,作成你們自己的救恩,因為乃是神為著祂的美意,在你們裏面運行,使你們立志並行事…使你們無可指摘、純潔無雜,在彎曲悖謬的世代中,作神無瑕疵的兒女;你們在其中好像發光之體顯在世界裏,將生命的話表明出來。』這裏所說『作成你們自己的救恩』是甚麼意思?這是將生命的話表明出來,將基督照亮、照耀、活出來。這需要藉著神在我們裏面運行,使我們立志並行事。神既在我們裏面運行,我們就必須作成我們的救恩。雖然我們已經得救,但神仍在我們裏面作工,使我們能作出我們的救恩。千萬的人得救了,但有多少人有腓立比二章十五節所描述的生活?許多人沒有作出他們的救恩。

肆、進入方舟

主耶穌所完成的救贖,不僅是為著人,也是為著神所造的每樣東西。因此,神能藉著祂叫萬有與自己和好(西一20)。挪亞方舟的救贖是這事清楚的豫表。在方舟裏,不只八個人得救了,連神所造各樣的活物,也都得救了(創七13~23)。

挪亞進入方舟之後,神把他關在裏頭(創七16)。他的進入方舟乃是我們進入基督的豫表。雖然我們是自由進去的,但一進去就無法出來。你一旦信入主耶穌,你永遠不能從祂出來。進去由得你,但出來由不得你。

當挪亞、他的家人、並活物進入方舟時,人們可能說,『看那些瘋子,他們在作甚麼?他們不顧他們的家和一切,他們棄絕了一切,就是要進到方舟裏去。』主耶穌曾說,人子的日子要和挪亞的日子一樣(太二四37~39)。人們要喫、喝、嫁、娶,但忽然祂來了,正如挪亞的時候洪水來到一樣。當洪水來的時候,挪亞和他的一家都在方舟裏,得著保護、保存並拯救(彼前三20~21)。我們今天所過的召會生活實在是我們最大的保護,不僅叫我們免去罪惡,更使我們生活有力、行路有光,且能與同伴聯結形成四活物,滿了火炭和火把,藉著一同用餐,一同開展,有分於主今日的行動。正如可拉後裔所說,在你院宇住一日,勝似在別處住千日;使我們都能像大衛有這樣的禱告,願一生一世住在耶和華的殿中,直到永遠。

從自己的家到神的家

提摩太前書第三章十四至十六節,保羅講到一個基本又重要的啟示,神的家-召會的功用,作活神的家並真理的柱石與根基。然而莫忘,在此之前,保羅先論到召會行政中的監督與執事。(提前三1~13)經文中特別兩度提及服事者自己的家,即監督(4,5)和執事(12)的家。信徒得救後都有兩個家,一個自己的家;另一個神的家-召會。兩者雖不相同,卻有密切的關係。照保羅對提摩太的教導看,兩個家之間是有密不可分的關連,且保羅將神家的啟示置於管理自己的家後面,明顯地告訴我們認識及管理這兩個家的次序和相關性。這點非常值得我們留意,因為對今日召會生活極為重要。

保羅先對監督即長老說,『好好管理自己的家,使兒女凡事莊重服從。人若不知道管理自己的家,怎能照料神的召會?』(4,5)後來,他又對作執事的說,『好好管理兒女和自己的家。』(12)這兩段話原則上適用於召會中所有的事奉者,甚至連服事的姊妹也在內(因為也有女執事,參羅十六1),所以我們眾人,特別是有心服事召會的都應留意。這兩處經文共有的關鍵字「管理」,原文意管理、督導、立於前、幫助,由二字根組成,一為前、在前;另一為樹立、安置、立定。因此此字不重在地位、權勢或作法上的管理、監督,而重在在前立定方針、計劃、對策,或立下榜樣、規範的含意。另外,由四節和十二節均可看出,這裡的「家」,不是指房子、住宅,而是指家人,特別指“兒女”。因此,好好管理自己的家,主要是指養育兒女,使他們身、心、靈皆健康,更要凡事莊重(即建立德行、人格,令人尊敬)、服從(長輩、上司和前面聖徒),而「服從」的字源由兩字:在…下和按序、指派組成,含示服在生命的次序(如父、母)或神所命定(如長官、老板)之下,在召會中要服在前面兄姊的生命權柄下。這要我們教導兒女,自小就學會服從。當然,將物質的家整理的乾淨、整潔亦為必要。第五節就把自己的家連於神的家-召會,暗示我們藉“管理”自己的家,把家人帶進召會中,進而“照料”召會。照料與管理稍有差別,亦由兩字構成,一為在上(帶領)、在前(作榜樣):另一為擔心、關心、掛念。作負責弟兄尤其應比其他聖徒先尋求、先關心召會的主要需要、負擔,有團體的操練和實行,有合適的規劃或推動,免得有心、有負擔的聖徒們著急、等待召會的帶領,而負責弟兄們尚未禱告、尋求,更別說同心合意地回應主的呼籲,並積極帶領召會,按神的旨意和經綸,配合主天上職事放膽往前。

我們應從自己的家操練起,但必須注意由文意上很容易得知,管理自己的家是為著照料召會。今天我們神命定之路的實行-家聚會,分排到家,家中區聚會,和挨家挨戶相調、愛筵和福音等,都把信徒的家當作召會的延伸和擴展;而信徒的居家生活就是召會生活的一部分,且是重要的部分。難怪十三節保羅下結論說,『因為善於服事的,自己就得到美好的地步,並且在基督耶穌裡的信仰上大有膽量。』這裡的善於服事,當然包括前節所說『好好管理兒女和自己的家』。由此可知,操練、學習管理自己的家的必要,千萬不要因服事而忽略管理自己的家,因為如此,我們就能得到美好的地步,即使信徒並聖徒在神和人面前達到堅固、穩定的地步。作執事的善於服事自己的家和召會,使他基督徒的立場得著加強。大有膽量即大有把握,指善於服事召會,也加強服事者在基督徒信仰上的膽量與把握。

接下來,保羅說,『我將這些事寫給你,指望快到你那裡去,倘若我耽延,你也可以知道在神的家中當怎樣行;』(14,15上)顯然「這些事」必然包括好好管理自己的家和照料神的家,這些都是在神的家當行的事。千萬別把自己的家和神的家分開,事實上,每位聖徒都把自己的家照神的心意管理好,就等於服事或照料好神的家。因為從治理和照料召會的角度看,聖徒的家人就是召會的主要構成分子;每位分子都受到照應且健康,召會自然得照料並健康、健全。有了這些為基礎,才談得到召會的功用-真理的柱石和根基,以及召會的彰顯-敬虔的奧秘。可見服事聖徒在日常生活中,學習並操練管理自己的家到照料神的家,對召會顯出功用和彰顯基督是何等關鍵與重要,我們今天實行神命定之路必須由好好管理自己的家出發,到照料召會-神的家,才是正路,也是你我無從避免的必經之路。