主對得勝者的呼召

聖經給我們看見,基督徒在神面前,不僅有得救的問題,也有得勝的需要。我們得救是靠恩典,藉著信,不是出於行為(弗二8~9)。然而,我們的得勝卻是根據我們的工作和行為。林前三章啟示,基督徒各人的工程若存得住,他就要得賞賜(14),若被燒毀,他就要受虧損(15)。馬太廿五章也給我看見童女有精明和愚拙之分,奴僕有良善忠信和又惡又懶之分。這些比喻都給我們看見,基督徒不僅有得救的需要,還有得勝的需要。

在啟示錄二、三章,主對得勝者的七次呼召,可視為得勝的標準。從其中我們可以看見,在召會敗落的光景中,我們如何纔能成為主的得勝者。

勝過離棄起初的愛

在啟示錄二章四節,主責備在以弗所的召會離棄了起初的愛。因此,就著他們而言,得勝就是勝過失去起初的愛。恢復起初的愛,就是凡事以主耶穌為第一。詩篇七三25節:『除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。』我們若愛主,就不會在意其他任何事物;我們若愛主,就會以祂為我們獨一的目標;我們若愛主,就會在我們所作的一切事上讓祂居首位,使祂得著喜悅和滿足。基督徒之所以會失敗,其主要原因就是離棄了起初的愛。

勝過逼迫,至死忠信

士每拿召會是受苦的召會,表徵從第一世紀末至第四世紀初,受羅馬帝國逼迫的召會。主對士每拿召會沒有責備,乃是鼓勵他們務要至死忠信(二10)。歷世歷代以來,有許多忠信跟隨主的人,對於反對者的逼迫無所畏懼,至死忠信而成為殉道者。今天,我們或許沒有機會經歷肉身的殉道,但我們可以經歷魂的殉道。

我們如何能彀經歷魂的殉道呢?在馬可福音八章35節,主對門徒說,"『凡『為我和福音』喪失自己魂生命的,必救了魂生命。』此外,在十章29節又說,『人「為我和福音」,撇下房屋、或是弟兄、姊妹、母親、父親、兒女、田地。』主在這裏把『我』和『福音』擺在相等的地位上,這說出人若要為著主,就需要傳福音,活福音。人若說自己為著主,卻不願意為著福音有所犠牲,其所謂的『為著主』乃是空洞的。傳福音是要出代價的,因為傳福音會叫我們經歷被親朋好友棄絕,甚至被他們逼迫,叫我們魂受苦。對某些人而言,這是一種羞恥,但是對所有忠信跟隨主之人而言,這是他們所要付上的代價。

勝過與世界的聯合

別迦摩的原文意義是結婚,含有聯合、堅固的高塔之意。在第四世紀的初期,康士坦丁大帝接納了基督教(這乃是仇敵撒但的詭計,將逼迫轉為歡迎和接納),並立為國教,使召會成為屬世界的,與世界聯合了。不僅如此,偶像也被帶進召會,使召會失去了原初的純潔,成為屬撒但的,甚至與撒但是一(啟二13)。相對於勝過仇敵的歡迎,勝過逼迫或許還容易些。外面的逼迫使人容易儆醒爭戰,但歡迎卻叫人失去防衛,受到仇敵欺騙。

許多愛主的基督徒勝不過世界的熱烈歡迎,而回到世界裏去,甚至讓世界進到他的裏面,使他裏面被撒但的想法、觀念、理論、甚至作法所充滿。我們需要學習但以理和他三個朋友的榜樣。當尼布甲尼撒驗中他們,派定他們飲用王膳和王酒時,他們斷然拒絕,不容讓這屬鬼魔的飲食玷污他們自己。

勝過屬外邦、異教並混雜的敬拜

在推雅推喇的召會表徵背道的羅馬天主教。在啟示錄二章20節,主責備推雅推喇召會容讓耶洗別的教訓,以致淫亂和拜偶像被帶進了召會。耶洗別是亞哈的外邦妻子,把異教的東西,帶進神子民對神的敬拜裏(王上十六30~32)。除此之外,背道的召會是一個自立自封的女申言者,擅裝由神授權,為神說話。她要求人聽從她,過於聽從神。

所以,在天主教裏的人不在乎聖經怎麼說,只在乎天主教和教皇怎麼說。主甚至說,在背道的召會中,有撒但深奧之事(二24)。一個基督徒若是不直接來讀神的話,就會受宗教的觀念和思想所欺騙,在敬拜的事上有了攙雜。並在傳講中,不知不覺越過了女人的地位,把不純正的教訓教導別人。這乃是耶洗別教訓的原則。

在推雅推喇的得勝者,乃是不持有耶洗別的教訓,以及不明白撒但深奧之事的人。在啟示錄二章28節,主應許在推雅推喇的得勝者,要把晨星賜給他們。晨星不只是基督自己,晨星也是申言者更確定的話(彼後一19)。彼得囑咐我們要留意這話,如同留意照在暗處的燈。我們若要作得勝者,就必須來到確定的話跟前,將我們的全人向這話敞開,直到基督這晨星在我們裏面升起,並且照耀我們。

勝過屬靈死亡的玷污

在撒狄的召會豫表在歷史上改教的召會。在撒狄的召會沒有多少錯誤,她惟一的問題就是死。因此,主對她的責備乃是:『我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。』(啟三1)我們需要看見,在神的眼中,死比罪更玷污人。在舊約中,人若犯罪,只要藉著贖罪祭,就能得赦免(利四27~31)。但人若觸著了死屍,需要等七天纔能得潔淨(民十一11,16)。我們可能對罪有感覺,對死卻缺少感覺。譬如,我們對於在聚會中死氣沉沉,不主動盡功用,常不感覺有甚麼嚴重。或是在召會生活中,缺少活力和動力來事奉,沒有結果子,我們對此也可能沒有強烈的感覺。

我們若要作得勝者,就需要恨惡死。我們該是活的。我們不僅該在裏面是活的,使我們對於罪、世界、肉體、一切不榮耀或不討神喜悅的事滿了知覺。另一面,在召會生活中的每一件事上,如唱詩、禱告、傳福音、牧養新人、成全聖徒、申言建造基督的身體,我們也都該是活的,活潑的,滿了生命,滿了活動。

持守已有的,就是得勝

在非拉鐵非的召會乃是豫表十九世紀初,在英國興起的弟兄們所恢復的正當召會生活。他們恢復了弟兄彼此相愛,就把居間階級取消了。此外,主稱讚在非拉鐵非的召會,稍微有一點能力,曾遵守主的話,沒有否認主的名。他們只要持守他們所有的(冠冕已經賜給他們了),就是得勝了。

勝過不冷不熱及屬靈的驕傲

在老底嘉的召會表徵恢復後又墮落的召會。在主眼中,他們的特點乃是不冷不熱和屬靈驕傲。他們自以為富足,已經發了財,一樣都不缺,主卻說他們是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的(啟三15,17)。他們屬靈的驕傲乃是從已往的歷史來的,因為他們曾是非拉鐵非,但今天卻失去了那個屬靈的實際。

因此我們需要受題醒,在屬靈的事上,一旦我們自滿,誇口,我們就成了老底嘉,變的不冷不熱。為了使老底嘉召會從貧窮的光景中蒙拯救,主勸她要出代價買火煉的金子、買白衣,並買眼藥(啟三18)。金子表徵神的性情,也是指我們藉以賞識並取用這神聖性情的活的信。我們若沒有活的信,賞識並應用神聖的性情,這神聖的性情就不能屬於我們。白衣指蒙主稱許的行為,就是主自己從召會活出來;眼藥就是膏抹的靈,也就是主自己這賜生命的靈。

事實上,這三者都是基督自己。在老底嘉的召會受了虛空知識和道理的打岔,使其變得不冷不熱。他們雖然有聖經的知識,卻沒有屬靈的實際,也失去了焚燒的靈。他們若要得勝,就需要付上代價,甚至『犠牲』了道理,也要賺得基督。並使自己火熱、發燒。他們若要得勝,就當為自己不冷不熱的光景悔改,不再以自己的知識為誇耀。

保羅在提後三章說,在這末後的日子,人要成為愛自己者、愛錢財者、愛宴樂者,卻不願作愛神者。不只是世人,就連我們基督徒也很容易被這世代的潮流所影響,甚至麻醉,使我們忘記神給召會的託付,以及我們所蒙的呼召,而失去了作神得勝者的渴望。願主憐憫我們,使我們在啟示錄二、三章,主對得勝者呼召的光裡,更新我們的奉獻,恢復對主起初的愛,並答應主的呼召,作祂的得勝者,迎接主的再臨。

 

有分逾越節的一些重要的點

舊約中的逾越節把新約中所啟示基督救贖的所有成分、要素和各方面都描繪出來。倘若我們有新約的明言,而沒有舊約的圖畫,就很難看見基督奇妙且奧祕之救贖的一切細節。我們看見基督不僅是逾越節的羊羔,還是無酵餅、苦菜和房屋。羊羔的血塗在房屋的門楣上和門框上;整個

羊羔被喫盡,包括頭、腿和五臟。當以色列人喫羊羔時,他們必須腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖。不僅如此,他們還必須趕緊的喫羊羔。羊羔不可喫生的或水煮的,必須用火烤。而且,必須用代表信心的牛膝草,把逾越節羊羔的血塗在門楣上和門框上。當以色列人享受逾越節時,他們必須遵守這一切細節。

接著逾越節,就是除酵節,有七天之久。這七天表徵我們在地上的一生。除酵節是以盛宴開始並結束的。頭一日和第七日,甚麼工都不可作,只准以色列人喫。出埃及記十二章十五節說:『你們要喫無酵餅七日;頭一日要把酵從你們各家中除去。』根據十二章十九節,在各家中,七日之內不可有酵;又根據十三章七節,以色列人不可見酵。喫無酵餅表示神的百姓不該活在罪中,那就是說,不該過罪惡的生活。在林前五章八節保羅說到『惡毒、邪惡的酵』。逾越節羊羔的肉表徵基督無罪的生命。我們不僅接受基督的死與復活,並且接受祂無罪的生命。

出埃及記十三章七節說,以色列人不可見酵。在我們基督徒的生活中,不該看見酵。我們不可能全然無酵,但使酵不被看見卻是可能的。我們必須棄絕所覺得的罪。我們不該容忍任何明顯的罪。在十二章十九節給了以色列人很強的警告:『凡喫有酵之物的,無論是寄居的,是本地的,必從以色列的會中剪除。』從以色列的會中剪除,就是從神選民的交通中剪除。基督就是無酵餅,我們愈喫祂,就愈沒有酵。除罪惟一的路就是喫基督釘死、復活且無罪的生命。

聖經與人的宗教相對。它吩咐神的百姓在節期的第一日和最後一日,除了喫以外,不可作別的。救恩是給我們享受的;它不需要憑靠我們的工作或行為。然而,連許多熱心的基督徒也從屬靈的交通中被剪除,只因為他們作了太多的工作。把人的勞苦加在神的救恩裏是侮辱神,並且使自己從交通中被剪除。

出埃及記十二章四十三節說:『逾越節的例是這樣,外邦人都不可喫這羊羔。』四十五節繼續說:『寄居的,和雇工,都不可喫。』在舊約裏,外邦人代表兩種人:不信的人和天然的人。我們天然的人與不信的人無異,因我們天然的生命總是照著不信之人的方式。加拉太四章七節說,我們相信基督的人不再是奴僕,乃是兒子了。孩子們享受家庭生活,他們不像雇工一樣勞苦。我們享受神的救恩是根據白白恩典的原則,不是根據雇工為報酬而工作的原則。

雖然外邦人和雇工不能同享逾越節,但買來的和受了割禮的卻有資格喫。(十二44,48)買來的就是被贖的。我們不再是外邦人-我們是被贖的人。我們不再是天然的人-我們是買來的人。基督的救贖不包括天然的生命。反之,祂的救贖藉著把天然的人釘在十字架上來對付他。基督只救贖那些已被祂的十字架對付過的人。這樣的對付就是割禮所表徵的。被買來的人實際上就是奴僕。如果某人雇我們來為他工作,我們可以為他工作,也可以辭職不作。但是一個買來的人,一個奴僕,他就沒有權利辭職。

出埃及記十二章五十一節下結論說:『正當那日,耶和華將以色列人按著他們的軍隊,從埃及地領出來。』本節指出神完全的救贖產生了一支軍隊。根據神所給的一切原則享用逾越節的筵席之後,我們需要從埃及出來,成為神的軍隊,為著祂在地上的權益爭戰,好繼續享受逾越節。

出埃及記十二章十二節說:『因為那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,都擊殺了。』有些人會懷疑為甚麼神只擊殺頭生的。頭生的包括在亞當裏的每一個人。首先的人亞當,實際上就是頭生的。(林前十五45上)頭生的就包括所有在亞當裏的人。反之,次生的就是所有在基督裏的人,因基督是第二個人。(林前十五47下)這又一次指出,我們必須定罪天然的生命。

在十二章十二節主也說:『又要敗壞埃及一切的神。』這話很有意義。沒有十二章十二節的這部分,我們就不知道,逾越節的晚上,撒但和一切的鬼魔也受了審判。頭生者是埃及的構成分子,而『眾神』是撒但國度的組成分子。當逾越節的時候,兩者都受了審判。

我們可以把無分於逾越節的項目列成一個表。不能有酵、工作、外邦人、雇工、頭生的和埃及的眾神。這意思是說,罪、人的作為、天然的生命、舊人、世界或撒但都沒有地位。逾越節

所包括的正面事物:羊羔、房屋、無酵餅、苦菜、牛膝草、腰帶、鞋子和杖。這一切是構成逾越節的要素。這些正面事物的結果乃是神的軍隊。我們享受基督作逾越節,最終成為一支軍隊,在地上為神的國爭戰。就如我們所指出的,逾越節最終產生一支軍隊,為著神的權益爭戰。

 

彼此互相

帖撒羅尼迦前書的主題是:為著召會生活的聖別生活。召會生活的中心就是聖別的生活,為著信徒們事奉活神,聖別為人,並等候主來。保羅在末後兩章講到信、望、愛和信徒的合作中,特別提及“彼此”和“互相”,以強調「生活」不僅是對神,也是對弟兄姊妺;不僅是知道、認同,更要有實行、有實際。下面從「弟兄相愛」出發,順著保羅的思路交通聖徒們彼此互相的親密生活,對我們學習過正常、健康的召會生活中的聖別生活非常有幫助。

『關於弟兄相愛,不用我寫信給你們,因為你們自己蒙了神的教導,叫你們彼此相愛;其實,你們向全馬其頓所有的弟兄,就是這樣行。但弟兄們,我們勸你們要更加充盈超越;』(帖前四9,10)這段話有五個重點:人的愛,神的愛,全面的實行,神的教導和充盈超越。人與人之間的『弟兄相愛』,整本新約只用七次(包括名詞和形容詞),而『神聖的愛』,卻用了近二百七十次,但新約論到召會生活的實行,總會同時提及神聖的愛和弟兄相愛(如羅十二9,10;來十三1,2…等),也包括本節,是從人與人之間的弟兄相愛開始。千萬別以為愛主,在召會裡過生活,只需用神性的愛,用不著人性的愛。錯!保羅在九節特別提醒『弟兄相愛』,還加上一句『自己蒙了神的教導』,以證實『彼此相愛』是由『弟兄相愛』生命發展和經神教導出來的,正如彼得所說,『在弟兄相愛上供應愛。』(彼後一7下)若缺了人的愛,就長不出神的愛,正如新造出自舊造。若不看望、照顧、幫助弟兄姊妹,如何能彼此相愛;若不週週出去接觸人、傳福音,如何向世人流露神的愛。所以保羅加上「行」,光說、光懂,而不實行是不夠的、不實際的,還一定要行。如帖撒羅尼迦信徒向全馬其頓所有的弟兄,就是這樣行-不只帖撒羅尼迦召會實行,更擴展、影響到整個馬其頓眾召會。這是保羅稱許的,但還不夠,仍勸他們要更加充盈超越。愛總不嫌太多,只要作在主裡、作在召會中,在人的愛-人性顧惜上,加上神的愛-神性餵養,才能更加充盈超越。

四章論到盼望。最後保羅勸勉說,『所以你們當用這些話彼此安慰。』(18)前一節中的「我們」是指大體的信徒(不是得勝者),包括死而復活並活到那時的信徒,要在大災難期末了,主來臨(巴路西亞)時,被提到空中與主相會。而將來,你我都包括在內,所以也當用這些話彼此安慰。「這些話(婁格斯)」,就狹義說是指前面所說,將來會復活、被提和與主相會等;但就廣義說,所有主的話(聖經)都在內。「安慰」前文多次用過,指召到身邊、請求、敦促、勉勵、鼓舞,暗示我們活在今世常會軟弱、退後、失敗或跌倒,需要主的話,尤其用關於盼望的話,不只個人,更要大家彼此鼓舞、勉勵並安慰,因為主的話給我們帶來盼望、供應、飽足、力量和喜樂;因此正常讀經、追求真理是必要的。

接著五章,『祂為我們死,好叫我們無論醒著或睡著,都可與祂同活。所以你們要彼此安慰,互相建造,正如你們一向所行的。』(帖前五10,11)主為我們死,不僅叫我們得救,脫離永遠的沉淪,更叫我們藉著祂的復活,得以與祂同活,這種生活能救我們脫離那要來的毀滅。所以無論是活著或死了,總要彼此安慰,重複再說四章十七節說過的。不只如此,還要加上「互相建造」,這裡的「互相」,原文直譯,一個一個,含示「建造」不是理論的、說說而己,乃該是一個和另一個確實地建造在一起,是過往已實行的,現在更要實行。

接下來講到前面聖徒,『弟兄們,我們還請求你們,要敬重那些在你們中間勞苦,並在主裡帶領你們,勸戒你們的人,又因他們所作的工,在愛裡格外尊重他們;』(12,13上)這段話清楚地“請求”我們,如何對待前面聖徒,對健康、正常的召會生活是很重要且關鍵的。留意這裡的『敬重』意承認而後尊敬並重視,要先承認某位弟兄是勞苦的,才會尊敬他;『帶領』,主要的不是管轄,乃是在行事上作榜樣,使別人可以跟從;『勸戒』原文意告誡、警告、指示。弟兄姊妹都出自內心如此對待前面聖徒,召會才真能顯示神聖生命的秩序和順服。

而後,『你們也要彼此和睦。弟兄們,我們勸你們,要勸戒不守規矩的人,撫慰灰心的人,扶持軟弱的人,又要對眾人恆忍。你們要當心,誰都不可以惡報惡,卻要在彼此相待,或對待眾人上,常常竭力追求良善。』(13下~15)這段話,用兩句人與人之間互動的「彼此」聯結,說來簡單,實行卻很困難。十三節的「和睦」原文也有和諧、融洽、和好。接著十四節,第一個『勸』就是十一節的『安慰』含鼓勵、敦促,而第二個『勸戒』同十二節,重在告誡、警告,而後保羅教導我們要幫助三類人:1、『不守規矩的』,指遊手好閒、好管閒事、不受管教和約束的;2、『灰心的』,指小魂的,心思、情感、意志狹窄或脆弱的;3、『軟弱的』,指在靈、魂、體或信心上軟弱的。最後,對眾人還要『恆忍』,暗示所有的肢體或多或少都有難處,需要我們對他們恆忍,不然容易冒犯、得罪、絆跌他們。十五節的「相待」與後面的「對待」是同一字,是介系詞,意朝向、進入、往、到、在…裡、在…當中,因此要我們主觀地接納聖徒並相調,甚至一樣對待眾人,別人無論怎樣待我們,即使是惡待,我們在對待他們上,也該竭力追求良善。

以上交通的重點在於召會生活中,弟兄相愛之後,聖徒間認真實行五項彼此或互相:(一)彼此相愛;(二)彼此安慰;(三)互相建造;(四)彼此和睦;(五)彼此相待。特別在建造與和睦之間,還提及要敬重那些勞苦、帶領並勸誡信徒的前面聖徒,在愛裡格外尊重他們。又在最後在和睦與相待之間,要特別注意、幫助三種人:勸戒不守規矩的人,撫慰灰心的人,扶持軟弱的人,並要對眾人恆忍。若全召會都能如比實行,弟兄姊妺之間建立相親相愛、相顧扶持、建造和睦、生命次序及彼此相待的歡樂光景,必定讓人感受得到,受吸引而自願來參加召會生活,帶來召會新的復興和全面的祝福。

 

「家」-神聖經綸實行的基本單位

「家」是一個很平凡的字,但在聖經裡頭一次使用,卻有很特殊的意義。主豫言祂第二次來臨時曾說:『挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。』(路十七26)含示挪亞所處的時代,所作的工作和所受到神的救恩,都豫表將來神要如何結束並審判舊造,基督徒如何蒙神拯救及神救恩的功效…等。

挪亞的日子全地在神面前敗壞,滿了強暴。神決定除滅人,甚至地上一切的活物,但揀選了當時地上的義人,完全人挪亞,吩咐他造一隻方舟,並與他立約—聖經中第一次提到“約”,要他“全家”都進入方舟(創七1),這是中文聖經頭一次提及「家」,暗示救恩是以家為單位。然而希伯來原文聖經中的「家」字,卻早在創世記六章十四節已經出現過,就是當建造方舟時,在它“內外”要塗上「松香」豫表基督救贖的血,這裡的「內」字與「家」同字,奇妙地啟示,方舟外雖然是洪水要毀滅的世界,而方舟內(家)卻是平安穩妥如家。顯然「家」與人蒙神救恩有關,當信徒取用基督的寶血,“建造”方舟豫表召會時,便有家使大家從洪水(世界)中得救。這才是真正的家,豫表「家」的實際是在建造裡、在基督裡,在召會中。所以方舟豫表基督不僅是個人的基督,也是團體的基督—召會。全家都進入方舟是神與人(舊造)的第一約,也就是神與舊人惟一的約,是要人信神,而進入方舟所豫表的基督和召會裡蒙拯救。挪亞按神吩咐照樣行了,他不只有信心,也有行為。當然這家的豫表,也完全符合新約主耶穌在約翰十四章,關於家的奧秘啟示:主去,為我們豫備地方,並不是指一般人所說的「天堂」,而是指主要把我們接到經過死而復活的「祂自己裡」,那才是主為信祂的人豫備的「家」。

同樣一件事,在新約中也有經文啟示。有一節我們很熟悉,也常用來告訴福音朋友的經節,『當信靠主耶穌,你和你一家都必得救』(徒十六31),這話雖是使徒告訴禁卒的,但這不僅是對福音朋友說的,也是對信徒說的。這裡雖說你和你『一家』都必得救,但是在我們實際的經歷中,很少人得救時,是全家一起得救的,或許當初禁卒一家是,但你我卻不是。難道主這話不真嗎?事實上有許多聖徒乃是在經過多年“過召會生活(建造方舟)”後,才真正經歷到『一家都必得救』這話的應驗。這裡的“信”也絕不是一次,“得救”更不只一次,因為聖經的『得救』,不僅指「靈的救恩」(約三3~6),還有「魂的救恩」(彼前一9)和「體的救恩」(腓三21;羅八23)。信而受浸必然得救,然而,『有信心以致得著魂(原文並無「的人」)』(來十39)表示還有「魂的救恩」,就是『保守魂生命歸入永遠的生命。』(約十二25)魂的救恩是今世信徒最重要屬靈的功課;而新約指出我們的魂有兩種主要的缺點,直譯作“雙魂”(雅一8譯作「心懷二意」)和“小魂”(帖前五14譯作「灰心」)。靈得救是以個人為單位,而救恩卻是以家為完整的單位(徒十六31註1)。所以,「魂的救恩」特別影響全家,不只要個人的靈得救,更要全家的魂得救;召會是神的家,同樣,神聖的經綸也要每位信徒都操練晨禱、晨興、操練靈,而愛衪、信入祂,建造(地方)召會且得著魂的救恩。

關於我們肉身的家,參考豫表新造的挪亞家,這家包括挪亞夫婦和三個兒子閃、含、雅弗及他們的妻子共八人,是標準模型。正常蒙恩的家應顯出的光景:由外面看,家中人口眾多、興旺;從裡面看,父慈子孝,兄友弟恭,夫愛妻從,婆媳和睦。然而就神聖經綸而言,信徒的家(不只房子,更包括家人)還有更深奧的意義。新約沒有正式會所的記載,那聖經裡的聚會何在呢?是

在殿裡(二46)、或在會堂裡(十三14)有使徒或職事性的聚會;更多是在聖徒的家裡(二46,十二12)有地方召會性的聚會。原則上,神要我們聚會的所在是在聖徒家裡,沒有那麼正式,卻有更多家庭的味道在那裡,以“彼此”和“互相”為特色。神是喜歡祂的孩子們,聚集在一起有家庭的味道在裡面。(參“工作的再思”,第十章)由此可見,信徒的家在神的旨意裡和在召會生活裡都佔極重要的地位。每當一個家全然奉獻給主和召會時,地方召會便得著擴增、繁增,正如初期召會生活的蓬勃光景,『他們天天同心合意,堅定持續的在殿裡,並且挨家挨戶擘餅,存著歡躍單純的心用飯,』(二46)由『挨家挨戶』,便描繪出每位信徒(包括初信者)主動地打開家,使召會自然而然地繁殖擴展。

至於我們屬靈的家-召會,也該有類似蒙福的情形,乃是以達成神聖經綸為目的。所以使徒常以人肉身的家與神的家並列呼應,如『所以作監督的…好好管理自己的家,使兒女凡事莊重服從。人若不知道管理自己的家,怎能照料神的召會?』(提前三2,4,5)『執事只可作一個妻子的丈夫,好好管理兒女和自己的家。』(12)又如『好訓練年輕的婦人愛丈夫,愛兒女,清明自守,貞潔,料理家務,良善,服從自己的丈夫,免得神的話被毀謗。』(多二5)等,凡服事主和召會的聖徒必須熟記以上幾節經文,並注意自己的家,且在家中與家人認真操練,才能在召會中作榜樣。千萬記住主對耶路撒冷說,『看哪,你們的“家”(指殿)要成為荒場,留給你們。』(太廿三38)別讓這話應驗在我們身上。

神聖經綸的新約實行中,「家」既具有極關鍵的地位,必然可由聖經中讀出來。保羅在他的書信中曾四次提起「家中的召會」,其中最先分別在羅馬和以弗所兩地,兩次提及百基拉(妻)和亞居拉(夫)的家(羅十六5)與亞居拉和百基拉的家(林前十六19);另兩處:在老底嘉召會的寧法家(西四15),和在歌羅西召會的腓利門家(門2);明顯指出家在實行召會生活中的重要,也顯示家在神聖經綸的關鍵,甚受使徒的重視,而且四次保羅都提名論到家中召會,講到腓利門家時,甚至連妻子、兒子的名字都註明,表明慎重其事。這裡保羅也刻意提到,無論百基拉和亞居拉這對夫婦到那裡,總是打開家,召會生活乃是以他們家為據點。就這點說,打開家夫妻必須同心,弟兄和姊妹都同等重要,在羅馬書,百基拉在前;而在哥林多前書卻以亞居拉居首。主是不偏待人的(羅二11;弗六9)。

不憑自己天然的生命活,而憑基督得勝的生命活

自太二六31起幽暗開始掌權。從這節起記載主耶穌受猶大的背叛與出賣、受壓榨於客西馬尼園、並為猶太人所捉,最後彼得還三次否認主。太二六31〜75的這段可以看見基督得勝與門徒失敗強烈的對比。看見這對比使我們領會:我們人天然的生命是何等的失敗,何等的不可靠;惟有基督復活的生命才是得勝的,才是可靠的。我們不該再信靠並活我們天然的生命,而該信靠並活我們裡面基督復活的生命,好使我們真能在十字架的路上忠信的跟從基督。

彼得的失敗

聖經是神聖的記載,不但沒有遮掩彼得的失敗,還詳細記載,好使我們這些神的兒女能學到寶貴的功課。

太二六40〜41主說,要儆醒禱告,免得入了試誘。門徒從吃了主的筵席後,不用等到門徒逃散以及彼得三次否認主,在客西馬尼園時,門徒就開始失敗了。門徒的失敗乃是在儆醒禱告的事上先失敗。同樣的,我們失敗都是在儆醒禱告的事上先失敗,接下來就兵敗如山倒。

在客西馬尼園,當主耶穌被捉時,彼得非常勇敢,立刻拔出刀來,將大祭司奴僕的耳朵砍了下來。然而,當主耶穌在大祭司那裡被審判時,彼得竟然經不起使女的問話。大祭司的奴僕是拿著刀棒的男性,使女是身無寸鐵的弱女子。彼得竟然能勇敢地削掉拿著刀棒之男性的耳朵,卻在弱女子的問話下怯弱的逃避,甚至三次否認主。

 彼得聽過主耶穌最好的信息,包括諸天之國的憲法(太五〜七)、諸天之國的外表或奧秘(太十三)、與諸天之國的實現或豫言(太二四-二五)。並且彼得也見過最大、最高的啟示,包括主耶穌是基督,是活神的兒子,召會是諸天的國,甚至看到主耶穌在山上變化形像,作為國度的小影與豫嘗。甚至彼得還進一步在應用並經歷所聽見的教訓上和所看見的異象上,受主親自的改正與調整。這樣的人,竟還是在跟隨基督的事上失敗了。連彼得都失敗了,何況我們呢?我們聽見的會比他多嗎?我們看見的會比他多嗎?我們所受的改正與調整會比他多嗎?倘若十二門徒之首的彼得在跟隨主的道路上都失敗了,我們是誰,還敢說自己能嗎?

保羅在羅三10的宣告:沒有義人,連一個也沒有。這裡的結論則是:沒有跟隨主的人,連一個也沒有!這裡的結論乃是:我們都需要謙卑自己,俯伏說:主!我根本作不到,我就是彼得。

主耶穌的得勝

太二六63〜64 耶穌卻默不作聲。大祭司對祂說,我要你指著活神起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?耶穌對他說,你說的對了。然而我還要告訴你們,從此以後你們要看見人子,坐在那大能者的右邊,駕著天上的雲而來。

主為議會所審,最後大祭司問主耶穌:你是神的兒子基督不是(太二六63)?猶太人其實對基督只有一半的認識,他們認識基督是大衛的子孫,也就是人的兒子。但主之前的問中之問給那些宗教家上了一課,使他們得以知道基督也是神的兒子。因此,大祭司這裡的問題就問對了:你是神的兒子基督不是?然而主在這裡並沒有站在神兒子的地位上,而是堅決站在人子的地位上。主似乎在和那些無知的宗教家玩遊戲,當他們說基督是人子時,主說基督是神子(太二二45)。當他們問主是否是神子時,主又說祂是人子(太二六64)。主耶穌是神的兒子,同時又是人的兒子,這對那些猶太宗教家來說的確是不解的奧秘。

主是神子,為著我們的得救,使我們能得著永遠的生命。但主是人子,則是為著對付神的仇敵,並成就神創造人的旨意。向著人,主耶穌強

調祂是神的兒子;但向著仇敵,主耶穌強調祂是人子。

大祭司該亞法在審問主時,問主:你是神的兒子基督不是?主耶穌看出撒但從他裡面說話,所以在主的回答中就分為兩部分。第一部分是為大祭司該亞法說的。主說:你說的對了。換句話說,主承認祂是神的兒子。但接下來,主就針對仇敵說了第二部分:從此以後,你們要看見人子,坐在那大能者的右邊,駕著天上的雲而來(太二六64)。這裡是強調主是人子。主耶穌若是站在神子的地位上進入死與復活並擊敗撒但,那一點都不稀奇。但主乃是站在人子的地位上完成這一切事,這就叫撒但閉口無言,且心服口服。

主在這裡似乎在對撒但說,我是人子,今天我以人子的身分完成救贖。但是你看著,還不止這些,我還要以人子的身分第二次再來,使地上的國成為我的國。你能想像仇敵的表情嗎?牠必定是嚇壞了。

結論

沒有人能憑天然的生命在十字架的路上跟隨基督。基督為了要完成救贖並得著榮耀,取了一條十字架的道路。這十字架是人類有史以來最痛苦的酷刑,人至少要掛在上面受極大的痛苦六小時,才會斷氣。基督走這條道路,誰能跟呢?沒有人能憑天然的生命在十字架的路上跟隨基督。

主站在人的地位上勝過撒但一切的反對與攻擊,勝過一切的艱難和失敗,完成了神的旨意。主才是真正得勝且剛強的人,祂是我們的榜樣、模型,祂是獅子羔羊(啟五5)。

藉著祂的死,我們消極的情形得以解決;藉著祂的復活,祂能作食物讓我們接受進來,甚至祂要藉著變化,漸漸成為我們。因此,保羅甚至能說:現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著…。在我,活著就是基督(加二20;腓一21)。一天過一天,我們需要學習不再憑著自己天然的生命活著,而憑基督這得勝的生命活著。