從「監督」談起

使徒行傳二十章記載,『保羅從米利都打發人往以弗所去,請召會的長老來。』(徒二十17)然後保羅在和他們的交通中,卻說:『聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的召會,就是祂用自己的血所買來的。』(28)特別強調『長老』是聖靈立作全群的『監督』,用“監督”代替“長老”(十四23),顯然長老或監督乃是指同一班人;那保羅為何要用兩個不同的稱呼呢?因為過往,猶太人並沒用監督的稱謂或職稱。保羅之所以如此發表,定然有他的目的和意義,值得深思。

新約聖經用長老很多次,不算猶太的長老,也出現二、三十次,而監督只出現十次,其中指「監督者」只用五次,其他指其功用或職分。提摩太前書三章前兩節各自用到“監督”一字,原文非同字,由它們在恢復本的註解便可瞭解:一節中『渴望得“監督” (GK1984)的職分』(提前三1註2),原文由“在上面”與“觀看”所組成,因此是在上面觀看,如同監督,指監督的功用;而二節的『作“監督”(GK1985)的必須無可指責』(2註1),原文由“在上面”與“觀看者”所組成,因此是監督者。長老,指成熟的人;監督,指長老的功用。所以,召會的長老必定是在生命裡的榜樣,長進並成熟;活在靈裡,老練、穩定,不發肉體。另一面,召會有監督必定有特別的功用,沒列在恩賜中,暗示可以學習、效法得之。就是對召會的各面,如發展、追求、配搭、建造等都看在前面(豫見、預備),看得高(超越、拔高),看得遠(有遠見、遠慮)、看得平衡(全面、健康地發展:如得人、牧養和成全,面面顧到),總是供應生命,常對眾聖徒申言,講說建造、勉勵和安慰。(林前十四3)

長老重在他的“所是”;監督重在他的“功用”。今日主的恢復,在各地方召會不一定正式設立長老(不一定有合適的人),卻一定有負責弟兄盡監督的職分(地方召會迫切需要)。原則上,無論是長老、大組負責和區負責等,雖然所照顧和服事的區域或範圍可能有所不同,但都是作或學習作「監督者」。他們主要的責任不是轄管,而是照顧、牧養聖徒。不過光講照顧和牧養,或生養教建,大家不容易實際地領會與監督有何關連,以為只重在職責或作法,這雖不算錯,但有些竅門要留意區別。監督在執行照顧和牧養之前,該有更深的禱告、尋求和交通。我們再從希臘原文字義上有些推敲,「監督者」(提前三2)此字原文由兩個字根組成,第一個意“在...上、在…前”;而第二個意“定睛所向的目標或標竿”。(錄自“尋根本”字典)所以監督必須先學習會從上、從前“觀看”或“注視”,且有正確的目標、符合神的經綸。不僅從召會或大組、區排的人數、光景、強弱、…來看,更要看得在上(有異象、有豫算)、在前(有發展、豫備)、在高(有長進、變化),和對準目標(召會建造、身體擴增)。不要讓聖徒問起召會的負擔和目標時,而莫名其妙、尚未尋求,沒有合適的答覆,令聖徒失望。彼得說,『常作準備,好對每一個問你們裏面盼望因由的人有所答辯,』(彼前三15)這裡『裡面的盼望』應該不僅指我們得救的原因,也包括神聖經綸裡的盼望。

舉兩個例子:先以“增區增排”為例,我們應為此禱告緊聯於主(禱告聚會和晨禱)、尋求突破(負責聖徒相調、禱告、尋求)和交通,帶進同靈同魂(同心合意,設定合適目標)。再以“缺少服事者”為例,如果我們看得遠些、高些並全面,必定知道,與其求人,不如求己,經在主面前尋求後,從身邊較年輕的聖徒中挑幾位,如果真的一個也沒有,就該出去接觸人,不只得新人,更要為主和召會得著“建造的好材料”,然後花時間陪他們禱告,摸著主的心意與召會的負擔;陪他們追求讀經,並操練話成肉體;陪他們服事,如代禱、福音、餵養、看望…;一步一步地帶領他們學習、操練。同時也提醒自己要作榜樣,光說不練是我們的通病,趁這機會,也成全自己,正如保羅鼓勵提摩太的話,『這些事你要殷勤實行,並要投身其中,使眾人看出你的長進來。』(提前四15)“這些事”就是自己要成全別人的事,必須自己先操練、先實行,並投身其中。一旦別人都看出你和那些被陪的聖徒的長進來,那就是復興的起始,也是繁增的開始,當然也就是增區增排的開始。若是連自己都不長進、突破,怎能叫全區、全排得復興呢?

漸漸挪移與緊緊跟隨-羅得與路得的對照

在舊約創世記中,亞伯蘭的姪兒羅得一家因沒有尋求神和神的百姓,不僅逐漸挪移帳棚,至終移入罪惡之城所多瑪,甚至在逃離所多瑪後還敗壞了整個家譜,產生了神所咒詛的後裔-摩押人、亞們人。然而摩押人的後裔中,卻出了一位堅定要神的路得,緊緊跟隨她的長輩,不僅終得安息的歸宿,甚至進入了基督耶穌的家譜(太一5)。羅得的「無心」和路得的「決心」是二個鮮明的對比,編織成兩幅截然不同的圖畫。我們一面驚訝於這兩人的揀選和結局是如此不同,但另一面,他們的為人與得勝、失敗的經歷,給了我們許多重要的啟示,滿了屬靈經歷亮光。藉此我們也更能瞭解神如何鑒察、試驗人心,並如何照各人的行徑對待他(耶十七10)。

背景

羅得第一次的出現是在耶和華神第二次呼召亞伯蘭時。在這裡神大大祝福亞伯蘭,並要他離開本地、親族、父家,往祂所指示的地去(創十二1)。亞伯蘭順從,但因自身未曾生兒育女,就把姪兒帶在身邊一起前行(創十二5)。而路得身處在以色列敗壞的年代。當時以色列地饑荒,以利米勒帶著家人決定離開伯特利,往摩押鄉間去(得一1~2)。在丈夫以利米勒和兒子相繼死亡後,拿俄米和兩個兒媳成了可憐的寡婦。因聽聞家鄉猶大有豐富的糧食而準備起身歸回。拿俄米體恤兩個失去丈夫的兒媳,三次勸她們回娘家,並兩次祝福她們(得一8~15)。只是路得不論禍福,定意緊緊隨著拿俄米(得一14)。

被動與主動

從一開始,我們就能發現,亞伯蘭和羅得僅僅是天然的血緣關係,被動的跟隨;然而路得的揀選在於看見榜樣,主動跟隨。路得雖然出身於敗壞的摩押地,但在服事夫家的十年間,在與婆婆拿俄米互動的過程中,她一定看見了拿俄米的見證,稀奇婆婆所活出的芬芳美德,因此在日後面臨人生重大抉擇的時候,她不願意放棄神經綸的道路,並緊緊跟隨善待她的婆婆拿俄米,表現出積極主動的進取。

當我們查考羅得的歷史,就會看見他是被動的由別人帶到神的路上。他在屬靈的事上沒有主動積極的態度,也從未主動、堅定的走神的道路,甚至從未與神有直接的交通。這樣的態度-消極、被動、只顧自己,至終就成為他失敗的主要原因。

獨立與倚靠

在聖經中,男人的生命豫表獨立,而女人的生命豫表倚靠。在創世記十三章,亞伯蘭和羅得因神的祝福而日漸富有、家產甚多(創十三5);卻因兩人的牧人起了爭執,迫使二人分離。羅得此時所面臨的抉擇是:在屬靈上繼續跟隨或揀選物質財物?最後他所選擇的是離開屬靈長輩的庇護,「為自己」選擇富庶的約但河平原。但是路得則不然,無論環境如何,她不為自己打算,反而堅定持守神命定之路,並且保守自己在正確屬靈的保護底下(得一16~18)。除此之外,路得和長輩常有甜美、敞開的交通,對長輩的囑咐更是謹記在心;在談話中,更是顯出她對長輩的尊敬(得二2、18~23)。路得當時所面臨的環境是何等的困頓與艱難,她所依附的拿俄米更是毫無希望可言。但路得在這重要時刻所彰顯的美德,卻在黑暗的背景下愈發閃耀而明亮。

但羅得卻不是這樣。儘管牛羊成群、財物豐盛,在屬靈上也不乏有份量的長輩作倚靠,但他在牧人的爭執和個人的抉擇中絲毫不退讓,也沒有顯出晚輩該有的謙讓,卻為自己選擇屬地上好的分。他所看見的不是屬天的,所以憑著眼見,揀選享樂的物質財物;他所珍惜的不是屬神的,所以憑著自己選擇屬地的亨通道路。

這實在是我們的警惕!羅得原本有分於神豐美的產業,路得本是受咒詛的族類,但卻因關鍵時刻的抉擇,深深影響了兩人的結局。羅得的揀選看似希望無限,但至終卻是永遠的咒詛;路得的揀選看似毫無指望,但至終卻是永遠的榮耀。

影響的結果

兩人至終的結局大相逕庭。羅得不僅被擄,讓亞伯蘭動用家丁三百一十八人來拯救(創十四14);並且在神要毀滅所多瑪城時,因神看顧亞伯拉罕而出手拯救羅得,使羅得逃過一死。只是羅得並未因此回到神的路上,他亂倫的後裔(摩押人、亞捫人)也永不得入神的會。相反的,路得不僅成為拿俄米最重要的幫手,吃苦耐勞、孝順殷勤(得二1、2、7、15、17),並且最後得回夫家產業,有美好的歸宿,得著神豐盛的祝福。

我們也可以從二人所聯結的婚配和產生的後裔看出分別。羅得的妻子因貪戀所多瑪,對神的話不以為意,至終成了一根鹽柱,到了新約時代,主耶穌親自以此警惕門徒(路十七32)。而他的女兒們因受所多瑪罪惡生活的麻痺,不認識神,憑己意行事,和父親亂倫而出生非法的後裔,為神棄絕,十代都不得入耶和華的會,何等可惜!

然而因神的憐憫,原為摩押人後裔的路得藉著救贖,不僅嫁給波阿斯,神更是將她安排在基督家譜的重要地位上(太一5)。猶大支派後裔的波阿斯,道德高尚(得二8~11)、行為純潔(得二14)、斷事智慧(得二12~13),並忠信持守神的命定(得二13、四9~10、利二五25、申二五5~10)。兩人的聯結不只在當時顯出美好的祝福,更大大為神所用,而能產生基督。

願神將這兩幅景象銘刻在我們心上,定準我們一生跟隨祂的腳步。這世界的王不斷地在試誘我們,若稍不留意,我們就會漸漸挪移帳棚,步上羅得的後塵。求主保守我們的心,勝過保守一切,使我們單純如路得一般,一生尋求神並跟隨神的百姓。我們雖曾是與神無分無關的人,是野橄欖枝子,但今天我們都得到神兒子的生命。所以求主保守我們,緊緊聯於神經綸的生命線,不僅享受基督,更能產生基督,供應基督,並且建造神的家。

活出耶穌的人性,牧養並恢復聖徒

在四福音書中,我們可以看見許多聖徒因著摸著主甜美的人性而得恢復的事例。例如,在約翰福音裏,我們看見彼得許多次的失敗,他三次否認主的名,甚至在看見主復活顯現後,還帶著門徒去海邊打魚。但主卻一再藉著甜美的人性來牧養並恢復彼得。在約翰福音二十一章,『當門徒整夜都打不著魚時,耶穌就對他們說,孩子們,你們有魚喫嗎?當他們上了岸,就看見那裏放著炭火,上面放著魚和餅。耶穌對他們說,把剛才打的魚,拿幾條來。又對他們說,來吃早飯。耶穌就來拿餅給他們,也照樣拿魚給他們。耶穌從死人中復活以後,向門徒顯現,這是第三次』(5~14)。

在這一段話裏,我們看見耶穌甜美人性的榜樣。祂向門徒顯現並不是要來審判或定罪,而是關心他們生活的需要,『有魚吃嗎?』甚至做早飯給他們吃。在他們吃完了早飯後,耶穌接著三次問彼得說:『你愛我比這些更深嗎?』主不僅藉此恢復彼得對祂的愛,並囑咐他:『餧養我的羊』。(15~17)

當我們看望久不聚會的聖徒時,需要有耶穌甜美的人性,而不該有任何定罪或審判的靈,覺得這聖徒不是住過弟兄姊妹之家嗎?不是參加過全時間訓練嗎?怎麼還會去愛世界呢?在約翰福音裡,我們看見彼得跟隨主三年半之久,天天和主耶穌生活在一起,但當主不在時,他就立刻失敗了。由此可知,我們能過召會生活,並在召會中有一點的配搭和事奉,實在不是憑著我們能,乃是主的同在和保守不斷托住我們、加強我們。因此,當我們出去看望聖徒時,該先領悟我們都如同失敗的彼得,乃是主的恩與我們同在,才能保守我們活在召會生活中。並帶著愛和牧養的靈,關心聖徒真實的需要。

從約翰福音廿一章中關於彼得和門徒們去打魚以及主來牧養他們的事例,我們可以看出三個重要的原則:

一、關心聖徒生活的需要:彼得在失去主的顯現後,就帶著門徒去海邊打魚。可知當我們在環境轉換的時候,最關心的事往往是自己生活的需要。許多弟兄姊妹們在讀書時都很愛主,甚至參加訓練。但在畢業後,第一個面對的就是生活的需要,尋找合適的工作並尋求婚姻的交通。這是青職聖徒第一個屬靈的關。而隨著壓力越來越大,青職聖徒的聚會也會越來越受限制。這時就非常需要有人在愛裡來關心他們,『工作都還好嗎?有什麼需要代禱的呢?』

二、愛筵並加強聖徒:『當門徒上了岸,耶穌對他們說,把剛才打的魚,拿幾條來。又對他們說,來吃早飯。耶穌就來拿餅給他們,也照樣拿魚給他們。』(約廿一9~12)這段話讓我們看見耶穌服事人的榜樣。主並沒有定罪門徒們去打魚,反而請他們把所打到的魚拿來,並作早飯給他們吃。有些聖徒可能是在尋求工作的事上軟弱,所從事的工作並不適合過召會生活。所以當我們去看望時,不該定罪他們,反要體恤他們的辛勞,並邀請他們到家中一同愛筵。

三、鼓勵聖徒在召會中配搭盡功用:彼得在經過三次否認主的名,並帶著門徒去打魚後,已經失去了先前跟隨主的雄心大志,並對自己完全沒有信心。但耶穌卻三次問他說:『你愛我比這些更深嗎?』主藉此來恢復彼得對祂的愛,並囑咐他:『餧養我的羊。』許多聖徒都曾經瘋狂愛過主,甚至將自己奉獻給主,盼望能成為得勝者,迎接主回來。但後來因著現實生活的壓力,漸漸遠離了主,甚至覺得自己羞辱了主的名,不敢回到召會生活中。當他們受邀來到家中吃飯後,我們可以選唱一些愛的詩歌並帶進禱告,來恢復他們對主起初的愛,並交通召會真實的需要,鼓勵聖徒回來配搭盡功用。

現在,我們需要起來關心軟弱在外的聖徒,以及長年忙碌在工作中的弟兄姊妹,他們需要我們去探訪。盼望我們都能效法耶穌,活出祂甜美的人性,在看望中供應生命,在牧養中恢復聖徒。

撒督的子孫

以西結時代,以色列人被擄到他們原初所在的地方迦勒底,就是巴比倫,是撒但在墮落的人中煽動對神最大背叛的地方;所以神要以西結用四個要點:一、神榮耀顯現的異象,二、神作為烈火,審判自己的百姓和外邦列國,三、神用生命恢復祂的百姓,四、神聖別建造的異象;啟示自己的子民,不僅為著祂的救贖,更是關乎祂的經綸。到最後,就是聖別建造這關鍵的要點時(結四十~四八),以西結三次提及『撒督的子孫』(四十46,四四15,四八11),及一次『撒督的後裔』(四三19),特別以撒督作榜樣,提醒並鼓勵祭司,是別處聖經沒有強調的。

簡單介紹撒督的事蹟:大衛作全以色列的王後,設立雙大祭司:屬亞倫兒子以他瑪的後裔撒督,和亞倫另位兒子以利雅撒的子孫亞希米勒同作祭司(撒下八17)。(註:亞倫原有四個兒子,其中兩個因獻凡火,神用火將他們燒滅;利十1,2)撒督於掃羅王死後,投效大衛王,並在大衛三子押沙龍背叛時,帶利未人和自己的兩個兒子支持大衛王(詳見十五24~36);又在大衛四子亞多尼雅高抬自己想作王,並得著約押和祭司亞比亞他的支持,但他仍站在大衛這邊,後來又膏所羅門為王(詳見王上一5~46)。至所羅門作王,革除亞比亞他,應驗了耶和華在示羅論以利家所說的話(二27),回歸正統,由撒督一人作大祭司,後來撒督兒子亞撒利亞繼任作(大)祭司(四2)。(註:4下,“撒督和亞比亞他作大祭司”一句話,似為筆誤或錯置)以下按以西結書的次序交通與撒督子孫相關的經文。

四十章論到聖殿的異象,在講到內院末了,首次提及撒督的子孫,『那朝北的屋子是為看守祭壇的祭司。這些祭司是利未人中撒督的「子孫」(原文或作「兒子」),近前來事奉耶和華的。』(結四十46)這裡說到看守祭壇的祭司時,沒提亞倫其他的後裔,只強調祭司是利未人中“撒督”的子孫,顯然神要突顯其先祖撒督的忠信表現,作所有事奉耶和華者的好榜樣。另外,在事奉前加上「近前來」,含示祭司的事奉不是一般的、儀式的,而是「近前的」,即與神相近、親切,如下一節所說的。

到四十三章講到祭壇時,第二次提起『主耶和華說,你要將一隻公牛犢作為贖罪祭,給祭司利未人,撒督的「後裔」(原文或作「種子」),就是那親近我、事奉我的。』(四三19)神要以西結將贖罪祭的公牛犢交給撒督的後裔,未提其他祭司,只給撒督的後裔,就是那親近我、事奉我的。神藉撒督的後裔作榜樣,要我們服事主的人,必須先“親近”祂,再事奉祂。親近的意思是,“親的”(指情感、思想)和“近的”(指靠近,無距離的)。倪柝聲弟兄曾說:沒有一個人能事奉主而能不親近主的,也沒有一個人能事奉主而能不用禱告來親近主的。屬靈的能力不是講道的能力,乃是禱告的能力。能夠禱告多少,就是表明你裡頭的力量實在有多少。(錄自“事奉殿呢或是事奉神呢”)

四十四章說到耶和華殿中的事奉,神第三次提起,『以色列人走迷離開我的時候,祭司利未人,撒督的子孫,仍看守我的聖所;他們必親近我,事奉我,並且侍立在我面前,將脂油與血獻給我;這是主耶和華說的。』(四四15)這節含示,所以強調撒督的子孫,是因為當以色列人走迷離開神的時候,他們仍看守祂的聖所;接著點出他們看守聖所必須守住四件事:一、親近神,二、事奉神,三、侍立在神面前,四、將脂油與血獻給神。這四件事依序是先與主親密、透徹地禱告,再照神指示的事奉祂,再如奴僕侍立在神面前等候神吩咐,最後將供物的“脂油”豫表基督身位的寶貴,和“血”表徵基督救贖的工作一同獻給神。事實上,以上三處經文均提及“親近”或“近前”(這兩字的原文有相同字根)和事奉,暗示事奉前,應多禱告親近神。

末處是在本書最後一章,論到地的分配,將獻為聖別舉祭的地要歸與這些作祭司的。特別指定,『這地要歸與撒督的子孫中分別為聖的祭司,就是那些守我所吩咐之職責的;當以色列人走迷的時候,他們不像那些利未人走迷了。這要歸與他們,作獻為舉祭之地中的舉祭,是至聖的,挨著利未人的地界。』(四八11,12)這裡神特別指定將獻為舉祭之地中的舉祭(包括殿的聖所,參21),是至聖的,分配給撒督的子孫中分別為聖的祭司,他們守神所吩咐之職責的,並再提一次它的理由,當以色列人走迷的時候,他們不像那些利未人走迷了。主藉以西結書結束前,分配地時,再告訴我們這些今日在主的恢復裡忠信的服事者,別人都走迷時,我們仍守主吩咐的職責,祂必將聖別舉祭之地賞賜給我們。阿們!          

生命成熟的標記-祝福

生命成熟的證明是甚麼?就是祝福別人。當我們年輕的時候,我們從別人接受祝福。當我們成熟的時候,我們就祝福別人。

亞伯拉罕雖然好,但他在神聖生命裏沒有成熟。創世記二十五章顯示亞伯拉罕生命沒有成熟,亞伯拉罕雖然年紀老邁,卻沒有祝福任何人。在撒拉死後又娶了妻(創二五1),當他一百四十歲的時候,還生了六個兒子(創二五2)。我們欣賞他在創世記十二章因著神榮耀的顯現,答應神的呼召,從偶像之地迦勒底的吾珥出來,離開本地、本族,有信心得著神所應許的地,並且在信心裏得著所應許的兒子,也活在與神的交通裏,但我們必須認識他有一大缺欠,就是他沒有夠多的變化,甚至到了很老,也從不祝福任何人。他接受祝福,但他從不祝福別人。

以撒是承受恩典的人,每一件事對他都是恩典。他在恩典裏出生,在恩典裏長大,成為恩典的承繼者。他的一生是安息與享受的一生。以撒生平的記載沒有指明他多多受苦,反而指明他總是享安息。這由他在田間默想得到證明(創二四63)。以撒是個滿有安息的人,他雖然面臨若干難處,但他自己並不感覺為難。當非利士人爭井時,他仍是安息的。

以撒也是一個享受的人,他的一生是享受的一生。他年老時,還品嘗『美味』,這種享受是他的定命。他年老的時候比父親亞伯拉罕成熟一點,有為他兒子祝福。但以撒是盲目的祝福。他受欺騙,沒有清清楚楚的祝福,所以他的祝福是與天然的喜好混雜在一起(創世記二七章3~4)。並且他弄錯了接受祝福的人,把長子名分給了雅各,沒有給以掃(創二七)

在創世記末了的記載啟示,雅各雖然看不清楚,卻十分清楚的祝福。雅各在成熟以後,祝福凡他所遇見的人。他無論到那裏,不作別的,只是祝福。當他被帶到法老面前,他作的頭一件事就是祝福法老(創四七7)。他和法老談了一會兒,再給法老祝福(創四七10)。雅各不僅是蒙福的人,也是祝福人的人。雅各祝福約瑟的兩個兒子(創四八8~20),用清楚、完滿、豐富的祝福。雅各也非常清楚地祝福他的眾子,那些祝福都滿了神聖的啟示,因為他在神聖的生命裏完全成熟了。雅各生為抓奪者,抓腳跟的人,但他變化成神的王子,變化成以色列,變得透亮且滿了生命。當我們透亮且滿了生命時,我們就不作別的,只會祝福,這是成熟的標記。

亞伯拉罕、以撒、雅各在生命的經歷上形成一個完整的人。亞伯拉罕因為生命不成熟,他沒有祝福人。以撒有一點成熟,但缺少生命成熟的豐富,所以盲目的祝福。雅各生命成熟,就完滿且清楚的祝福。凡他所說的都是神的話,凡他所祝福的都是豫言,說到神對祂所有兒女的經綸。至終,雅各變成以色列,神的彰顯。

我們若有聖經整體的光,就會看見創世記這卷書是全本聖經完整啟示的小影。在創世記末了,我們看見一個名叫以色列的人,變化過的人,他是透亮、清楚且滿了生命的。變化過的以色列是新耶路撒冷的一粒種子,一個小影。在創世記開頭,有一個照著神形像被造的人。在創世記末了,有一個變化過的人,不但外面有神的形像,裏面也有神自己作到其中,使他成為神的彰顯。

生命成熟的標記是祝福。千萬的基督徒,幾乎都會抓奪或抱怨,有的抱怨長老、抱怨弟兄姊妹、抱怨召會。他們似乎只喜歡一個召會,就是新耶路撒冷。抱怨是不成熟的標記。當生命成熟了,就不抱怨,卻會祝福說:『哦,神阿,祝福所有的弟兄姊妹和召會。』因為生命成熟的人,他抓奪的手成了祝福的手。生命越成熟,就越祝福別人,不但祝福好人,也祝福歹人,甚至祝福最壞的人。

我們的神是亞伯拉罕的神,也是以撒的神,雅各的神。我們需要完整地經歷這三方面,亞伯拉罕的一生,加上以撒和雅各的一生。因為父、子、靈三一神在我們裏面作工,要使我們成為祂自己完全的彰顯。所以我們必須有神聖生命三方面的屬靈經歷,需要完全變化。當我們完全變化時,神的目的就達成了。