隱藏代求、擊敗仇敵、成得勝者與公開顯現

創十四17〜20:『亞伯蘭擊敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候,所多瑪王出來,在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷。又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接;他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福,說,願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭;至高的神把敵人交在你手裏,是當受頌讚的。亞伯蘭就將所得的一切,拿了十分之一給他。』

亞伯拉罕是新約得勝者的豫表

2017年秋季長老同工訓練第五篇:「亞伯拉罕得著勝利後,豫表基督是君尊大祭司的麥基洗德出現了;亞伯拉罕能殺敗四王,得回羅得,而得著勝利,必是藉著麥基洗德的代求。今天我們的大祭司基督,正在以隱藏的方式為我們代求,使我們成為祂的得勝者,擊敗神的仇敵,好使基督藉著我們的得勝,能在他第二次來時公開的顯現。」

亞伯拉罕去和四王爭戰並且得勝歸回時,麥基洗德出來迎接他並供應他餅和酒。這就好像一個君王差派他的將軍出征,當那將軍在爭戰時,國王便成為祭司,進入聖殿,隱藏的為他爭戰得勝代求。當這將軍凱旋歸國時,國王在國中等候這凱旋歸回的將軍,並公開地舉行慶功宴。麥基洗德也有這二種身分,他是君王,也是祭司。

亞伯拉罕得著勝利豫表我們成為得勝者。君尊的大祭司麥基洗德的出現豫表基督再臨,在空中設立祂的審判台,將得勝者分別出來,並要賞賜祂的得勝者。亞伯拉罕是新約得勝者的豫表。因此,他所經歷的,我們現今也正在經歷。

四個關鍵要辭

這裡有四個關鍵要辭:隱藏代求、擊敗仇敵、成得勝者、公開顯現。隱藏代求與公開顯現是和基督有關,中間兩項得擊敗仇敵和成得勝者則和我們有關。

擊敗仇敵

今天我們爭戰的對象就是神的仇敵撒但。然而撒但不僅是在空中,也在我們的肉體裡,甚至更狡詐的隱藏在我們魂的己裡,在心思、情感和意志裡。我們若能經歷靈與魂的分開,我們就能知道仇敵在哪裡,我們就能勝過神的仇敵。

有時,我們其實並不知道要勝過什麼,也不知道仇敵在哪裡?只能嘆息,只能向主敞開。那靈在和我們共同的嘆息裡,會在光中將我們要勝過的點啟示給我們,也許是我們天然的個性,也許是我們的鬆散的性格…。我們就能在那件事上操練成為得勝者。這樣的得勝能夠催促主的再來。

累積得勝的經歷,成為得勝者

事實上,我們每天都在累積得勝的經歷,直到我們成為主的得勝者。基督要藉著我們所累積起來得勝的經歷,在他第二次來時公開的顯現。那時,撒但這背叛的受造之物就要因著我們的得勝無話可說。

爭戰時的享受和得勝時的享受

今天基督不僅隱密地在諸天之上為我們代求,還在我們裡面作為那靈和我們一同爭戰,並和我們一同得勝。基督在我們與仇敵爭戰的時候,在敵人面前為我們擺設筵席(詩二三5)。所以,今天我們在爭戰的過程中就能夠享受基督這位大祭司餅和酒的供應。然而,要等到我們成為得勝者,在千年國度裡,我們要得著基督這位麥基洗德更大的供應,也就是對基督最完滿的享受。這是我們基督徒榮耀的盼望。 

下以馬忤斯

路加福音二十四章講過主復活後,特別記載了兩位門徒下以馬忤斯的經歷,其中所隱含屬靈的原則,對我們走新路的信徒而言,有許多屬靈的啟示和值得學習的。

這兩位門徒一邊走,一邊聊最近遇見的事(路二17~24),都是關於主耶穌的事與他的被釘十字架。這兩人不認識發生在耶穌身上的事,也不瞭解神的經綸,當然也包括十字架的意義,耶穌的死而復活。不過,他們一定很關心耶穌,這位他們素來所盼望,要救贖以色列的(21)。因此,復活的主『親自就近他們,和他們同行。』(15)可惜!我們常和這兩位門徒一樣,明明主就近我們,與我們同行,只是我們還是認不出祂來。

主聽完他們的話,只好對他們說,『無知的人哪,申言者所說的一切話,你們的心信靠得太遲鈍了。基督受這些害,又進入祂的榮耀,豈不是應當的麼?』(25,26)這兩節正點出他們有兩個主要的缺欠:一、不信聖經。二、不明白神在主身上實施的經綸。你我是否也少“讀”經並“不信”聖經,當然也就不能明白神新約的經綸。

於是主就補強他們這兩個缺點。首先,『從摩西和眾申言者起,凡經上指著自己的話,都給他們講解明白了。』(27)這裡的“經上”必定包含摩西的律法、申言者的書和詩篇(44),就是全部舊約;留意讀經必須讀出耶穌基督。其次,『同他們坐席的時候,耶穌拿起餅來,祝福了,擘開,遞給他們。他們的眼睛開了,這纔認出祂來;耶穌就從他們面前不見了。』(30,31)救主和他們同行,又同他們住下,但直等他們把餅獻給祂擘開,他們的眼睛纔得開啟,認出祂來。門徒需要救主和他們同行、同住,但主需要門徒把餅獻給祂,讓祂擘開,好使他們的眼睛得開啟,看見祂。根據馬太二十六章26〜29節啟示,主筵席上的餅是個表號,表徵主的身體在十字架上為我們裂開,將祂的生命釋放出來,使我們能有分於這生命;藉此,我們就成為基督奧祕的身體(林前十二27)。這奧祕的身體,也是桌上的餅所表徵的(十17)。因此,我們分享這餅,就有分於基督身體的交通(十16)。這裡末句暗示,救主仍與他們同在,並未離開,只是隱沒了。

結果,『他們彼此說,在路上祂和我們說話,給我們解開聖經的時候,我們心裡豈不是火熱的麼?就在那時,他們起身,回耶路撒冷去,…說,主果然復活,已經向西門顯現了。』(路二四32~34)兩人一得著解開的聖經和瞭解新約經綸的啟示後,心裡火熱,就起身回耶路撒冷—地方召會。他們判若兩人地向十一使徒和眾人主觀地見證說,『主果然復活,已經向西門顯現了。』注意,在這段記載裡,一開始只先提到『革流巴』,原文意從父得名聲,結束時卻又只提另一位『西門』,意(神)聽見了。顯然是有意地藉這兩位門徒名字的字義有所暗示:門徒先前只是“從父得名聲”,指以色列人,從列祖(雅各)得名;經“神聽見”他們在路上交談的話,主耶穌向他們顯現並訓練他們,然後回到耶路撒冷,逢人便作活的見證,使更多人信相主復活了。按同樣解法,『以馬忤斯』原文意溫泉,寓意藉二人行路時交通,猶如泡溫泉,浸泡在熱水(那靈)中,不但有主的同在,也在靈裡被挑旺而火熱。

默想泡溫泉,其中至少隱含聖徒相調和交通中的兩個原則:一、彼此敞開。因為泡溫泉時需要脫去衣服,指明聖徒們在主裏相調,必須有敞開的交通。二、靈裡挑旺,愈泡愈熱。就如有主同在的相調,會愈調愈火熱,愈多人加入,並產生共同負擔,最終大夥同心回到召會中,向聖徒作見證,並彼此配搭、同心事奉神。所以,原先兩位門徒因主耶穌被釘死而不解、憂愁、下沈,甚至遠離召會;終因他們的關心、盼望,就經歷了主「看不見的同在」(參約二十26註3)的訓練,與主同行、同住、同喫…,最終,因主解開聖經,大家心裡火熱,一起同心回到召會中,如此以「溫泉」作隱喻,描繪出聖徒們正確相調的實行和結果,實在生動而貼切。阿利路亞!

深願眾聖徒都能藉著這個事例所帶給我們的啟示,在各排、各區、各大組中,相調出事奉的核心來,使神的經綸在我們中間,能因著我們的同心合意、和諧一致,而通行無阻。

當人生不如意時,是埋怨?還是尋求主?

人生不會盡都順利,一帆風順。當我們認為一直都不順遂時,我們的反應會是如何呢?在撒母耳記上第四章與約書亞記第七章,以色列人爭戰戰敗後,無論帶領人、長老,或是百姓,他們對待約櫃的方式,是兩種截然不同的反應。

撒母耳記上第四章

『…以色列人出去與非利士人打仗…,…戰事展開後,以色列人在非利士人面前被擊敗;…百姓回到營裏,以色列的長老說,耶和華今日為何在非利士人面前擊敗我們呢?我們不如將耶和華的約櫃從示羅接到我們這裏來,好進入我們中間,救我們脫離仇敵的手。於是百姓打發人到示羅,從那裏將坐在二個基路伯中間萬軍之耶和華的約櫃抬來。以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與神的約櫃同來。耶和華的約櫃到了營中,全以色列就大聲歡呼,地也迴聲響應。…非利士人和以色列人打仗,以色列人被擊敗,各向各家奔逃;被殺的人甚多,以色列的步兵仆倒了三萬。神的約櫃被擄去…。』(1~4,10,11)

這裡告訴我們,墮落的以色列人是愚昧的,因為他們不直接信靠神,反而信靠神所設立的制度。在那種情形中,他們應當悔改,徹底認罪,離棄偶像,回轉向神,也該求問神要他們作甚麼。但他們卻少對神的渴望,對神永遠的經綸完全無心,只是靠已往藉著約櫃而得勝的經歷(民十35,書六),迷信的信靠約櫃。但這一次他們的光景不正確,他們因著墮落得罪神到極點,所以神就離開他們。至終,約櫃並沒有拯救以色列人,反而約櫃本身也被擄去(11上)。

約櫃豫表作神具體化身的基督(見出二五10註2);也表徵基督是三一神,與祂的子民同在,為著完成祂的經綸,在地上建立祂的國度。以色列人與非利士人爭戰時,神無意行動。以色列人沒有想到神的經綸,也不關心神的經綸;他們把約櫃接出來,指明他們是為著自己的安全、平安、安息、好處而僭用神,甚至強迫神與他們一同出去。原則上,甚麼時候我們為著自己的亨通禱告,卻根本不顧神的經綸,我們就是做同樣的事。我們不該僭用神,乃該照著神的心,且為著祂的經綸禱告、生活並為人。

約書亞記第七章

『約書亞從耶利哥打發人往伯特利東邊,靠近伯亞文的艾城去;他對他們說,你們上去窺探那地。那些人就上去窺探艾城。他們回到約書亞那裏,對他說,眾民不必都上去,大約二三千人上去就能攻下艾城;不必勞累眾民都去,因為那裏的人少。於是民中約有三千人上那裏去,竟在艾城的人面前逃跑了。艾城的人擊殺了他們約三十六人,從城門前追趕他們,直到示巴琳,在下坡擊敗他們;眾民的心就融化如水。約書亞便撕裂衣服,他和以色列的長老在耶和華的約櫃前,面伏於地,直到晚上;他們也把塵土撒在頭上。』(1~6)

 探子向約書亞的報告,指明以色列人把神放在一邊。他們沒有求問神該如何攻打艾城;他們忘記神,只知道自己。以色列人憑自己行動,沒有尋求主的指引,也沒有主的同在。以色列人因著他們的罪與神分開了(11~12)。

 以色列人在艾城失敗的關鍵,乃是他們失去神的同在,不再與神是一。這次失敗以後,約書亞學了功課,知道要在約櫃前與主同在(6上)。至終,主進來對他說話,告訴他要作甚麼(10~15)。我們從這件事該學習的屬靈功課乃是,我們這些神的子民該一直與我們的神是一;主的同在對我們乃是一切。我們該實行與主是一,與祂同行,與祂同活,並與祂一同行事為人(羅八4,林後二10,加五16,25)。這是基督徒行事為人、爭戰的路。

  以上的事例同樣是爭戰,結果也都是失敗。但是在敗戰後,長老、百姓與領頭人對待約櫃的反應,卻與撒母耳記上四章的記載完全不同。

  在撒母耳記中,百姓與長老的反應是為什麼我們會戰敗,我們是神的子民,我們應該要贏才是。那什麼能使我們贏呢?是『神的約櫃』。他們沒有,也不用尋求神,先做了再說。然而約書亞記的記載是,在戰敗後,約書亞撕裂衣服,他和以色列的長老在約櫃前,面伏於地,直到晚上。他們也把塵土撒在頭上。這是何等蒙福的反應。

  弟兄姊妹,讀完以上的兩段經文,我們的反應會是哪一種呢?在我們求學的過程中,如果我們在重要的考試(學校的大小考、甚至統測、會考、指考)上考不好,是怪主、怪父母?還是怪服事者、怪聚會多?我們如果能安靜在主面前,就會蒙光照,發現平時我們的禱告和祈求,全都只為自己的好處和利益。我們應該像約書亞一樣,到主面前面伏於地,直到晚上,為著忘記神而悔改,徹底認罪,回轉向神,也求問神要我們作甚麼。

  同樣的,在我們的工作和召會的配搭裡,當環問題到我們,當環境不是那麼如我意時,我們是否像是撒母耳記上所說的,只為自己的亨通、安全、平安、安息和好處禱告,卻根本沒有想到神的權益、顧到神的經綸。

  願這兩個事例提醒我們,當許多失敗、不如意的事臨到我們時,我們不要輕易讓它過去,我們反而需要感謝主提醒我們,給我們光照並說話,使我們的禱告都能對準神的權益,對準基督與召會。也就是尊主為大,為著祂在地上的權益而禱告,以完成神永遠的經綸。    

 

馬太福音-基督是獅子,是神國的君王

在啟示錄五章5節說到基督是猶大支派中的獅子。這裏的獅子表徵基督,描繪出祂是抵擋仇敵的剛強戰士。這是創四九8~9所豫言的。創世記四九章8節:『…猶大是個小獅子;我兒阿,你抓了食便上山去。他蹲伏如公獅,又如母獅,誰敢惹他?』這節豫言基督是三方面的獅子,祂是小獅子,豫表基督是得勝者,是爭戰、勝利的獅子。祂也是公獅享受掠物後,就蹲伏著,在滿足中安息。祂更是母獅為著生產小獅子。基督不僅是爭戰和安息的獅子,也是生產的母獅,生出許多得勝者作祂的『小獅子』,9節『權杖必不離猶大,王杖必不離他兩腳之間,直到細羅來到,萬民都必歸順。』。『權杖必不離猶大』這裏說到基督的得勝帶進國度。權杖是國度的象徵,(詩四五6)指基督的王權。權杖必不離猶大,意思是君王職分永不離開基督。(撒下七12~13;但二44~45,七13~14;啟十一15,二二1,3)『王杖必不離他兩腳之間』這意思是君王總是從猶大的後裔而出。(代上五2)基督,神國度的君王,乃是猶大的後裔。(來七14)『直到細羅來到,萬民都必歸順』細羅意,帶來平安者;指基督在祂第二次來臨時乃是和平的君,要給全地帶來和平。(賽九6~7,二4)

在馬太一章,記載基督的家譜,證明祂是君王,是神的基督。1節:『耶穌基督,大衛的子孫,亞伯拉罕子孫的家譜。』這位基督是大衛的子孫,直譯,大衛的兒子。所羅門豫表基督是大衛的兒子,繼承大衛的王位與國度。(撒下七12~13;路一32~33)就豫表基督而言,所羅門主要作了兩件事:在國度裡建造神的殿,(王上六2)並說智慧的話。(王上十23~24;太十二42)基督應驗了這豫表,在神的國裡建造神實際的殿,就是召會,並說智慧的話。2節『亞伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各生猶大和他的弟兄們。』這節說到基督是猶大的後裔,祂是創世記四十九章9節的應驗。基督是從猶大支派出來的,(來七14)猶大是君王支派。代王上五2節:『猶大勝過他的弟兄,君王也是從他而出』。

馬太第二章,記載基督出生時為星象家尋訪朝拜。2節星象家問:『那生為猶太人之王的在那裏?』祭司長和民間的經學家根據舊約彌迦書五章2節說:『猶大地的伯利恆阿!你在猶大的首領中,絕不是最小的,因為有一位掌權者要從你出來,牧養我民以色列。』基督是掌權者(君王)也是牧人,祂乃是作為牧人,來牧養我們,用祂的愛和生命在我們裏面掌權。我們若要成為得勝者,就需要活出基督牧人的生命,去牧養主的羊,這使我們實際的有分君王的職份。(啟二27,十二5,二十4)。

馬太三章,說到這位君王的受膏。16節:『耶穌受了浸,隨即從水裡上來,看哪,諸天向祂開了,祂就看見神的靈,彷彿鴿子降下,落在祂身上。』神的靈降在祂身上,是為著祂的職事。這應驗了賽六一1,四二1和詩四五7的話,為要膏新王,並把祂介紹給祂的百姓。

馬太四章,說到這位新王開始祂的職事,這不是憑屬地的權能,乃是憑屬天的大光開始。新王是黑暗中的大光,在祂這光的照耀之下,好多群眾都受了吸引,為著諸天的國來跟著祂。祂作為大光而來,來到加利利的海邊,向那些坐在死亡的境域和陰影中的人,出現並照著他們。(15〜16)祂像磁石一樣,吸引了彼得和安得烈,雅各和約翰兩對兄弟來跟從祂。(18〜22)祂也施教,傳國度的福音,醫病並趕鬼,以致好多群眾來跟從祂。(23〜25)

馬太五〜七章,說到這位新王上了山,向祂的門徒頒佈國度的憲法。我們需要靈裏貧窮,為義受逼迫,因為諸天的國是那些人的。(五3,10)我們也需要活出超凡的義來,就是憑神的生命,活出基督作我們主觀的義,為著能進諸天的國。(五20)我們也需要為神的國來臨禱告。(六10,13)在生活上不要為生命憂慮喫,喝,穿甚麼,要先尋求祂的國和祂的義,(六25,33)父的國是今天諸天之國的實際,(就是今天召會生活的實際)也是來世諸天之國的實現;父的義乃是因遵行國度新律法而有的義。(就是國度子民所活出的基督)

馬太八〜九章,說到新王頒佈了國度的新律法,就下山繼續祂君王的職事。祂作的頭一件事,就是潔淨污穢的人,醫治有病的人,並把鬼附之人身上的鬼趕出去,使他們可以成為諸天之國的子民。(八2~17)祂也運用祂的權柄管理風和海,(八23〜27)管理鬼,(八28〜34)赦免癱子的罪。

馬太十〜十一章,這位王選差祂的工人,擴展祂的職事。主差遣了十二門徒,給他們權柄制伏污靈,並醫治各樣的疾病。

馬太十二章說到這位王職事開始被棄。原因是這位王干犯了安息日的規條。祂的門徒在安息日從麥地經過,掐麥穗喫。主啟示祂是真大衛,和安息日的主,祂是王,也是立法者。(1〜8)另外主治好了一個鬼附,又瞎又啞的人。(22)法利賽人控告主是靠著鬼王別西卜趕鬼。(24)主說祂是靠著神的靈趕鬼,帶進神的國。(28)

馬太十六章,主特意將門徒帶到該撒利亞腓立比的境內,使祂能給他們一些關於那是祂屬天國度命脈的基督與召會新的啟示。乃是在這裡,“你是基督,是活神的兒子”這異象,臨到彼得。(16~17。)也是在這裡,首次啟示並題到召會乃是帶進諸天之國的憑藉。(18~19。)

馬太十七章,有國度小影中的變像。主帶著彼得、雅各和約翰三個門徒,在黑門山,在他們面前變化形像。啟示祂是今日的摩西和今日的以利亞,門徒們應該只聽祂。(5)耶穌是今日的摩西,將生命之律分賜到信祂的人裡面;耶穌也是今日的以利亞,在信徒裡面為神說話,並說出神。

馬太十八章,啟示地方召會的實行,召會代表諸天的國,有捆綁和釋放的權柄。(17〜18)也說到國度的赦免。『諸天的國好比一個作君王的人,要和他的奴僕算賬。』這節說到主是君王,要在基督的審判台前審判信徒。我們若不赦免得罪我們的弟兄,就要受主管教,直到我們從心裡赦免他;這乃是說,直到我們還清一切所欠的債,主才會赦免我們。這是國度裡的赦免。這含示我們今天若不從心裡赦免弟兄,來世就不得進國度。

馬太十九章,說到國度的賞賜。28節:『耶穌就對他們說,我實在告訴你們,你們這些跟從過我的人,在復興的時候,當人子坐在祂榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。』在要來的國度裡,得勝者要坐在寶座上,治理全地。(啟二十4)頭十二位使徒,包括彼得在內,要審判以色列十二個支派;而其他得勝的人,要轄管列國。(啟二26)

馬太二十一章有對溫柔之王的熱烈歡迎。5節:『要對錫安的女兒說,看哪,你的王來到你這裡,是溫柔的,騎著驢,騎著驢駒,就是負重牲口的崽子。』主不是騎著馬,大張聲勢而來,祂乃是騎著小驢駒溫柔卑微而來。

馬太二十四章,說到這位王的再來,祂要同得勝者來與敵基督及其軍兵爭戰。27〜28節:『閃電怎樣從東邊發出,直照到西邊,人子來臨也要這樣。屍首在那裡,鷹也必聚在那裡。』將來在哈米吉頓與主爭戰,那邪惡的敵基督及其邪惡的軍兵,(啟十九17~21)在主眼中乃是腐臭的屍首,正合鷹的口味。這裡的鷹指基督和祂的得勝者。他們要像快速飛來的軍隊,與敵基督及其軍兵爭戰,並將其消滅,就在哈米吉頓將神的審判施行在他們身上。

而我們要成為得勝者,就必須是在生命上儆醒豫備的童女,不只燈裏有油,器皿也有油。也必須是忠信精明的奴僕,按時分糧,並善用神給我們的恩賜。

馬太二十五章,說到王的再臨,為要審判萬民。31〜32節:『但是,當人子在祂的榮耀裡,所有的天使同著祂來的時候,祂要坐在祂榮耀的寶座上;萬民都要聚集在祂面前,祂要把他們彼此分開。』基督回到地上,在哈米吉頓毀滅那些跟隨敵基督的外邦人(啟十六14,16,十九11~15,19~21)之後,在地上所餘留的外邦人,就是這裡的“萬民”。他們都要聚集在基督榮耀的寶座前受審判,這是千年國之前,基督對活人的審判。(徒十42,提後四1)

馬太二十七章王的被審,被兵丁戲弄,被釘十字架。王為彼拉多所審,彼拉多問祂說,你是猶太人的王麼?耶穌說,你說的是。(11)外邦兵丁用荊棘編作冠冕,戴在祂頭上,又把一根葦子放在祂右手裡,跪在祂面前戲弄祂,說,猶太人的王!願你喜樂!』。最後這位王被釘十字架,『他們在祂的頭以上,安了一個牌子,寫著祂的罪狀:這是猶太人的王耶穌。』

馬太二十八章,說到王的得勝和掌權。安息日將盡,七日的頭一日,天快亮的時候,抹大拉的馬利亞,和另一個馬利亞來看墳墓。主的使者向他們顯現說,『祂不在這裡,照祂所說的,已經復活了』。18〜20節:『耶穌進前來,對他們說,天上地上所有的權柄,都賜給我了。所以你們要去,使萬民作我的門徒,將他們浸入父、子、聖靈的名裡,凡我所吩咐你們的,無論是甚麼,都教訓他們遵守;看哪,我天天與你們同在,直到這世代的終結。』我們需要照著主給我們偉大的託負,帶著主的權柄去到罪人那裏傳福音,也需要用主的話來牧養他們,在今世的召會生活中,操練與主一同作王和牧人,好在要來的國度時代與祂一同作王和牧人。     

 

得著救恩事奉神

一個剛蒙恩得救的人,到底何時開始事奉神?如何事奉神?我們可以從以下幾處經節領會。

首先,路加福音十章25-37節,主和一個自義之律法師的對話,描繪他是從平安的根基(耶路撒冷)墮落到咒記(耶利哥)光景中的罪人。他被打個半死,適巧遇見祭司,祭司雖然教導神的百姓,照顧他們,卻無力幫助他。接著遇見利未人,他是幫助神百姓敬拜神的人,也是無力幫助垂死的人。然而主把自己比喻為好撒瑪利亞人,動了慈心,給他溫情的醫治和拯救的照顧,完全應付了他的急需。不僅如此,還把他帶到客店(召會),繼續給他照顧。

在之後緊接著馬大和馬利亞的故事(38-42),這是相當有意義的。主在耶路撒冷,被猶太教的首領棄絕,但在伯大尼,卻受愛祂的人歡迎。馬大的意思是『她是背叛的』,馬利亞意思是『她們的背叛』。主的救恩能將背叛的人變化成服從的人、聽主話的人。但是馬大伺候的事多,忙得團團轉,為許多的事思慮煩擾;然而馬利亞卻選擇那美好的分,就是坐在主的腳前聽祂的話。主寧願祂所救而愛祂的人,聽祂的話,好明白祂的心意;卻不願意他們為祂作了許多事,卻不明白祂的旨意。

前面的比喻表明救主的慈心和愛,祂是人,作了罪人的鄰舍;後面的故事揭示主的心意和愛好,祂是神,作了信徒的主人。主的慈心憐恤是為著叫我們得救;主的心意和愛好是為著叫我們事奉祂。

所以我們從救主得著救恩以後,就該事奉主。為著我們的得救,我們需要領略救主的慈心和愛;為著我們的事奉,我們需要認識主的心意和愛好,而不是急忙到東到西想要為主做什麼。

在十四章的原則也是一樣。主又用比喻說到神就是那人,豫備了完全的救恩作大筵席,並打發頭一批使徒作祂的奴僕,去邀請猶太人。但他們因被財富(例如地、牛、妻子)所霸佔,竟然拒絕神的邀請。於是主再打發使徒們去邀請街上的人,就是那些社會低階層的人。他們因著貧窮和困苦,就接受神的邀請。但神的救恩還有空位留給更多的人,所以就打發奴僕進一步到外邦世界去,就是到路上和籬笆那裏,勉強外邦人進來,坐滿祂救恩的空位。這救恩是沒有條件的,我們只需要答應神的邀請就能有分(15-24)。此後,主向與祂同行的群眾揭示跟從祂的代價,就是捨棄一切屬地的事物,甚至我們的生命,並背起我們自己的十字架來跟從祂(25-35)。所以,藉恩得救是一回事,出代價跟從主而得賞賜是另一回事。

同樣,在十五章1-32節,主說了三個比喻,是關於三一神對罪人拯救的愛。在主將我們尋回並被接納到神的家之後,接著十六章又說了一個比喻(1-13),是關於信徒的事奉,教導作精明的管家。罪人成了信徒以後,需要作精明的管家事奉主。這一段經文主要不是強調管家的『不義』,乃是描繪他的『精明』。我們原是罪人,被接納到神的家以後,得救成為神的兒女,就應當在神家裏,成為事奉神的管家。也就是說,我們該在召會裏藉著那不義的錢財,為自己結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接我們到永遠的帳幕裏去,就是永遠的住處。

另一個事例是在十九章1-10節,撒該得救的事例。當他遇見主接受大能的救恩,立刻清理以往罪惡的生活。接著11-17節進一步的比喻,描述得救後該如何運用救恩,忠信的事奉主,使他們能承受要來的國度,掌權治理列國,否則將來必被定罪,受到虧損。

還有,在約翰福音四章25-26節,撒瑪利亞婦人因著主耶穌的話,得著活水,解決她的乾渴,信入了主,得到永遠的生命。她就立刻留下她的水罐子,往城裡去傳揚福音作見證(28-29)。不久,那城裏就有好些撒瑪利亞人信入了耶穌,因為她說,祂將我素來所行的一切事,都給我說出來了(39)。所以,人得救後立刻傳福音,是非常有功效的。

近來各地新蒙恩得救的人數增加許多,我們應當跟從主的話,教導並幫助這些新人認識,一個得救的人要學習聽主的說話,照著主的心意和愛好事奉主,而不是急著想要為主做什麼。接著還要出代價,捨棄一切屬地的事物,背起十字架跟從主。並且要作精明的管家事奉神,傳揚福音就是事奉神。這樣才是一個正確的基督徒。