藉著喫基督得拯救而彰顯主,使主得著最高的敬拜

在約翰福音八章我們看見一幅為罪奴役之人得拯救的圖畫。在這幅圖畫中描敘一個行淫時被抓的婦人,當眾人都定罪她,甚至要按律法拿石頭打死她時,耶穌說:『你們中間誰是沒有罪的,誰就先拿石頭打死她。』(7)結果眾人從老的開始,一個一個出去了;只剩下耶穌一人,還有那婦人仍然站在當中。(9)耶穌又對婦人說:『那些人在哪裏?沒有人定你的罪嗎?我也不定你的罪;去吧,從今以後不要再犯罪了。』在這一段的故事中,我們看見世界上只有兩種人,一種是犯罪被抓到的人;另一種是犯罪沒被抓到的人。但當一有人被抓到,所有的罪人都會起來定罪他,唯有主耶穌是那位沒有罪的,卻又不定我們的罪。在這裏我們必須認識神是信實的,是公義的,當我們承認自己的罪,祂必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。(約壹一9)因著神是公義的那一位,所以當祂赦免行淫婦人的罪時,祂就已經預備好自己要擔負這婦人的罪,為她被釘死在十字架上。

主對待我們的心情,就像一位母親在出門前告訴自己的孩子,那罐子裏的東西你不可吃,吃的時候必定死。但當這母親外出回來時,看見她的孩子吃了那罐毒藥,甚至已經發作快要死了。這時她來並不是要定這孩子的罪,也不是要罵他、打他,乃是要想盡一切的辦法將他的孩子救活!我們都是按著神的形像、照著神的樣式造的,神看我們就像祂的兒女一樣。(創一26)但是當亞當吃了善惡知識樹時,就讓撒但罪的元素進到我們裏面來,使我們的身體成了罪的肉體,並都死在過犯和罪之中。(弗二1)因此,神就將自己作成我們的解藥,親自來到地上成了一個人,名叫耶穌。這位沒有罪的一位,卻為我們眾人的罪,被釘死在十字架上,將祂神聖的生命釋放出來,並要進入一切接受祂的人裏面,作我們的生命。

在約翰福音六章,主說:『我是從天上降下來的活糧,人若吃這糧,就必永遠活著。』(51)又說:『喫我肉喝我血的人,就有永遠的生命,在末日我要叫他復活。我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料。』(54,55)主在這裡所關心的,不是要我們作什麼來事奉祂,乃是要我們來喫祂。祂要作我們的食物,作我們的飲料,作我們內裏神聖生命的供應。祂不會要求一個中毒快死的孩子作這個、做那個。祂乃是要我們吃祂,我們越吃就越活,越吃就越得拯救,越吃就越被祂構成、充滿、浸透。並且這是一種喜樂的吃、是團體的吃,就像一種筵席如婚宴一樣。(太九15;啟二二17)

我們所要恢復的就是喫主,我們每天晨興、讀經、禱告都是為著喫主。當我們聚集一起的時候就是筵席。你將所喫的基督分享出來,我也將所享受的基督供應出來,聚會中就滿了享受,每一位聖徒都是飽足的,並滿了喜樂。在我們喫喝的過程中,主就得著真正的敬拜。我們對主最高的敬拜,乃是藉著喫喝享受主,被祂來充滿並浸透,而成為祂在地上的彰顯,讓祂在地上照常顯大。        

何西阿書一至二章中關於神心痛的情形

何西阿書是一本主觀的書

何西阿是一卷特別的書,因為神要何西阿親自去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女(一2)。神要何西阿去體會祂的心,去感受以色列國的淫亂和背道,摸著神心痛的情形。因此,這是一本主觀的書,恐怕聖經中沒有哪一卷書比這卷書更主觀。

神選定了何西阿

為何在十二卷的小申言者書中,神選定了何西阿來感受祂心痛的情形?因為大部分的小申言者,他們盡職的對象是南方的猶大國,只有阿摩司和何西阿是在以色列國盡職的。雖然阿摩司盡職的時間比何西阿早,卻沒有何西阿盡職的時間久(六十年),所以何西阿的盡職可以完全代表神對以色列國的感受。在那個時候,以色列國完全背道,被偶像麻醉到一個地步,神已無法藉申言者去勸戒他們,祂只能呼召那忠信者去感受祂心的情形。

以色列國的光景

當時以色列國的光景在聖經中只有簡單的一句話:『當時以色列國大行淫亂』(一2)。那是北方以色列國耶羅波安(約阿施的兒子)在位的日子,聖經記載他不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人犯罪的一切罪。尼八的兒子耶羅波安設立金牛犢,並且在但和伯特利另立敬拜中心。他的所作所為更甚於亞倫,不僅引誘以色列人拜偶像,更帶進以色列人中的分裂;拜偶像總是帶進神百姓中間的分裂。約阿施的兒子耶羅波安非但沒有受他先祖的失敗警戒,更重複尼八的兒子耶羅波安所犯的罪,甚至起了同樣的名字。

召會的標準

這一段歷史提醒我們,需要脫離世界麻醉的影響。以色列國被偶像麻醉了,因此,神被迫要何西阿親自娶一個淫婦來感受祂的感覺。今天在召會中,我們何等需要受警戒,提防世代的潮流偷偷進入召會,蒙蔽了聖徒們。其麻醉的結果,叫聖徒們習以為常。有人問該不該出國讀書?有人問能不能加班?也有人問能不能作生意賺大錢?許多事我們在外面不一定找得著答案。因為對有些人,出國和加班並不會叫他被霸佔;但對有些人而言,他的出國、加班或經商,就是他被世界擄去。

我們不能像以色列國那樣,接受世界麻醉的影響到一個地步,感覺喪盡、貪行污穢。實在來說,何西阿書給我們看見,在召會中有一個高的標準—不是世代的潮流,也不是社會的道德標準,而是我們的心是否能感受神心痛的情形。因此,主說,我必誘導她,領她到曠野,對她的『心』說話(一2)。一切的關鍵,不在於外面的可或否,而在於裡面的心是否正確,是否純潔,是否能成為神心的複製。

以色列人的頑梗

令人傷痛的是,即便神藉著何西阿向著以色列百姓表達了祂心痛的感覺,以色列人仍是頑梗悖逆,不願回轉。她說她要隨從偶像,是因為偶像給她餅和水、羊毛和麻、油和酒(二5);她要將主所給她的金銀用於巴力(8);甚至她要配戴鼻環和珠寶隨從她所愛的人,卻忘記了主(13)。這些是何等令神傷痛的事。因此,神被迫用荊棘堵塞她的道,築牆擋住她(6),也將五穀新酒收回(9),顯露她的淫蕩(10),使她一切的歡樂止息(11)。那時她才因為追逐不上所愛的人,而想起要歸回前夫。

弟兄姊妹,我們是何等的現實,我們因著在世界裡有失敗、有挫折,我們才想起主來。當然不論我們光景如何,主對我們的愛從不改變,祂從不曾說你因為追不上巴力才來跟隨我。感謝主,祂用許多的荊棘堵住我們的道,祂用高大的牆擋住我們的路,祂的愛從四面來壓逼,迫使我們走上追求祂的道路。感謝主,為著我們的不順遂,為著我們的軟弱,這些看似為難的環境,都使我們轉向那位愛我們的基督。

應聲亞割幽谷

我們轉向祂只有一個條件,就是需要在亞割幽谷應聲。亞割谷曾經是一個使人遭禍的山谷,當時因亞干貪愛示拿地的衣服,犯了重罪,使以色列人在攻打艾城的事上被擊敗,因此亞干和他的家人並一切的牲畜和金銀都燒滅在這個山谷。所以主要我們在亞割幽谷對祂應聲(回應祂),我們不要隱藏,也不要憐惜,我們需要承認對世界的貪愛,對世界的黏附。祂要在這裡對付我們的舊人,連同舊人的行為。這樣的對付立即叫亞割幽谷成了指望之門(二15),憐愛臉光披露,重獲久別良人(補詩454)。

以色列人的復興

我們若願應聲亞割幽谷,讓主對付我們裡面對世界的貪愛,主就要把我們帶到祂甜美的同在中,使猶大人和以色列人被帶在一起,被建造在一裏,並在一個首領和帶領之下(一11)。聖經稱這個日子為大日,為耶斯列的日子,其意義是神必撒種。這意思是說我們若對付我們裏面隱藏的偶像,神必要將我們建造在一裏,並把我們帶到同一個負擔、同樣的水流中。在這水流裏,我們被栽植,祂還要將該有的生命長進賜給我們。

何西阿書一至二章中關於神心痛的情形

何西阿書是一本主觀的書

何西阿是一卷特別的書,因為神要何西阿親自去娶淫婦為妻,也收那從淫亂所生的兒女(一2)。神要何西阿去體會祂的心,去感受以色列國的淫亂和背道,摸著神心痛的情形。因此,這是一本主觀的書,恐怕聖經中沒有哪一卷書比這卷書更主觀。

神選定了何西阿

為何在十二卷的小申言者書中,神選定了何西阿來感受祂心痛的情形?因為大部分的小申言者,他們盡職的對象是南方的猶大國,只有阿摩司和何西阿是在以色列國盡職的。雖然阿摩司盡職的時間比何西阿早,卻沒有何西阿盡職的時間久(六十年),所以何西阿的盡職可以完全代表神對以色列國的感受。在那個時候,以色列國完全背道,被偶像麻醉到一個地步,神已無法藉申言者去勸戒他們,祂只能呼召那忠信者去感受祂心的情形。

以色列國的光景

當時以色列國的光景在聖經中只有簡單的一句話:『當時以色列國大行淫亂』(一2)。那是北方以色列國耶羅波安(約阿施的兒子)在位的日子,聖經記載他不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人犯罪的一切罪。尼八的兒子耶羅波安設立金牛犢,並且在但和伯特利另立敬拜中心。他的所作所為更甚於亞倫,不僅引誘以色列人拜偶像,更帶進以色列人中的分裂;拜偶像總是帶進神百姓中間的分裂。約阿施的兒子耶羅波安非但沒有受他先祖的失敗警戒,更重複尼八的兒子耶羅波安所犯的罪,甚至起了同樣的名字。

召會的標準

這一段歷史提醒我們,需要脫離世界麻醉的影響。以色列國被偶像麻醉了,因此,神被迫要何西阿親自娶一個淫婦來感受祂的感覺。今天在召會中,我們何等需要受警戒,提防世代的潮流偷偷進入召會,蒙蔽了聖徒們。其麻醉的結果,叫聖徒們習以為常。有人問該不該出國讀書?有人問能不能加班?也有人問能不能作生意賺大錢?許多事我們在外面不一定找得著答案。因為對有些人,出國和加班並不會叫他被霸佔;但對有些人而言,他的出國、加班或經商,就是他被世界擄去。

我們不能像以色列國那樣,接受世界麻醉的影響到一個地步,感覺喪盡、貪行污穢。實在來說,何西阿書給我們看見,在召會中有一個高的標準—不是世代的潮流,也不是社會的道德標準,而是我們的心是否能感受神心痛的情形。因此,主說,我必誘導她,領她到曠野,對她的『心』說話(一2)。一切的關鍵,不在於外面的可或否,而在於裡面的心是否正確,是否純潔,是否能成為神心的複製。

以色列人的頑梗

令人傷痛的是,即便神藉著何西阿向著以色列百姓表達了祂心痛的感覺,以色列人仍是頑梗悖逆,不願回轉。她說她要隨從偶像,是因為偶像給她餅和水、羊毛和麻、油和酒(二5);她要將主所給她的金銀用於巴力(8);甚至她要配戴鼻環和珠寶隨從她所愛的人,卻忘記了主(13)。這些是何等令神傷痛的事。因此,神被迫用荊棘堵塞她的道,築牆擋住她(6),也將五穀新酒收回(9),顯露她的淫蕩(10),使她一切的歡樂止息(11)。那時她才因為追逐不上所愛的人,而想起要歸回前夫。

弟兄姊妹,我們是何等的現實,我們因著在世界裡有失敗、有挫折,我們才想起主來。當然不論我們光景如何,主對我們的愛從不改變,祂從不曾說你因為追不上巴力才來跟隨我。感謝主,祂用許多的荊棘堵住我們的道,祂用高大的牆擋住我們的路,祂的愛從四面來壓逼,迫使我們走上追求祂的道路。感謝主,為著我們的不順遂,為著我們的軟弱,這些看似為難的環境,都使我們轉向那位愛我們的基督。

應聲亞割幽谷

我們轉向祂只有一個條件,就是需要在亞割幽谷應聲。亞割谷曾經是一個使人遭禍的山谷,當時因亞干貪愛示拿地的衣服,犯了重罪,使以色列人在攻打艾城的事上被擊敗,因此亞干和他的家人並一切的牲畜和金銀都燒滅在這個山谷。所以主要我們在亞割幽谷對祂應聲(回應祂),我們不要隱藏,也不要憐惜,我們需要承認對世界的貪愛,對世界的黏附。祂要在這裡對付我們的舊人,連同舊人的行為。這樣的對付立即叫亞割幽谷成了指望之門(二15),憐愛臉光披露,重獲久別良人(補詩454)。

以色列人的復興

我們若願應聲亞割幽谷,讓主對付我們裡面對世界的貪愛,主就要把我們帶到祂甜美的同在中,使猶大人和以色列人被帶在一起,被建造在一裏,並在一個首領和帶領之下(一11)。聖經稱這個日子為大日,為耶斯列的日子,其意義是神必撒種。這意思是說我們若對付我們裏面隱藏的偶像,神必要將我們建造在一裏,並把我們帶到同一個負擔、同樣的水流中。在這水流裏,我們被栽植,祂還要將該有的生命長進賜給我們。

從提摩太前書看神中心的觀念

與神經綸不同的教訓

使徒保羅寫給提摩太兩封書信的目的,是要對付召會的敗落。在撰寫前書的時候,一些與神經綸不同的教訓以狡詐的方式進入當時的召會中。

例如智慧派(稱為諾斯底主義、知識派或靈智派),源於希臘文的νῶσις(gnōsis,知識),它主要強調的觀點是,物質的身體(或物質世界)都是腐敗而邪惡的,人被物質範圍的黑暗和情慾纏累,無法自拔。但基督是偉大的,祂不可能有肉體的身體,因為肉體是物質的、邪惡的。因此,智慧派的這種觀點完全否認了「話成了肉體」(約一14)的真理。

此外,禁慾主義則強調,藉著外在的輕視物質,以及裡面克制自己的情慾,可以達到聖潔的目的。例如禁止嫁娶的實行。這裡我們看見,一旦似是而非的道理進來,就會使人開始離棄信仰,去注意迷惑人的靈和鬼的教訓(提前四1),逐漸偏離神的經綸這條中心線,進而對召會產生破壞。

奧祕和秘密

因此在本書信中,保羅將神的經綸擺出來,以對抗不同的教訓。三章15節說:『這家就是活神的召會,真理的柱石和根基。』召會該是支持並托住真理的柱石和根基。接著使徒繼續宣告,『大哉!敬虔的奧祕!這是眾所公認的,』(三16)這裡特別一提的是,「奧祕」和「秘密」兩個單字的意義不同。「奧祕」的希臘文為μυστήριον(musterion),「密秘」則是μυστικό(mystikó)。「秘密」是指某一件事情隱而不宣,但原本隱藏的事被公開之後,眾人就都能明瞭。「奧祕」一般是指深奧神秘之事,這些事若非藉著神的說話向我們啟示出來,則是難以領會。然而神照著祂的喜悅,使我們知道祂意願的奧祕(弗一9)。並且祂也藉著使徒,將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧祕有何等的經綸,向眾人照明(弗三9)。這奧祕就是書信中所說的「正當的召會生活」,也就是神顯現於肉體。基督與召會,就是基督作頭,並得著我們作祂生機的身體,是這極大奧祕的內容,是神中心的觀念,如今已向我們顯明(西一26)。

神中心的觀念乃是人

在本篇書信中的許多地方,我們可以看見神中心的觀念乃是人。在個人一面,我們需要持守信心和無虧的良心(一18~20),為福音朋友的得救有代禱(二1~7);但在另一面,我們在召會中應當有正常的生活(二8~15)。我們不僅與神的關係是正常的,並且與人的關係,無論弟兄姊妹,或是各種年齡的聖徒,都應當是正確合宜的(五1~16)。主耶穌在地上就是第一個過神人生活的榜樣,雖然祂的神性被遮藏在人的體殼裡,但神的確藉著主耶穌彰顯出人性芬芳的美德來。今天祂在復活裡成了賜生命的靈,居住並活在我們裡面,使我們就是神顯現於肉體的延續,也是基督從召會的活出,成為神在肉體的顯現。在應用上,要帶領自己的家人或好友得救,有時並不容易,因為他們天天與我們生活在一起,最瞭解我們的所是。但是當我們願意操練過神人生活時,他們逐漸會對我們產生興趣,對我們身上所流露因認識基督而有的馨香之氣而受吸引。許多弟兄姊妹都能見證,當神在我們身上顯現時,就能引人受浸歸主,我們的活出就是最好的福音!             

在民數記中事奉神的年齡層

在民數記中記載一幅圖畫,就是三一神和祂的子民,調和一起成為一個實體,在地上為著神的行動並征服祂的仇敵,為要重新得著這地,完成神永遠的定旨。

在以色列百姓出埃及後,神要以色列人數點二十歲以上、能出去打仗的男丁。這一段年齡的人成熟並且剛強,並且年齡沒有上限(一3)。就如迦勒到了八十五歲還是強壯的戰士,能為以色列民爭戰(書十四10~11)。這表徵在神的兒女中間,靈裏剛強並在神聖生命裏成熟的人,不論天然的身分如何,這些人夠資格編組成軍,為著神在地上的權益和行動爭戰。

然而,利未人並未被數點在軍隊中(47~49,二33)。利未子孫從三十歲到五十歲,是在會幕裏作工事奉的,利未人是三十歲才有資格作帳幕裏的事。照樣,約瑟是三十歲在法老前侍立(創四一46),大衛登基作王也是三十歲(撒下五4)。還有,主耶穌也是到三十歲才開始盡職(路三23)。那段年齡的人是更成熟、更剛強、沒有衰頹的。他們被指派服事見證的帳幕,並在帳幕四圍安營,使以色列人不得接觸帳幕(50~53)。

在民數記八章二十四節,關於利未人的事奉,乃是從二十五歲以上,他們要進來事奉,辦會幕的事。利未人在二十五歲時,必定是開始了五年的學習期,這段期間受訓練在帳幕中供職。帳幕裏的事奉,繁瑣龐雜,每一方面都要準確,不容許任何錯誤。所以,凡在帳幕裏面並在帳幕周圍事奉的,都必須受訓練,還要作事準確。利未人必須完成五年的學習期後,到了三十歲,就有資格在帳幕中事奉。

到了五十歲,他們要從事奉的工作上退去,不再辦事;他們可以在會幕裏,幫助他們的弟兄,謹守所吩咐的(25~26)。這裡指明他們之前有二十五年事奉所得著的經歷,所以在五十歲以後仍是需要他們的。因為神對於處理帳幕、各種的祭、和利未人的工作,都有嚴謹的條例,需要一些『老練的人』指導神的百姓,特別是年輕人,使他們不致鬆懈而不知不覺在事奉中得罪神。在今天召會的事奉裡,也有同樣的需要,年長較老練的聖徒應當成全、幫助年輕人,使他們不致於受挫、灰心,得以知道在神的家中當怎樣行(提前三15)。

因此,這裡有兩班人,『以色列人』和『利未人』的事奉。爭戰的以色列人對服事的利未人是外在的護衛,而利未人是為著內裡神的見證來事奉。被編組的以色列人豫表召會作團體的戰士,為著神的見證爭戰(弗六10~20)。利未人豫表召會事奉神的這一面。為著爭戰,信徒是團體的戰士;為著事奉,信徒是利未人,甚至是祭司(彼前二5,9)。祭司與利未人聖別的事奉被視為爭戰。照樣,為著建造基督的身體,神新約福音祭司的事奉(羅十五16),也是一種爭戰(提前一18,提後四7)。

還有,利未人中按所有男子的數目,從一個月以上的,都是看守聖所的(民三28),就是看守整個帳幕,包括聖所和至聖所兩部分,以及與聖所有關的一切。他們雖然年幼,卻是不可少的,他們若沒有守神所吩咐他們關於帳幕的事,祭司就有責任改正他們,或者使他們離開聖所,或者為他們履行職責。

同樣的原則,今天在新約裡,我們得救的人既是以色列人,也是利未人,都是戰士,都是事奉神的人。在召會中,我們應當有許多嬰孩、兒童圍繞看守著聖所(召會);並且有青年人受成全、得幫助;還有年長者,鼓勵、扶持年輕人,不踐踏別人的功用,不越過自己的度量。這樣人人盡功用的實行召會生活,就能把基督的身體建造起來。