在民數記中事奉神的年齡層

在民數記中記載一幅圖畫,就是三一神和祂的子民,調和一起成為一個實體,在地上為著神的行動並征服祂的仇敵,為要重新得著這地,完成神永遠的定旨。

在以色列百姓出埃及後,神要以色列人數點二十歲以上、能出去打仗的男丁。這一段年齡的人成熟並且剛強,並且年齡沒有上限(一3)。就如迦勒到了八十五歲還是強壯的戰士,能為以色列民爭戰(書十四10~11)。這表徵在神的兒女中間,靈裏剛強並在神聖生命裏成熟的人,不論天然的身分如何,這些人夠資格編組成軍,為著神在地上的權益和行動爭戰。

然而,利未人並未被數點在軍隊中(47~49,二33)。利未子孫從三十歲到五十歲,是在會幕裏作工事奉的,利未人是三十歲才有資格作帳幕裏的事。照樣,約瑟是三十歲在法老前侍立(創四一46),大衛登基作王也是三十歲(撒下五4)。還有,主耶穌也是到三十歲才開始盡職(路三23)。那段年齡的人是更成熟、更剛強、沒有衰頹的。他們被指派服事見證的帳幕,並在帳幕四圍安營,使以色列人不得接觸帳幕(50~53)。

在民數記八章二十四節,關於利未人的事奉,乃是從二十五歲以上,他們要進來事奉,辦會幕的事。利未人在二十五歲時,必定是開始了五年的學習期,這段期間受訓練在帳幕中供職。帳幕裏的事奉,繁瑣龐雜,每一方面都要準確,不容許任何錯誤。所以,凡在帳幕裏面並在帳幕周圍事奉的,都必須受訓練,還要作事準確。利未人必須完成五年的學習期後,到了三十歲,就有資格在帳幕中事奉。

到了五十歲,他們要從事奉的工作上退去,不再辦事;他們可以在會幕裏,幫助他們的弟兄,謹守所吩咐的(25~26)。這裡指明他們之前有二十五年事奉所得著的經歷,所以在五十歲以後仍是需要他們的。因為神對於處理帳幕、各種的祭、和利未人的工作,都有嚴謹的條例,需要一些『老練的人』指導神的百姓,特別是年輕人,使他們不致鬆懈而不知不覺在事奉中得罪神。在今天召會的事奉裡,也有同樣的需要,年長較老練的聖徒應當成全、幫助年輕人,使他們不致於受挫、灰心,得以知道在神的家中當怎樣行(提前三15)。

因此,這裡有兩班人,『以色列人』和『利未人』的事奉。爭戰的以色列人對服事的利未人是外在的護衛,而利未人是為著內裡神的見證來事奉。被編組的以色列人豫表召會作團體的戰士,為著神的見證爭戰(弗六10~20)。利未人豫表召會事奉神的這一面。為著爭戰,信徒是團體的戰士;為著事奉,信徒是利未人,甚至是祭司(彼前二5,9)。祭司與利未人聖別的事奉被視為爭戰。照樣,為著建造基督的身體,神新約福音祭司的事奉(羅十五16),也是一種爭戰(提前一18,提後四7)。

還有,利未人中按所有男子的數目,從一個月以上的,都是看守聖所的(民三28),就是看守整個帳幕,包括聖所和至聖所兩部分,以及與聖所有關的一切。他們雖然年幼,卻是不可少的,他們若沒有守神所吩咐他們關於帳幕的事,祭司就有責任改正他們,或者使他們離開聖所,或者為他們履行職責。

同樣的原則,今天在新約裡,我們得救的人既是以色列人,也是利未人,都是戰士,都是事奉神的人。在召會中,我們應當有許多嬰孩、兒童圍繞看守著聖所(召會);並且有青年人受成全、得幫助;還有年長者,鼓勵、扶持年輕人,不踐踏別人的功用,不越過自己的度量。這樣人人盡功用的實行召會生活,就能把基督的身體建造起來。        

 

報好信息-傳福音

以賽亞書第四十章和新約聖經都開始於施浸者約翰的來臨,為著新造的起頭引進「基督」(賽四十3;可一1~11)。尤其以賽亞四十章八節後半,『惟有我們神的話必永遠立定。』與約翰一章一節,『太初有話,話與神同在,話就是神。』都聯於『話』,前者指“神的話”,而後者指“是神的話”。兩者皆由“話”引出“好信息”(賽四十9),或“成肉體”-耶穌基督(約一14)即“福音”(可一1)。這裡「神的話」實際上就是基督,神的具體化身(西二9),作神的福音(羅十6~8)。這話是常存的,並且這話是生命的話(約壹一1),因此也是活的。凡屬肉體的人,所有會枯乾並凋殘的人,都該接受基督;祂就是神的榮耀,作為神活而常存的話來到人這裏。本段話被彼得引申為,『惟有主的話永遠長存。所傳給你們的福音就是這話。』(彼前一25)為要點活人,使他們有分於祂永遠的生命作他們的享受。

接下來兩節,『報好信息的錫安哪,你要登高山;報好信息的耶路撒冷啊,你要極力揚聲;揚聲不要懼怕。要對猶大的城邑說,看哪,你們的神!看哪,主耶和華必像大能者臨到,祂的膀臂必為祂掌權。看哪!祂的賞賜在祂那裡,祂的報應在祂面前。』(賽四十9,10)詳細讀這段經文便知道,所報的「好信息」就是本處經節中三句「看哪!」後面所宣告的;然而,誰能獲得好信息呢?當然是,不看自己,不看別的,只專一看這三句「看哪!」後面所宣告的那些人。好信息所宣揚的重點乃是『我(你)們的神』,這強調本章所宣稱的,對我們不是客觀的神,乃是主觀的神(父神)。接著是『耶和華必像大能者臨到,祂的膀臂必為祂掌權。』神臨到人就是子神主耶穌。末了是『祂的賞賜,在祂那裡,祂的報應,在祂面前。』路加十一章十三節告訴我們,天父賜給我們的是「那靈」。馬太三章十一節提到,將來的報應是「那靈」,使人得永遠的生命;或是「火」,使人受永遠的刑罰。因此,祂的賞賜意指「那靈」(靈神)。所以,這段經文中的好信息就是三一神-父、子、靈臨到人。

不只如此,好信息還包括下一節,『祂必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔,抱在懷中。祂必引導那乳養小羊的。』(11)進一步啟示這位臨及人的三一神,是來“牧養”我們這群屬祂的羊。福音必然就是神完整的救恩,就如路加十五章所說,子神如牧人尋找迷羊(路十五4~7);靈神如婦人,尋找遺失的銀幣(8~10);父神慈愛地迎回浪子(11~32)。以賽亞四十章十一節就寓意說,是三一神親自用膀臂聚集羊羔(子神的救贖),抱在懷中(父神的愛),並引導那乳養小羊的(靈神的帶領和供應)。讚美主,好信息就是三一神臨及人並牧養人。

根據前述的福音(好信息),二十六至三十一節非常可能隱寓地論到「如何傳福音」。先看最關鍵的一節,『你們向高處舉目,看誰創造了這萬象,按數目將它們領出;祂一一稱其名。因祂的權能,又因祂的大能大力,它們連一個都不缺。』(26)傳福音千萬別看自己、別看環境,乃要向『高處舉目』;這裡的「萬象」一字,原文直譯作「軍隊」,正如出埃及記六章二十六節,『將以色列人按著他們的軍隊,從埃及地領出來。』其中的軍隊是指,出埃及的以色列人,豫表得救的信徒。藉此,就很容易領會本節啟示新約信徒,是神的新造軍隊,出自舊造而成為新造,且有數目,與保羅『直到外邦人的數目添滿了』(羅十一25註1)的話,也相符合。神將他們從世界中聖別出來,神又一一稱其名(神點名,呼召),因神的權能和大能大力(直譯:繁多的生殖力和強壯的能力);連一個都不缺(直譯:每個男人都不缺兒女)。

按這思路,二十七至三十一節是暗示傳福音和牧養的艱難和辛苦,我們必須聯於衪,在復活新造裡得力。『雅各阿,你為何說,以色列阿,你為何言,我的道路向耶和華隱藏,我的冤屈被我的神忽略了?』(27)雅各寓意舊造猶太人,而以色列寓意新約信徒,無論何者,舊約報好信息或新約傳福音都不簡單,不免抱怨:既找不著主的道路,受冤屈又被神忽略。同樣,你我週週固定時間配搭外出接觸人、傳福音,何等勞苦!受人拒絕、白眼,沒人相信,更少人受浸,這似乎不是主的路,還被主忽略。但神卻說,『你豈不知道麼?你豈不曾聽見麼?永遠的神耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦;祂的聰明無法測度。』(28)祂既不疲乏,也不困倦;祂的聰明無法測度,不像你我技窮。

我們要謙卑地尋求祂、倚靠祂、活出祂。『疲乏的,祂賜能力;無力的,祂加力量。就是少年人也要疲乏困倦,年輕人也必力竭跌倒;』(29,30)千萬別自逞少年、年輕,總要抓住傳褔音和牧養的竅門:『但那等候耶和華的必重新得力;他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』(31)等候主,若祂還沒行動,光憑自己的努力,終必困倦、疲乏,我們要學習等候主,得自祂復活的活力,重新得力,如鷹展翅上騰,趁上升氣流(豫表那靈的推動、焚燒),運用身體的浮力,不必出大力,就能翱翔高空,比所有其他的鳥奮力振翅,飛得更高、更快、更遠,暗示我們有復活的生命且活在身體裡,積極乘上那靈的水流、主行動的時機,運用身體的豐富資源,展示祂的繁殖力和大能大力。我們既不困倦,也不疲乏,在身體的能力和保護下,在報好信息,傳福音及牧養的事上,成就主的旨意。

 

主對得勝者的呼召

聖經給我們看見,基督徒在神面前,不僅有得救的問題,也有得勝的需要。我們得救是靠恩典,藉著信,不是出於行為(弗二8~9)。然而,我們的得勝卻是根據我們的工作和行為。林前三章啟示,基督徒各人的工程若存得住,他就要得賞賜(14),若被燒毀,他就要受虧損(15)。馬太廿五章也給我看見童女有精明和愚拙之分,奴僕有良善忠信和又惡又懶之分。這些比喻都給我們看見,基督徒不僅有得救的需要,還有得勝的需要。

在啟示錄二、三章,主對得勝者的七次呼召,可視為得勝的標準。從其中我們可以看見,在召會敗落的光景中,我們如何纔能成為主的得勝者。

勝過離棄起初的愛

在啟示錄二章四節,主責備在以弗所的召會離棄了起初的愛。因此,就著他們而言,得勝就是勝過失去起初的愛。恢復起初的愛,就是凡事以主耶穌為第一。詩篇七三25節:『除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。』我們若愛主,就不會在意其他任何事物;我們若愛主,就會以祂為我們獨一的目標;我們若愛主,就會在我們所作的一切事上讓祂居首位,使祂得著喜悅和滿足。基督徒之所以會失敗,其主要原因就是離棄了起初的愛。

勝過逼迫,至死忠信

士每拿召會是受苦的召會,表徵從第一世紀末至第四世紀初,受羅馬帝國逼迫的召會。主對士每拿召會沒有責備,乃是鼓勵他們務要至死忠信(二10)。歷世歷代以來,有許多忠信跟隨主的人,對於反對者的逼迫無所畏懼,至死忠信而成為殉道者。今天,我們或許沒有機會經歷肉身的殉道,但我們可以經歷魂的殉道。

我們如何能彀經歷魂的殉道呢?在馬可福音八章35節,主對門徒說,"『凡『為我和福音』喪失自己魂生命的,必救了魂生命。』此外,在十章29節又說,『人「為我和福音」,撇下房屋、或是弟兄、姊妹、母親、父親、兒女、田地。』主在這裏把『我』和『福音』擺在相等的地位上,這說出人若要為著主,就需要傳福音,活福音。人若說自己為著主,卻不願意為著福音有所犠牲,其所謂的『為著主』乃是空洞的。傳福音是要出代價的,因為傳福音會叫我們經歷被親朋好友棄絕,甚至被他們逼迫,叫我們魂受苦。對某些人而言,這是一種羞恥,但是對所有忠信跟隨主之人而言,這是他們所要付上的代價。

勝過與世界的聯合

別迦摩的原文意義是結婚,含有聯合、堅固的高塔之意。在第四世紀的初期,康士坦丁大帝接納了基督教(這乃是仇敵撒但的詭計,將逼迫轉為歡迎和接納),並立為國教,使召會成為屬世界的,與世界聯合了。不僅如此,偶像也被帶進召會,使召會失去了原初的純潔,成為屬撒但的,甚至與撒但是一(啟二13)。相對於勝過仇敵的歡迎,勝過逼迫或許還容易些。外面的逼迫使人容易儆醒爭戰,但歡迎卻叫人失去防衛,受到仇敵欺騙。

許多愛主的基督徒勝不過世界的熱烈歡迎,而回到世界裏去,甚至讓世界進到他的裏面,使他裏面被撒但的想法、觀念、理論、甚至作法所充滿。我們需要學習但以理和他三個朋友的榜樣。當尼布甲尼撒驗中他們,派定他們飲用王膳和王酒時,他們斷然拒絕,不容讓這屬鬼魔的飲食玷污他們自己。

勝過屬外邦、異教並混雜的敬拜

在推雅推喇的召會表徵背道的羅馬天主教。在啟示錄二章20節,主責備推雅推喇召會容讓耶洗別的教訓,以致淫亂和拜偶像被帶進了召會。耶洗別是亞哈的外邦妻子,把異教的東西,帶進神子民對神的敬拜裏(王上十六30~32)。除此之外,背道的召會是一個自立自封的女申言者,擅裝由神授權,為神說話。她要求人聽從她,過於聽從神。

所以,在天主教裏的人不在乎聖經怎麼說,只在乎天主教和教皇怎麼說。主甚至說,在背道的召會中,有撒但深奧之事(二24)。一個基督徒若是不直接來讀神的話,就會受宗教的觀念和思想所欺騙,在敬拜的事上有了攙雜。並在傳講中,不知不覺越過了女人的地位,把不純正的教訓教導別人。這乃是耶洗別教訓的原則。

在推雅推喇的得勝者,乃是不持有耶洗別的教訓,以及不明白撒但深奧之事的人。在啟示錄二章28節,主應許在推雅推喇的得勝者,要把晨星賜給他們。晨星不只是基督自己,晨星也是申言者更確定的話(彼後一19)。彼得囑咐我們要留意這話,如同留意照在暗處的燈。我們若要作得勝者,就必須來到確定的話跟前,將我們的全人向這話敞開,直到基督這晨星在我們裏面升起,並且照耀我們。

勝過屬靈死亡的玷污

在撒狄的召會豫表在歷史上改教的召會。在撒狄的召會沒有多少錯誤,她惟一的問題就是死。因此,主對她的責備乃是:『我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的。』(啟三1)我們需要看見,在神的眼中,死比罪更玷污人。在舊約中,人若犯罪,只要藉著贖罪祭,就能得赦免(利四27~31)。但人若觸著了死屍,需要等七天纔能得潔淨(民十一11,16)。我們可能對罪有感覺,對死卻缺少感覺。譬如,我們對於在聚會中死氣沉沉,不主動盡功用,常不感覺有甚麼嚴重。或是在召會生活中,缺少活力和動力來事奉,沒有結果子,我們對此也可能沒有強烈的感覺。

我們若要作得勝者,就需要恨惡死。我們該是活的。我們不僅該在裏面是活的,使我們對於罪、世界、肉體、一切不榮耀或不討神喜悅的事滿了知覺。另一面,在召會生活中的每一件事上,如唱詩、禱告、傳福音、牧養新人、成全聖徒、申言建造基督的身體,我們也都該是活的,活潑的,滿了生命,滿了活動。

持守已有的,就是得勝

在非拉鐵非的召會乃是豫表十九世紀初,在英國興起的弟兄們所恢復的正當召會生活。他們恢復了弟兄彼此相愛,就把居間階級取消了。此外,主稱讚在非拉鐵非的召會,稍微有一點能力,曾遵守主的話,沒有否認主的名。他們只要持守他們所有的(冠冕已經賜給他們了),就是得勝了。

勝過不冷不熱及屬靈的驕傲

在老底嘉的召會表徵恢復後又墮落的召會。在主眼中,他們的特點乃是不冷不熱和屬靈驕傲。他們自以為富足,已經發了財,一樣都不缺,主卻說他們是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的(啟三15,17)。他們屬靈的驕傲乃是從已往的歷史來的,因為他們曾是非拉鐵非,但今天卻失去了那個屬靈的實際。

因此我們需要受題醒,在屬靈的事上,一旦我們自滿,誇口,我們就成了老底嘉,變的不冷不熱。為了使老底嘉召會從貧窮的光景中蒙拯救,主勸她要出代價買火煉的金子、買白衣,並買眼藥(啟三18)。金子表徵神的性情,也是指我們藉以賞識並取用這神聖性情的活的信。我們若沒有活的信,賞識並應用神聖的性情,這神聖的性情就不能屬於我們。白衣指蒙主稱許的行為,就是主自己從召會活出來;眼藥就是膏抹的靈,也就是主自己這賜生命的靈。

事實上,這三者都是基督自己。在老底嘉的召會受了虛空知識和道理的打岔,使其變得不冷不熱。他們雖然有聖經的知識,卻沒有屬靈的實際,也失去了焚燒的靈。他們若要得勝,就需要付上代價,甚至『犠牲』了道理,也要賺得基督。並使自己火熱、發燒。他們若要得勝,就當為自己不冷不熱的光景悔改,不再以自己的知識為誇耀。

保羅在提後三章說,在這末後的日子,人要成為愛自己者、愛錢財者、愛宴樂者,卻不願作愛神者。不只是世人,就連我們基督徒也很容易被這世代的潮流所影響,甚至麻醉,使我們忘記神給召會的託付,以及我們所蒙的呼召,而失去了作神得勝者的渴望。願主憐憫我們,使我們在啟示錄二、三章,主對得勝者呼召的光裡,更新我們的奉獻,恢復對主起初的愛,並答應主的呼召,作祂的得勝者,迎接主的再臨。

 

有分逾越節的一些重要的點

舊約中的逾越節把新約中所啟示基督救贖的所有成分、要素和各方面都描繪出來。倘若我們有新約的明言,而沒有舊約的圖畫,就很難看見基督奇妙且奧祕之救贖的一切細節。我們看見基督不僅是逾越節的羊羔,還是無酵餅、苦菜和房屋。羊羔的血塗在房屋的門楣上和門框上;整個

羊羔被喫盡,包括頭、腿和五臟。當以色列人喫羊羔時,他們必須腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖。不僅如此,他們還必須趕緊的喫羊羔。羊羔不可喫生的或水煮的,必須用火烤。而且,必須用代表信心的牛膝草,把逾越節羊羔的血塗在門楣上和門框上。當以色列人享受逾越節時,他們必須遵守這一切細節。

接著逾越節,就是除酵節,有七天之久。這七天表徵我們在地上的一生。除酵節是以盛宴開始並結束的。頭一日和第七日,甚麼工都不可作,只准以色列人喫。出埃及記十二章十五節說:『你們要喫無酵餅七日;頭一日要把酵從你們各家中除去。』根據十二章十九節,在各家中,七日之內不可有酵;又根據十三章七節,以色列人不可見酵。喫無酵餅表示神的百姓不該活在罪中,那就是說,不該過罪惡的生活。在林前五章八節保羅說到『惡毒、邪惡的酵』。逾越節羊羔的肉表徵基督無罪的生命。我們不僅接受基督的死與復活,並且接受祂無罪的生命。

出埃及記十三章七節說,以色列人不可見酵。在我們基督徒的生活中,不該看見酵。我們不可能全然無酵,但使酵不被看見卻是可能的。我們必須棄絕所覺得的罪。我們不該容忍任何明顯的罪。在十二章十九節給了以色列人很強的警告:『凡喫有酵之物的,無論是寄居的,是本地的,必從以色列的會中剪除。』從以色列的會中剪除,就是從神選民的交通中剪除。基督就是無酵餅,我們愈喫祂,就愈沒有酵。除罪惟一的路就是喫基督釘死、復活且無罪的生命。

聖經與人的宗教相對。它吩咐神的百姓在節期的第一日和最後一日,除了喫以外,不可作別的。救恩是給我們享受的;它不需要憑靠我們的工作或行為。然而,連許多熱心的基督徒也從屬靈的交通中被剪除,只因為他們作了太多的工作。把人的勞苦加在神的救恩裏是侮辱神,並且使自己從交通中被剪除。

出埃及記十二章四十三節說:『逾越節的例是這樣,外邦人都不可喫這羊羔。』四十五節繼續說:『寄居的,和雇工,都不可喫。』在舊約裏,外邦人代表兩種人:不信的人和天然的人。我們天然的人與不信的人無異,因我們天然的生命總是照著不信之人的方式。加拉太四章七節說,我們相信基督的人不再是奴僕,乃是兒子了。孩子們享受家庭生活,他們不像雇工一樣勞苦。我們享受神的救恩是根據白白恩典的原則,不是根據雇工為報酬而工作的原則。

雖然外邦人和雇工不能同享逾越節,但買來的和受了割禮的卻有資格喫。(十二44,48)買來的就是被贖的。我們不再是外邦人-我們是被贖的人。我們不再是天然的人-我們是買來的人。基督的救贖不包括天然的生命。反之,祂的救贖藉著把天然的人釘在十字架上來對付他。基督只救贖那些已被祂的十字架對付過的人。這樣的對付就是割禮所表徵的。被買來的人實際上就是奴僕。如果某人雇我們來為他工作,我們可以為他工作,也可以辭職不作。但是一個買來的人,一個奴僕,他就沒有權利辭職。

出埃及記十二章五十一節下結論說:『正當那日,耶和華將以色列人按著他們的軍隊,從埃及地領出來。』本節指出神完全的救贖產生了一支軍隊。根據神所給的一切原則享用逾越節的筵席之後,我們需要從埃及出來,成為神的軍隊,為著祂在地上的權益爭戰,好繼續享受逾越節。

出埃及記十二章十二節說:『因為那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,都擊殺了。』有些人會懷疑為甚麼神只擊殺頭生的。頭生的包括在亞當裏的每一個人。首先的人亞當,實際上就是頭生的。(林前十五45上)頭生的就包括所有在亞當裏的人。反之,次生的就是所有在基督裏的人,因基督是第二個人。(林前十五47下)這又一次指出,我們必須定罪天然的生命。

在十二章十二節主也說:『又要敗壞埃及一切的神。』這話很有意義。沒有十二章十二節的這部分,我們就不知道,逾越節的晚上,撒但和一切的鬼魔也受了審判。頭生者是埃及的構成分子,而『眾神』是撒但國度的組成分子。當逾越節的時候,兩者都受了審判。

我們可以把無分於逾越節的項目列成一個表。不能有酵、工作、外邦人、雇工、頭生的和埃及的眾神。這意思是說,罪、人的作為、天然的生命、舊人、世界或撒但都沒有地位。逾越節

所包括的正面事物:羊羔、房屋、無酵餅、苦菜、牛膝草、腰帶、鞋子和杖。這一切是構成逾越節的要素。這些正面事物的結果乃是神的軍隊。我們享受基督作逾越節,最終成為一支軍隊,在地上為神的國爭戰。就如我們所指出的,逾越節最終產生一支軍隊,為著神的權益爭戰。

 

彼此互相

帖撒羅尼迦前書的主題是:為著召會生活的聖別生活。召會生活的中心就是聖別的生活,為著信徒們事奉活神,聖別為人,並等候主來。保羅在末後兩章講到信、望、愛和信徒的合作中,特別提及“彼此”和“互相”,以強調「生活」不僅是對神,也是對弟兄姊妺;不僅是知道、認同,更要有實行、有實際。下面從「弟兄相愛」出發,順著保羅的思路交通聖徒們彼此互相的親密生活,對我們學習過正常、健康的召會生活中的聖別生活非常有幫助。

『關於弟兄相愛,不用我寫信給你們,因為你們自己蒙了神的教導,叫你們彼此相愛;其實,你們向全馬其頓所有的弟兄,就是這樣行。但弟兄們,我們勸你們要更加充盈超越;』(帖前四9,10)這段話有五個重點:人的愛,神的愛,全面的實行,神的教導和充盈超越。人與人之間的『弟兄相愛』,整本新約只用七次(包括名詞和形容詞),而『神聖的愛』,卻用了近二百七十次,但新約論到召會生活的實行,總會同時提及神聖的愛和弟兄相愛(如羅十二9,10;來十三1,2…等),也包括本節,是從人與人之間的弟兄相愛開始。千萬別以為愛主,在召會裡過生活,只需用神性的愛,用不著人性的愛。錯!保羅在九節特別提醒『弟兄相愛』,還加上一句『自己蒙了神的教導』,以證實『彼此相愛』是由『弟兄相愛』生命發展和經神教導出來的,正如彼得所說,『在弟兄相愛上供應愛。』(彼後一7下)若缺了人的愛,就長不出神的愛,正如新造出自舊造。若不看望、照顧、幫助弟兄姊妹,如何能彼此相愛;若不週週出去接觸人、傳福音,如何向世人流露神的愛。所以保羅加上「行」,光說、光懂,而不實行是不夠的、不實際的,還一定要行。如帖撒羅尼迦信徒向全馬其頓所有的弟兄,就是這樣行-不只帖撒羅尼迦召會實行,更擴展、影響到整個馬其頓眾召會。這是保羅稱許的,但還不夠,仍勸他們要更加充盈超越。愛總不嫌太多,只要作在主裡、作在召會中,在人的愛-人性顧惜上,加上神的愛-神性餵養,才能更加充盈超越。

四章論到盼望。最後保羅勸勉說,『所以你們當用這些話彼此安慰。』(18)前一節中的「我們」是指大體的信徒(不是得勝者),包括死而復活並活到那時的信徒,要在大災難期末了,主來臨(巴路西亞)時,被提到空中與主相會。而將來,你我都包括在內,所以也當用這些話彼此安慰。「這些話(婁格斯)」,就狹義說是指前面所說,將來會復活、被提和與主相會等;但就廣義說,所有主的話(聖經)都在內。「安慰」前文多次用過,指召到身邊、請求、敦促、勉勵、鼓舞,暗示我們活在今世常會軟弱、退後、失敗或跌倒,需要主的話,尤其用關於盼望的話,不只個人,更要大家彼此鼓舞、勉勵並安慰,因為主的話給我們帶來盼望、供應、飽足、力量和喜樂;因此正常讀經、追求真理是必要的。

接著五章,『祂為我們死,好叫我們無論醒著或睡著,都可與祂同活。所以你們要彼此安慰,互相建造,正如你們一向所行的。』(帖前五10,11)主為我們死,不僅叫我們得救,脫離永遠的沉淪,更叫我們藉著祂的復活,得以與祂同活,這種生活能救我們脫離那要來的毀滅。所以無論是活著或死了,總要彼此安慰,重複再說四章十七節說過的。不只如此,還要加上「互相建造」,這裡的「互相」,原文直譯,一個一個,含示「建造」不是理論的、說說而己,乃該是一個和另一個確實地建造在一起,是過往已實行的,現在更要實行。

接下來講到前面聖徒,『弟兄們,我們還請求你們,要敬重那些在你們中間勞苦,並在主裡帶領你們,勸戒你們的人,又因他們所作的工,在愛裡格外尊重他們;』(12,13上)這段話清楚地“請求”我們,如何對待前面聖徒,對健康、正常的召會生活是很重要且關鍵的。留意這裡的『敬重』意承認而後尊敬並重視,要先承認某位弟兄是勞苦的,才會尊敬他;『帶領』,主要的不是管轄,乃是在行事上作榜樣,使別人可以跟從;『勸戒』原文意告誡、警告、指示。弟兄姊妹都出自內心如此對待前面聖徒,召會才真能顯示神聖生命的秩序和順服。

而後,『你們也要彼此和睦。弟兄們,我們勸你們,要勸戒不守規矩的人,撫慰灰心的人,扶持軟弱的人,又要對眾人恆忍。你們要當心,誰都不可以惡報惡,卻要在彼此相待,或對待眾人上,常常竭力追求良善。』(13下~15)這段話,用兩句人與人之間互動的「彼此」聯結,說來簡單,實行卻很困難。十三節的「和睦」原文也有和諧、融洽、和好。接著十四節,第一個『勸』就是十一節的『安慰』含鼓勵、敦促,而第二個『勸戒』同十二節,重在告誡、警告,而後保羅教導我們要幫助三類人:1、『不守規矩的』,指遊手好閒、好管閒事、不受管教和約束的;2、『灰心的』,指小魂的,心思、情感、意志狹窄或脆弱的;3、『軟弱的』,指在靈、魂、體或信心上軟弱的。最後,對眾人還要『恆忍』,暗示所有的肢體或多或少都有難處,需要我們對他們恆忍,不然容易冒犯、得罪、絆跌他們。十五節的「相待」與後面的「對待」是同一字,是介系詞,意朝向、進入、往、到、在…裡、在…當中,因此要我們主觀地接納聖徒並相調,甚至一樣對待眾人,別人無論怎樣待我們,即使是惡待,我們在對待他們上,也該竭力追求良善。

以上交通的重點在於召會生活中,弟兄相愛之後,聖徒間認真實行五項彼此或互相:(一)彼此相愛;(二)彼此安慰;(三)互相建造;(四)彼此和睦;(五)彼此相待。特別在建造與和睦之間,還提及要敬重那些勞苦、帶領並勸誡信徒的前面聖徒,在愛裡格外尊重他們。又在最後在和睦與相待之間,要特別注意、幫助三種人:勸戒不守規矩的人,撫慰灰心的人,扶持軟弱的人,並要對眾人恆忍。若全召會都能如比實行,弟兄姊妺之間建立相親相愛、相顧扶持、建造和睦、生命次序及彼此相待的歡樂光景,必定讓人感受得到,受吸引而自願來參加召會生活,帶來召會新的復興和全面的祝福。