尋求基督的路

在馬太福音二章和路加福音二章,同時啟示了尋求宇宙之主的路。耶穌的降生對全人類而言是一件大事,因祂生為救主,要拯救人脫離罪和敗壞的天性,重生為神的兒女,有分於祂的神聖生命和性情。這對神的兒女而言,真是大喜信息,因為祂成為我們的救恩,作我們的生命和一切,使我們能活祂、彰顯祂並代表祂。凡是愛主的基督徒也經常藉著祂的話,盼望對祂有深入的認識,並對祂有鮮活的經歷。然而字句殺死人,賜人生命的乃是靈(林後三6)。所以我們不僅天天查考聖經,更需要來到祂這裡得生命,並且得的更豐盛(約五39~40),使祂的話轉成生命的供應,湧流出去。

四班人都領受啟示

馬太福音二章一至二節:『耶穌生在猶太的伯利恆。看哪,有星象家從東方來到耶路撒冷,說,那生為猶太人之王的在那裏?因為祂的星出現的時候,我們看見了,就前來拜祂。』這裏是第一班人-外邦人,他們一直留意星象,知道了主耶穌出生,就渴慕來求見祂,並要來拜祂。於是從東方日出之地,一路跟隨星的引領,終於來到將要作王的嬰兒耶穌面前。第二班人是四節的祭司長和民間的經學家,他們查考聖經說:『猶大地的伯利恆阿!你在猶大的首領中,絕不是最小的,因為有一位掌權者要從你出來,牧養我民以色列。』他們通曉聖經,知道申言者書在幾百年前,就豫言猶太地的伯利恆有掌權者要出生。第三班人是在路加福音二章八至二十節,那時牧人夜間守更看顧羊群,天使向他們報佳音,說『在大衛的城裏,為你們生了救主,就是基督。你們要看見一個嬰孩,包著布,臥在馬槽裏,那就是給你們的記號。』他們因著牧養和看顧羊群,就獲得救主降生的啟示。第四班人是在聖殿裏事奉神的年長者-西面和亞拿,他們在事奉裡看見出生滿八天,由父母抱來行割禮,並在潔淨的日子獻祭的孩子,就是主基督(路二21〜39)。這些年長者是為建造而事奉神的人,同樣也得著耶穌出生的啟示。

四方面的操練

我們若要有基督的顯現,就需要有四方面的實行:第一,讀聖經、活在調和的靈裡、牧養聖徒、在召會生活中配搭服事。在讀聖經上,最容易摸著主的路,就是禱讀,讀讀禱禱,禱禱讀讀,將主喫飽、消化、吸收。如此使我們活在調和的靈裡,一直受主的管制和引導。第二,牧養。牧養是主對愛祂之人的託付,也是結常存果子的必要條件。由於牧養的挑戰非常高,所以就需要奉獻禱告,使我們能有夠用的恩典,堅定持續的在一個個人身上勞苦。第三,預備主話的供應,以便有系列的和應時的餵養。每當我們接受主從天上來的使命,又加上積極尋求預備主的話,就會帶來主豐滿的顯現和新鮮供應。由於在牧養和餧養之前,我們已先得著主的供應,所以牧養叫我們樂此不疲。第四,在配搭和事奉上,我們要活在神聖奧秘的範圍裡,好叫我們有主的同在與顯現。這樣的服事不再是苦差事,乃是一條蒙恩的道路,使我們得享主追測不盡的恩典而同被建造。在我們的召會生活裡,若是調和著實行這四方面的操練,就不僅使我們在生命上長大、變化,更會使神的居所在愛裡建造起來。

仇敵的詭計-王的膳與王的酒

仇敵的詭計-王的膳與王的酒

因著認識神在諸天裡的掌權,但以理將自己服在尼布甲尼撒王底下,王盼望使其侍立在王宮裏(但一4)。然而,在但以理侍立在王宮以前,仇敵的試驗便來到-以王的膳與王的酒來賄賂他(但一5),並要如此供養他三年,這對青年人來說,是何等大的試驗。因為,多少人擠破頭想要進到王宮;多少人進王宮後,想要吃王的膳、飲王的酒;更有多少人期盼經過三年之後,能直接侍立在王面前;這是許多青年才俊夢寐以求的機會。何況但以理當時乃是一個俘虜,只要但以理答應,他能一夕之間轉換身份。然而但以理清楚,那是仇的的詭計,他只願意服在王的底下,卻不願意成為『王的』。用王的膳、飲王的酒,會使他真的變成伯提沙撒(但一7),意即彼勒的王子,成為尼布甲尼撒的附屬品。

亞施毘拿

請留意,王的膳、王的酒是由太監長亞施毘拿所服事的。在此,太監長不是一個簡單的人物,這名字全本聖經只出現過一次,它的意思是「讓小點滴成為顯著(Make the sprinkle prominent)」。為了幫助尼布甲尼撒王攏絡人才,太監長是一個關鍵的人物,他知道如何來收買人的心,如何收買但以理和他三個朋友,他的計謀不是一次性的,而是漸進式的。他定意花費三年來改變人向著神的忠誠,以達到但以理和他三個朋友改名的目的。『太監長給他們起名,稱但以理為伯提沙撒,稱哈拿尼雅為沙得拉,稱米沙利為米煞,稱亞撒利雅為亞伯尼歌。(但一7)』在此,我們需要看見太監長的詭計,這裏並不是說王的膳,王的酒有什麼不對、有什麼不好。而是那個膳和酒是『屬於王的』。所以當人想要追求那種的膳和那樣的酒,你就不得不聯於王,至終便要成為『王的』一部分了!

立定心意

今天主需要更多的但以理起來,識破仇敵的詭計,他們可以在王底下作事,但卻不會成為王的,或王的所屬物。「但以理卻立定心意,不以王的膳和王所飲的酒玷污自己(但一8)」,在此『立定心意』是一句相當有意義的話,這是由兩個字組成的,一個是『立定』,另一個是『魂』。而『立定』在原文裡有『設立目標、拿劍指向和設立祭壇』的意思。今天在世代放蕩的洪流中,要勝過仇敵的詭計,需要設立目標。青年人的目標不該設立在賺人生的第一桶金,也不該設立在豪宅名車,那會叫我們隨波逐流。我們該將目標設立在基督與召會的事上,這要叫我們的一生蒙主保守。另外,『立定』也有『設立祭壇』之意,主要我們在祭壇上奉獻自己。不僅是在心願上奉獻,更是在身體、時間、財務上奉獻。我們越是忠信的奉獻,我們越能勝過仇敵的詭計。最後主還要我們有一個魂是『用劍指向』的,是誓死如歸的。這樣的心志,要求我們不妥協,不鄉愿。在墮落放蕩的潮流中,成為中流砥柱。

結語

對於青年學子,主要我們求學,服在教授的權柄底下,但卻不要我們成為『教授的』;對於在職聖徒,主要我們在職場工作,服在老闆的管制之下,但卻不要我們成為『老闆的』。主許可我們活在這個世代裏,卻要我們在潮流中成為中流砥柱;主許可把我們擺在火窯中,卻要我們經過火窯,成為火煉的金子,卻沒有火燎的味道;主許可我們浸過蜜,但要我們澹泊,許可我們鍍了金,卻能超脫。今天我們並非一班避世的清教徒,而是一班入世卻不為世界沾染的基督徒。求主憐憫我們,能像但以理一樣,雖在王宮,卻能平淡生活,吃素菜、喝白水,棄絕一切屬地的賄絡!         

以西結書中四活物所豫表的配搭

以西結書一章9~14節,啟示一幅非常清楚的配搭的圖畫。『他們的翅膀彼此相接;他們行走並不轉身,俱各直往前行。…他們的翅膀向上展開;各有兩個翅膀彼此相接,兩個翅膀遮體。』(9~11)

活物的翅膀是為著行動,而這個行動是在配搭裏。藉著他們的兩個翅膀,他們彼此相接,一同配搭,另外兩個翅膀遮蓋自己。活物雖然是分開的,是個別的,但他們藉著有鷹的翅膀遮蓋自己,就配搭成為一個身體。這指明我們若有鷹的翅膀,我們就能成為一,就能配搭。鷹的翅膀也表徵神聖的力量、神聖的能力、和神聖的供應,能夠翱翔在空中,不受屬地的挾制。所以『鷹的翅膀』是使他們配搭並且行動如一的憑藉。

『他們俱各直往前行;靈往那裏去,他們就往那裏去,行走並不轉身。』(12)在召會生活中,我們的行動乃是在靈裡直往前行、退行並旁行,這才是真正的配搭。我們在配搭當中,許多時候並非都是直行,而是旁行、退行,也就是只有四分之一是直行,四分之三是旁行、退行。這也就是我們的召會生活多半是要遷就別人,不是只照著某人的意思、負擔往前行。因此旁行、退行就是要對別人的功用和負擔說『阿們』。今天的難處是在召會中有太多的轉身,太少的退行和旁行,也就是全部自己做,別人不能插手;或是不動,成為別人的攔阻、限制。正確的配搭是沒有轉身,沒有右轉或左轉,只有四種行走-直往前行、退行、旁行向右、旁行向左。

『至於四活物的形像,就如燒著火炭的形狀,又如火把的形狀;火在四活物中間上去下來,這火有光輝,從火中發出閃電。』(13)活物配搭的結果,乃是在他們中間,在他們裏面有燒著的火炭、火把以及上去下來的火。在配搭的屬靈原則是我們彼此焚燒,我們越配搭在一起,就越彼此焚燒。最終配搭的結果,乃是我們都成為燒著的火炭。召會中若有正確的配搭,就會有三方面火炭的焚燒。第一,燒去一切消極的事物,燒去世俗、肉體、己、天然、驕傲、意見和誇耀。第二,使我們火熱、狂熱,燒掉所有不冷不熱。第三,在配搭裏的焚燒產生召會的能力和衝擊力。

四活物不但看起來像燒著的火炭,也像燒著的火把。火炭是為著焚燒,火把是為著照亮。在召會中正確的配搭裏,不僅會有焚燒,也會有照亮和照耀。召會的光景若是正常的,就會滿了燒著的火炭和照亮的火把。每當火炭焚燒的時候,火把就照耀,聖別的火成為聖別的光,火越焚燒,光就越照亮。一個召會中的火焚燒得越強,消極的事就都會被暴露、被焚燒,神的照耀也就越亮,召會也越能在正確的秩序與和諧裡。反之,一個召會若沒有焚燒的火,沒有照耀的光,就會在黑暗裡,沒有正確的配搭,至終導致召會分裂。

在燒著的火炭和燒著的火把中間,有火上去下來。這指明火不是靜止的,而是一直行動的,因為火就是神自己。活物中間的火,源起於神焚燒的火。神的火不是在活物旁邊,而是在他們上面。『有火隨著活物』,是因為他們讓神在他們的交通中自由行動。由此我們看見,我們越被焚燒,就越被照亮,就越有神的形像而彰顯祂。我們若是火熱、明亮的,就會滿了神,也會彰顯神。

這火有光輝,指明活物彰顯榮耀、威嚴的光景,這也應該是今天召會生活中的光景。在召會中,如果年輕的服從年長的,年長的服事年輕的,就滿了和諧、美麗、榮耀的光景。在火中不但有光輝,也有閃電。光輝是經常的,而閃電是特別的,它常與暴風雨和黑暗有關。召會該經常滿了神的照亮和光輝。然而,在遇到特別的時候,在緊急或危難的時候,也許有閃電。這就是說,在特別的時候,也許有特別的光,這光忽然一閃,叫別人驚奇。

『活物往來奔走,好像閃電的樣子。』(14)這指明活物若有這樣的配搭,成了燒著的火炭和燒著的火把,並有火上去下來,他們就不是行走,乃是奔走。他們奔走,猶如閃電,滿有能力和衝擊力。然而,在召會中有的聖徒們沒有奔走,反而有相爭,有的不是坐著,就是蹲著,有的甚至在爬行。但正確的召會行動是快速的、是奔走的,快如閃電,並且給別人亮光。

以西結書四活物配搭的異象,不僅應當應用在一個地方召會中,也應當應用在眾召會中間。我們在主的一個行動裏乃是一個身體,一個召會在聖靈的引導之下往明確的方向領頭,眾召會就都該退行且旁行來效法。最終,基督的身體得以彰顯,神的旨意才得以完成。

詩篇四十五篇中所啟示之新婦的豫備

詩篇四十五篇是一篇論到讚美基督的詩,其內容可分為三段。第一,對王本身的讚美(1~8);第二,對王后-召會、基督的妻子-的讚美(9~15);第三,對王的子孫,就是對作眾首領之得勝者的讚美(16~17)。我們要從這篇讚美的詩中,來看我們如何豫備自己,成為王眼中美麗的新婦。首先,這篇詩有一個特別的標題:『可拉子孫的訓誨詩,又是愛的歌,…調用百合花。』

可拉的子孫:

依照民數記十六章的記載,因著可拉的背叛,一切屬可拉的人和財物,都活活的墜落陰間,這乃是神嚴厲的審判。然而,在二十六章11節給我們看見,可拉的眾子沒有與可拉和他一黨的人一同死亡。這是因著神無限的憐憫和恩典,寬宥可拉的後裔。我們所熟悉的撒母耳,就是可拉的一個後裔(代上六33~37)。另外,撒母耳的孫子希幔,他不僅是詩人(詩八十八篇篇題),也是大衛所安排在聖殿中唱詩的人(代上六31〜33)。這給我們看見神偉大的工作,將悖逆的人變化為基督的得勝者,使他們成為祂新婦的構成分子。事實上,我們原都是悖逆和背叛的,我們能被變化成為基督的新婦,完全是祂的憐憫和恩典。

愛的歌

這裏的『愛』,希伯來原文乃是陰性的詞,指明這個愛乃是男女之間的情愛。我們和主之間該有這樣的情愛。我們若是愛祂,在祂眼中就是美麗的(歌一1~4,14~15),至終就會成為祂所愛的。

調用百合花

百合花指純潔、簡單、單一地信靠神的生活。這跟我們的心很有關係。到底我們的心要的是甚麼?在馬太六章,主囑咐跟隨祂的門徒不要為自己積蓄財寶在地上,不要事奉瑪門,也不要為魂生命憂慮,吃甚麼,喝甚麼,也不要為身體憂慮,穿什麼。倒要像百合花一樣,活在神的看顧之下。這說出我們若貪愛錢財,對飲食和穿著懷有慾望和嗜好,就會失去向著神的簡單、單一和信靠,活在複雜的生活裡,帶進許多憂慮。基督徒在地上不應追求過分的享受,也不該為著生活罣慮,而該單一地信靠神,安息在祂裏面,這會使我們在祂眼中成為美麗的。

在這首讚美詩的第二段裡(9~15),乃是藉著讚美作王后的召會,來讚美作王的基督。在這段裏面,有君王的女兒、尊貴的婦女、王后(9)、女子(10)、王女(13),以及陪伴的童女(14)。這些都表徵召會,指的是同一班人。從屬靈上說,我們在主面前都是女人。就著不同的名稱來說,『君王的女兒』說到我們是屬於王家的,是君尊的信徒;『尊貴的婦女』指出我們是尊貴的,我們的舉止該讓人察覺到我們是尊貴的。就著團體一面來說,王后、女子以及王女,都是表徵召會,特別是得勝者,作基督獨一且團體的妻子。陪伴的童女也是表徵得勝的聖徒,乃是這團體王后的構成成分、組成分子。

來源-聽那靈說話,並忘記過去

10節至11節上說:『女子啊,你要聽,要看,要側耳而聽;要忘記你的民,和你的父家;王就羨慕你的美貌…。』你的民和你的父家,表徵天然的關係和背景。召會若要在基督眼中是美麗的,就需要忘記、捨棄天然的關係,和一切過去的背景,否則我們就無法聽見那靈的說話。許多時候,我們忘不了別人如何得罪我們,或是忘不了過去的得勝,甚至常談論往日輝煌的歷史,這些都使我們無法聽見那靈活而即時的說話。我們越忘記過去,就越能聽見那靈的說話,在基督眼中就越美麗。

衣服-穿戴兩件衣服

9節和13節說:『王后穿戴俄斐金子…,她的衣服是用金線交織成的。』金子表徵神的性情。然而,這金子被製作成為衣服,被王后穿戴在身上,表徵藉著許多苦並藉著死與復活而受了對付的基督,成為召會的義,滿足神公義的要求,使召會在神面前得稱義。這是召會的第一層遮蓋,是每一位信徒在蒙恩得救時,主給他們穿上的。

14節上說:『她要穿刺繡的衣服,被引到王前;…』這件刺繡的衣服,是召會第二層的遮蓋,表徵召會要穿戴聖徒所行的義,被引到作王的基督面前,以滿足基督的要求,使基督與召會成為婚配。這件衣服,相當於基督藉著那靈變化的工作,『刺繡』到我們裏面,並從我們活出來,作我們主觀的義,使我們得勝。第一件衣服穿在我們身上,使我們可以站在神面前(路十五22);第二件衣服編織到我們的性格裏,刺繡到我們的所是裏,使我們可以站在王面前。感謝主,今天所有的信徒都有第一件的衣服,是一次永遠被我們得著的;但我們還需要第二件的衣服。今天主使用各樣的環境,特別是召會生活中的弟兄姊妹,在我們身上作刺繡的工作,使我們被變化。這乃是一生之久,我們天天需要經歷的。我們所需要作的,就是向主敞開,接受聖靈在我們身上所作破碎的工作。倪弟兄曾說:『沒有人能像一個被打碎的人那樣美麗。一個剛硬的人、自愛的人,被神打碎了之後,就顯得美麗。』(人的破碎與靈的出來,第一篇)

住處-王女住在君尊的住處,眾童女要進入王宮

13節至15節說:『王女在君尊的住處,極其榮華…。她要穿刺繡的衣服,被引到王面前;隨從她的陪伴童女,也要被帶到你面前。她們要喜樂歡欣地被引導;她們要進入王宮。』王女在君尊的住處,表徵榮耀的召會以基督為其住處。首先,我們以基督為我們的住處,然後我們就成為祂的住處,至終這相互的住處,就成為新耶路撒冷所表徵的王宮(約十五4上)。這住處與藉著召會經歷基督有關。召會與新路撒冷都是三一神自己作到我們裏面,並與我們調和,成為一個實體。這實體是相互的住處,是我們(王后)的居所,也是基督(王)的居所。今天,我們若要豫備自己成為基督美麗的新婦,就需要脫離單獨,過團體的召會生活。並在日常生活中,實際的操練住在祂裏面,更多接受三一神分賜到我們裏面,與我們調和,使我們成為祂的居所。至終這相互的居所,要終極完成於新耶路撒冷,直到永遠。            

但以理書一章-天上之神,諸天的掌權

但以理書為大申言者書最後一卷,其中記載許多預言,尤其是神所截定給以色列人七十個七的預言。從出令建造耶路撒冷城一直到基督(彌賽亞)被剪除,還有世代末了七年的預言,在在顯示,地上所發生的一切事都在神主宰的管治下。因此,在但以理書裏,我們首先要看見神在諸天裡的掌權、祂的主宰、祂的安排、廢王、立王、國家的興衰、更替,都在神主宰的管治下。

猶大王約雅敬不服神的權柄

但以理一章1節:『猶大王約雅敬在位三年,巴比倫王尼布甲尼撒圍困耶路撒冷,將聖城攻破。』其中令人費解的是,在歷代志下三六章5節說,約亞敬作王十一年。到底是約亞敬作王十一年,還是他在位的第三年就被巴比倫王擄去?其原因需查讀列王記下廿四章1節。那裏說,約雅敬在位的日子,作巴比倫王的臣僕三年,然後又『背叛』他。另外,在王下廿三章34節也提到,埃及王尼哥立約雅敬接續他父親約西亞作王。由此我們推知,約雅敬在位的前八年,可能在埃及王尼哥的權柄底下,而後三年卻作了巴比倫王的臣僕。

請記得,王下廿四章1節說,約雅敬是『背叛』,他不服巴比倫王的管理,他想要自己作王。他不會作王,所以神要他先服在尼哥之下,而後又服在巴比倫王底下,這些都是出於神主宰的安排。他要認識神在諸天裏的掌權、尼布甲尼撒的掌權,乃是神對約雅敬的管制,也是祂對以色列國的懲治。然而約亞敬背叛尼布甲尼撒,他服不下來,這樣的背叛加速了以色列國的滅亡。

但以理的降服

反之,但以理卻是臣服於尼布甲尼撒的權柄底下。他不以王的膳和王的酒玷汙自己(但一8),也不怕大利烏王的禁令,一日三次向耶路撒冷跪拜(但六13),不畏懼強權,也不以自己的性命為念。然而他為何要臣服在巴比倫王底下,替尼布甲尼撒王作事(但一4)?若不是因為神在諸天裏掌權,恐怕我們都要以為但以理是背叛以色列人的叛國賊了!

我們相信在這之前,但以理讀到了以賽亞書六章11~12節。神說,直到城一荒廢,無人居住,房屋空閒無人…並且『耶和華將人遷至遠方。』因此當但以理被擄,遷至遠方時,他便認出這是神主宰的安排。

親愛的弟兄姊妹,約雅敬和但以理這兩人是何等大的對比。一個是作君王的,卻看不見神主宰的手,起來背叛,導致以色列亡國被擄;另一個卻是在被擄之地,以俘虜的身分活在神主宰的權柄之下,至終卻為主所用,轉移時代,使被擄的以色列人歸回。

由此可知,人為主所用的第一先決條件,不在於人的地位卑賤或尊高,乃在於認識神的主宰、神的掌權。凡不認識神在環境中掌權的,常是滿了抱怨與苦毒,至終都要失去他該有的權柄和尊貴。唯有那些認識神主宰權柄的,才能滿意、滿足於神所安排的一切,最後神也能藉著他,在被擄之地,替祂掌權!願今天所有學習服事的人都能認識,事奉神的第一個資格,不在於作對作錯,作好作壞,乃在於服與不服。也就是認識天上的神,服在祂諸天的掌權之下。