竭力進入「那安息」

「安息」特別指『安息日的安息』(來四9),就是基督作我們的安息,對新約信徒而言,較少人注意、更少人操練安息日的安息,作重要且關鍵的屬靈功課。這會在召會生活或事奉裡造成許多嚴重的副作用,如發脾氣、彼此爭競、用心機、動血氣等。還好,保羅在希伯來書中第二個警告-不要趕不上那應許的安息的第一段(來四1~13),將它具體地啟示出來。

希伯來書三章末了兩節說到,不信的不得進入祂的安息,原本引自民數記十四章三十節,不過將「你們居住的那地」改成「祂的安息」。由此便知迦南美地所豫表的「基督」就是「安息」,符合摩西的話,『你們還沒有進入耶和華你神所賜你的安息,所給你的產業。但你們過了約但河,得以住在耶和華你們神使你們承受為業之地,又使你們得安息,不被四圍的一切仇敵擾亂,安然居住。』(申十二9,10)這兩節插在獻祭(包括燔祭、十一,舉祭,還願祭、甘心祭和頭生的牛、羊)中間,含示安息在於各種祭物(豫表對基督各面豐富的經歷)都奉到耶和華你們神所選擇給祂名居住的地方(豫表召會)。(11下);進入美地的唯一要件就是“信從”(申一32,34,35;來三18),而新約信徒進入安息也以“信”為首要條件(來四6,11)。所以接著希伯來書四章二節說,『因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的話與他們無益,因為這話(婁格斯)在聽見的人裡面,沒有與信心調和。』這裡的「福音」就是前一節的「那進入祂安息的應許」,就是所聽見的話(婁格斯),要在聽見的人裡面與信心調和,可比喻為:話如食物,而信心如用牙齒咀嚼吃下。這的確是一句最關鍵的話,像保羅在另一處說,『這話確是神的,也運行在你們信的人裡面。』(帖前二13)所以三節接著說,『但我們已經相信的人,卻進入那安息。』(3)含示使徒已經藉信進入那安息,像迦勒和約書亞所豫表的;然而其他信徒卻像以色列人當年在曠野一樣,『因為不信從,不得進入』(6)。只是神有憐憫,再指定一個日子,正如在大衛書上所說的「今日」(詩九五7),即一安息日的安息,為神的子民存留。(來四9)

至於如何進入那安息,首先是三章十三節,『總要趁著還有稱為“今日”的時候,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心就剛硬了。』這裡有兩個重點:(一)“趁著”。暗示時間不永遠在我們這邊,要即時抓住機會。(二)“天天彼此相勸”。這裡「天天」含示是在生活中,天天禱告、天天傳福音和餵養等;「彼此相勸」暗示信徒間相愛相親、互相關心,這是召會生活中正常、健康的情形。其次是四章十一節,『所以我們務必竭力進入那安息,免得有人隨著那不信從的樣子跌倒了。』這段話所說的安息,既是包羅萬有的基督,這裡的跌倒,就是從基督墜落,與基督隔絕。(加五4)保羅懇切的勉勵我們,要作基督的同夥(來三15),與基督一同竭力進入安息,使我們這些有分於基督的人,能享受基督作我們的安息。

四章十一節的「竭力進入」暗示「那安息」不僅是守安息日的外面作法,更是如進入美地一般,努力、盡力、殷勤地進入一個範圍-包羅萬有的「基督」,也就是「那靈」。所以接下來一節是非常關鍵的,『因為神的話(婁格斯)是活的,是有功效的,比一切兩刃的劍更鋒利,能以刺入、甚至剖開魂與靈,骨節與骨髓,連心中的思念和主意都能辨明。』(四12)本節開頭的“因為”指明這裡的“話”即三章七節至四章十一節引自舊約的話是活的,是有功效的,比兩刃的劍更鋒利;又說到「骨節與骨髓」,是「體」的部分,也說到「魂與靈」。前面所引自舊約的經文指出以色列人跌倒,不能進入美地的安息。就他們而言,有三個地方:(一)埃及-他們被救出之地;(二)曠野-他們飄流之地;(三)迦南-他們進入之地。他們在這三地的歷史,表徵他們有分於神完全救恩的三個階段。這豫表我們新約信徒有分於神完全的救恩。第一階段,我們接受基督,得救贖並蒙拯救脫離世界。第二階段,我們在跟隨主時,成了飄流的人,這種飄流總是發生在我們的魂裡。第三階段,我們完滿的有分於並享受基督,這是我們在靈裡所經歷的。所以保羅說,神的話,像兩刃的利劍,能刺入他們的猶疑,將他們的魂與靈剖開。骨髓如何深藏在骨節裡,靈也照樣深藏在魂裡。要使骨髓與骨節分開,主要的是骨節必須破碎。同樣的原則,要使靈與魂分開,魂也必須破碎。我們的魂及其猶疑的心思,懷疑神救恩的法則,考慮到自己的利益,必須被神活的、有功效、能刺入的話破碎,好使我們的靈與魂分開。我們跟從主,必須否認我們的魂,也就是我們的己。

我們的靈是我們全人最深的部分,是我們接觸神的屬靈器官(約四24;羅一9),在我們的靈裡,我們蒙了重生;在我們的靈裡,聖靈居住並作工(羅八16);在我們的靈裡,我們享受基督和祂的恩典。因此,保羅勸勉我們,不要留在魂裡遊蕩,這魂是他們必須否認的。我們該竭力進入靈裡,有分於並享受屬天的基督,使他們能在千年國裡,在祂作王時有分於國度的安息。他們若仍在魂裡遊蕩,就會偏離神的目標,失去對基督完滿的享受和國度的安息。我們的靈是我們接觸神的器官,我們的心是我們愛神的器官(可十二30)。我們的靈接觸、接受、盛裝並經歷神,但需要我們的心先愛神。我們的魂有三部分-心思、意志和情感;我們的靈也有三部分-良心、交通和直覺。我們的心不是與魂和靈分開的,乃是由魂的各部分,加上靈的良心所組成的。因此,我們的心裡有帶著思念的心思,以及帶著主意的意志。思念影響主意,而主意實現思念。神的活話能辨明我們心思裡的思念,和意志裡的主意。當我們在救恩的過程中徘徊時,保羅在前面的經文中所引用神的話,能把我們的思念和主意顯露出來,而專一於我們靈的感覺,緊聯於基督。

因此,我們今天該抓住機會,積極操練進入那安息的主要竅訣:(一)用話(主要指福音的話)與信心調和;(二)在日常生活中天天彼此相勸;(三)用活的話(指經文)將心中的心思和主意辨明,以致竭力進入那靈裡,享受包羅萬有基督的豐富。過在“那安息”裡合神心意的召會生活。                        

聽話

馬可福音提到主對百姓講比喻時記下,『耶穌用許多這樣的比喻,照他們所“能聽”的,對他們講道;』(可四33)這話引起我的注意。主對人講話是根據聽者能不能聽,尤其祂如何知道人能不能聽呢?是以祂的神性、超越能力(行神蹟),或有什麼特別的本領嗎?不過,在這本以主是奴僕救主為焦點的傳記中,似乎不該從神性、神蹟為理由來瞭解,反倒該以祂的人性,作奴僕該學習的功課作基本觀點,加以認識;並以主為榜樣,學習會聽人的話,也知道人能聽哪些話才對。

倪弟兄的名著,「主工人的性格」,起頭第一章,便以「會聽別人的話」為主題,可見一個作主工作的人,在他生活裡首要養成的習慣,就是能聽話;不是指順服的聽話,而是靜下心來,聽別人說話。一個服事的人只顧自己一直說話,而不好好聽別人的話,聽出與你談話的人到底有什麼需要、有什麼難處,那人就沒有什麼用處。

照天然生命的次序,嬰孩應是先學聽,然後才學說;同樣一個人得救後,屬靈生命長大也該如此,如果聽話沒學好,那說話必定更不行了。在召會生活中,要為主說話,如看望人、幫助人,或對人傳福音,更要學會聽話。到長大成熟一點,有機會為主盡“出口”的功用時,對“言語”(十二籃 六輯)仍該能一邊聽,一邊學著說。有時你我說話不夠道地、不夠深入,是因為我們不會聽“聖徒平時說的話”。此外,若弟兄姊妺都會聽話,召會會除去許多不正當的話,會減少很多難處。

倪弟兄指出一個人來到你面前講話,有三種話需要你聽出來:第一種,他講出來的話。首要,在神面前,「心」是安靜不忙亂的,「靈」更是安靜的。要操練出一個習慣、一個本領、一個能力,就是能坐下來聽,並且聽得出來到底他是怎麼回事。第二種,他沒有講出來的話。要懂得有多少話他沒有提起,有多少他該告訴我們卻沒有告訴我們的。要聽懂這種話比聽懂第一種話更難,那就要看聽話的人行不行,對人的事知道多少、對人性和對說話的人瞭解多少。第三種,他靈裡面的話。每當人一開囗說話時,他的靈也說話。一個人肯對我們說話,我們就有機會能摸著他的靈,因為人一開口,他的靈總是會出來,這時我們能不能聽懂人靈裡的話,就看我們在神面前操練如何。要如何操練聽懂人的話,倪弟兄說,有三個要領:一、要不主觀;二、思想不要亂轉;三、要感覺別人所感覺的。

保羅在哥林多前書也曾提及相關的問題,要聽懂人的三種話,必須會用人的靈與神的靈。『因為除了在人裡面人的靈,在人中間有誰知道人的事?照樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。』(林前二11)人的靈是人最深的部分,能參透人的事最深之處,而人的心思只能知道膚淺的事。同樣,只有神的靈才能知道神深奧的事。我們若忽略了人的靈與神的靈,轉去只憑著邏輯、經驗、哲學、心理學等,活在他們的心思裡,對自己和別人都無幫助。因此,保羅表明,只有正確的經歷這神與人的二靈,對實行召會生活乃是必要的,也能聽懂人的三種話,也能憑靈感為主申言。總之,『惟有屬靈的人看透萬事,卻沒有一人看透他。』(15)含示屬靈的人乃是否認魂,不憑魂活著,而讓他被神的靈所佔有並推動的靈,就是他重生的靈,作主管治他的全人,並憑這靈活著,行事為人都照著這靈的人。這樣屬靈的人,他屬靈知覺的本能,能施展其功能,所以能看透萬事,包括神的靈的事。

末了,以賽亞書中有兩段與聽話有關的話,很值得我們在主裡、在靈裡操練並學習,作為這主題的結論。『那能看的人,眼必不昏矇;能聽的人,耳必然傾聽。』(賽三二3)人的感官中以看和聽最敏銳、遠距,能看、能聽的人,必定會正確地用眼、用耳,這要常運用、多練習;不只用魂來領會、推想,更要用靈來摸人的深處、尋求主的意思。譬如一位弟兄說:他最近睡不好,常睡不著或常常半夜驚醒。我們應注意他的表情,是痛苦、憂慮,還是難過;學習更深地傾聽他的深處、他的靈,是和平、平靜,還是軟弱、受擾、忿忿不平。這樣就知道他的身體需要多運動、正常作息、吃點葯;或是他的魂需要鼓勵、加強、同理心;還是他的靈裡該挑旺、剛強,需要撫慰和幫助。會用眼的,看見你我看不見的細節;會用耳的,聽見別人聽不到的聲音,就如以利亞在地震後、火後,仍能聽見神那微小弱細的聲音(王上十九12)。

接下來,另一節是我們熟悉的,『主每早晨喚醒我;祂喚醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵;我並沒有違背,也沒有退後。』(五十4下,5)每個服事神的人都有一個特質,就是早起,光早起不夠,要應用本節,一起床就有深處的禱告、呼求,『求主喚醒我;祂喚醒我的耳朵。』耳朵代表聽話的器官(應包括魂和靈),一醒起,聽話的器官就要啟動、備妥,不只聽見主說的話,也聽懂人說的話。不只如此,還要求主開通耳朵。「開通」還有個意思,指被鬆綁、得自由,暗示從世界墮落的氛圍中釋放出來,得自由。唯有如此,我們才敢向主說:“我並沒有違背,也沒有退後。”阿利路亞!

說話

對人“說話”是事奉神的人必學的功課。雖然我們常常對人說話,卻總學不好、話說的不得當、不適合,對人非但沒有幫助,反而可能造成傷害。聖經中有許多教導或幫助我們如何對人說話的經文,下面僅挑幾節,稍加交通、分享,或加點見證。

1)與福音相關:不是我們傳福音時特別向人說的,反而是當有人突然問起,我們為什麼信主,或為什麼成為“虔誠”(通常不好意說“迷信”)的信徒?彼得的話最幫助我。『只要心裡尊基督為聖,以祂為主,常作準備,好對每一個問你們裡面盼望因由的人有所答辯,』(彼前三15)最重要在於『常作準備』,不是指準備講那些話,或用那些經文和見證,而是我們的「心」隨時預備、儆醒,甚至裝備妥當,好『尊基督為聖』,直譯,將基督聖別為主。我們若因被問、質疑,甚至帶有挑釁、嘲弄的語氣,而害怕驚慌,就顯得心裡好像沒有主一樣。所以我們這時,該向別人表明我們裡面有基督為主。這就是尊祂為聖,將祂從別的神聖別出來,不把祂降低像無生命的偶像一樣。這是表明自己的立埸和信仰,不是信什麼教的問題,而是以基督為主、為聖。

2)與聖徒有關:保羅講到,召會在聖靈裡需要的生活與職責(弗四1~六20)時,特別提及生活中的“說話”,而不是指公開或正式申言,如在聚會中。其中有一句,最適用於我們:『所以你們既已脫去謊言,各人就要與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。』(弗四25)既然說『互相為肢體』,必然是對弟兄姊妹說的;『鄰舍』是指較親近,有關係、有配搭,所以這裡的『謊言』不是一般常用的意思,而是指一切在本質上虛假的事物;不是為騙人,而是沒有實際的場面話、誇捧的話。我們已經脫去了舊人,也就脫去了一切本質上虛假的事物。因此,我們“說實話”,就是說真實的事。這是弟兄姊妺該學習的,從世人中的虛假、吹噓、…分別出來,彼此說真實話。但也不是只說嚴厲批評,或坦白指正,而應是出自愛(agapao,下同)的幫助或成全弟兄姊妹。正如保羅的另一句話:『凡事你們都要在愛裏作。』(林前十六14)若弟兄姊妺都認真學習“說話”,召會必然有大的變化和長進。

3)與配搭相關:『敗壞的話一句都不可出口,只要按需要說建造人的好話,好將恩典供給聽見的人。』(弗四29)這是一句最常用的,也是最難作到的話。『敗壞』,直譯,腐壞;表徵有毒、難聽、無價值的話。有些誇獎的話或鼓勵的話,如稱讚某弟兄申言講得真好,多人受激勵,…;或誇獎某姊妹兒童服事作得太好了,或愛筵作的太好吃、太飽足了,…。對某些在靈裡的人是鼓勵、是加強,但對那些在魂裡的人反倒使他驕傲、自大,從身體裡岔出去。沒有靈裡的感覺和把握,最好別說這種試驗人的話。我有過真實的經歷,曾誇獎、幫助、加強某位極有屬靈前途的弟兄,結果令我非常懊悔,自己不自知地竟成為敗壞這位弟兄的幫兇,慘痛的後果令人難以想像。

4)總括地論到說話:以下的經節雖是從負面講起的,對我們卻很適合,特別對那些得救多年,在召會中有服事,甚至負點責任的聖徒。雅各的話提醒我們,『我們在許多事上都有過失,若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住全身。』(雅三2)這裡的『過失』,還不是騙人、罵人、欺負人,而是在說話的事上缺少學習,尤其在召會生活中。我們或許沒作什麼不好的事,但總管不住自己的嘴或舌,多說一句、多加點批評、加油加醋,不建造人、成全人,反而冒犯(傷害)人、惹火(血氣)人,甚至絆跌人,有時自己還不知道。難怪主教導我們說,『你們的話,是,就說是,不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。』(太五37)另外,有位前面弟兄指出某弟兄說話,不勒住“這是因為基本功課沒學好!”這句話,我自己就是這樣的,而你呢?某位有分量的弟兄,他的兒女在兒童班,他對一些聖徒交通時,忍不住地批評兒童服事的不夠、不足等難處,尤其加上一句,“連我都把自己的兒女交在他們手中服事,…”。這些話傳出去,弄得許多年輕的服事者都難過地辭職,不願再服事兒童,尤其他兒女在的那班,這真成為召會的難處。憑良心講,他說的某些點我是贊同的,不過像他這樣一位老練、受敬重的負責弟兄,在不對的場合、對象,用不合宜的詞句,站在家長的立埸,嚴格地對付年輕、年幼的服事者,就是他的過失。我就勸他,“對的話未必一定要講,說給主聽(禱告)就好了;沒有效的話,不如不講;要說建造人的好話。”

以上四句經文一面告訴我們平常該如何對四類人說正確、有益處的話;另一面提醒自己,隨時活在靈裡,學習先對主說,再對人說;在主面前平安,在人面前就知道該如何說話、應對。

服事從「一組」到「一畦」

「五餅二魚」是四卷福音書都提及的,不過根據主是君王、僕人、人或神,而各有不同的著重點。譬如馬可福音的記載(可六30~44)很平實,就像僕人照主人所吩咐,服事五千人吃飽。只是其中有幾個細節,其他福音書都沒提到,卻是主藉這事件訓練(用“邊作邊學”的教法)門徒如何作僕人,很值得你我留意、默想和領悟。

馬可在這段記載的開頭說到一段背景(30~34),其實是在訓練“使徒”,對我們作僕人有基本卻重要的認識。『使徒聚集到耶穌那裡,將他們所作、所教訓的一切,都報告給祂,』(30)這啟示,到主面前禱告—向主報告、與主交通,是作僕人最先該作的。然後記下主對他們說,『來罷,你們暗暗的到曠野地方歇一歇。』(31上)含示主體恤使徒們的辛苦,要他們“暗暗”,不讓人知道地到曠野地方歇一歇。主說這話的原因是『因為來往的人多,他們連喫飯也沒有機會。』(31下)暗示使徒們作奴僕服事,殷勤到吃飯都顧不到。而後,『他們就坐船,暗暗的往曠野地方去。』(32)再度強調“暗暗”的,但仍被許多人看見他們去,一同跑到那裡,還比他們先到。(33)表示他們還來不及歇一歇,眾人早一步到那裡等他們;既為僕人,就沒有選擇休息,更沒有抱怨的權力。下文將顯示,主用另一種方式讓使徒歇息、飽足。

接下來還有一段「作僕人」的深奧啟示。當時候已經晚了,“門徒”(35)建議主解散群眾,為自己買喫的。既到主這裡,當然沒有“自己”,無論能不能,都要“否認己”(八34)。所以主回答他們說,『你們給他們喫罷。』(六37)門徒學作僕人,當然不能拒絕,只好接受。但他們以為主要他們去買餅來給群眾喫。主又出乎意外地回答,『你們有多少餅?去看看。』主動了慈心(34),卻要門徒負責供應眾人餅;不過用的,不一定是自己的(餅),那用誰的?不知道,卻真的有人“有”,只是對五千人來說,少得可憐。這裡暗示兩個重點:一、服事者自己沒有,身體(由群眾代表)卻有,門徒只要照主的吩咐“去看”,就會發現“有”,且肯交出來給主用。二、奉獻的雖不多,只要盡力擺上,交在主手中,主就能用它應付大的需要。

主接著『吩咐他們叫眾人一組一組的,坐在青草地上。眾人就一畦(用原文直譯)一畦的坐下,有一百一班的(原文無「一班的」,下句亦同),有五十一班的。』(39,40)這裡最奇妙的是同一件事,前後二次用不同的字,前用「一組」,後用「一畦」。按字意,「一組」指宴會中的分組。一組一組的坐,等於一桌一桌的坐。這寓意含示,主用餅、魚食飽眾人,並不讓人爭先恐後,反倒分桌如設筵宴客;「一畦」則指花園間的分區,像排列方整的一班人。眾人一畦一畦的,坐成行列整齊的一方塊一方塊,看來就如花園中的花卉,所佈列的一畦一畦。這寓意含示,受主餧養的人,在主面前如同馨香美麗的花畦。(歌五13,六2)「一百」和「五十」分成一組,更看出主的治理和規劃,猶如今天的召會也分「區」、分「排」,便於聖徒彼此交通、照顧、供應和配搭。

馬可在此用不同的字,「組」和「畦」顯然是有意的,隱含深意。主原本用「組」,表示眾人

加入主的筵宴,一桌一桌的坐下用餐。等到眾人入席享用、飽足,就變成「一畦一畦的」,如同花園中的花卉,所佈列的一畦一畦,整齊、美麗、整體展示生命的豐盛。莫忘,一組變成一畦,是因為原本飢餓的群眾,如今由於:主的話(吩咐)、門徒順服的事奉、群眾擺上餅、魚,配合主安排分成一組一組,大家按序地吃喝享受、滿足,即刻呈現一幅生氣蓬勃、人氣鼎盛的圖畫,如花園一畦一畦地展示,整齊有序、鮮活美麗。我想門徒當時看見這光景,必定忘了疲倦,也不再需要歇一歇,而領悟主的話,『我的食物就是實行差我來者的旨意,作成祂的工。』(約四34)若你我曾參加這樣的服事或筵席,作主僕人的你我會作何感想?必定滿了喜樂、信心、感恩、讚美,終身不忘。只要一生有這麼一次榮耀的經歷,必定願意這一輩子都事奉主,服事聖徒,這豈不是最好的“訓練”。你我所服事的排、區,有這樣的真實經歷嗎?若沒有,千萬別洩氣、別失望,要有信心、有愛心,多禱告並與配搭聖徒同心追求、盡力擺上,不久,滿了慈心憐恤的主一定會賜給我們的。阿們!

在神經綸中成全並牧養青年人

約書亞記和士師記這兩卷書,前一卷是論到為據有美地而爭戰,後一卷是論到以色列人新一代離棄神七次的循環。當我們讀到這兩卷書,難免會有疑惑,前一代的人為著神的應許而忠信爭戰,各支派同心合意過著得勝的生活。但是到了新一代,屬靈情形為何變得如此低落?

在召會生活裡,好像也有類似的情形。第一代聖徒在草創時期時都格外艱辛,不僅有未得救親人的反對,同時也要背負繁衍擴增的使命,竭力奮鬥,擺上時間、體力和財物。但是到了第二代,有些聖徒卻好景不常,不僅不愛主,並且滿了屬世的味道。這實在讓我們覺得非常痛心,為何變得如此?當初我們的奉獻和雄心大志,不就是『至於我和我家,我們必定事奉耶和華』嗎?

假若深切省思,我們就會蒙光照,這個問題乃在於我們沒有屬靈到家,在忙碌的服事中,忘了家裡的孩子也是神經綸的對象,也需要我們牧養他們。以色列人當時的情形,成了今天我們的寫照。所以我們需要從這種通病中翻轉過來,在神經綸的中心線上來牧養我們的兒女。

召會中首要的是成全青年

士師記二章六至十二節,論到約書亞和上一代的人都歸了列祖之後,有另一代的人興起,不認識耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事。結果以色列人行耶和華眼中看為惡的事,去事奉諸巴力,離棄了領他們出埃及地的耶和華他們列祖的神,去隨從跪拜別神,就是四圍眾民的一些神,惹耶和華發怒。

這裡的啟示告訴我們,召會中的帶領者需要眼光被擴大,不僅要為著據有美地而爭戰,也須顧到下一代的屬靈教育。長老們需要均衡地考慮每一方面和細節。教育是國家百年大計,長老們必須瞭解召會中的下一代,對於神、基督、那靈、召會生活以及一些基本操練和認知如何?若是不足、不夠,就需要調配更多的人位加入服事,把年輕人成全起來。因為青年人關係到主在當地的見證、主恢復的擴展、以及基督身體的建造,這實在是我們所不可輕忽的。

盡牧養責任

在召會中的青年工作,如同學校教育制度,有幼兒、小學、中學、高中、大學、碩士與博士之分,需要因年齡不同而作不同的設計,因材施教,顧到每一層面的需求。教育的重點是在牧養,供應包羅萬有追測不盡的基督,在真理和生命經歷上成全年輕人。

士師記所述新一代的以色列人離棄神,轉向偶像,它的時間點是老一輩都過去了。其中的蘊意是指是老一輩的人失職了,沒有把他們出埃及、在曠野時的許多寶貴經歷來教導年輕人,以致造成後來偏離和墮落的情形。民數記八章二十四至二十六節,『關於利未人的事奉,乃是這樣:從二十五歲以上,他們要進來事奉,辦會幕的事,到了五十歲,他們要從事奉的工作上退去,不要辦事;他們可以在會幕裏,幫助他們的弟兄,謹守所吩咐的,但自己不再辦事了。』四章三、卅五、卅九節,『從三十歲直到五十歲,凡進來事奉,在會幕裏作工的…。』這兩段經文說出利未人二十五歲開始進來學習事奉,正式事奉是三十至五十歲,五十歲後就成為教練,教授如何事奉,是近距離帶著青年人服事,直到他們都能熟練的服事。過程之中就像師傅帶徒弟一樣,有耐心並有負擔的開啟真理並牧養教導。

以基督傳家

詩篇一二七篇三節,『看哪,兒女是耶和華所賜的產業;腹中的果子是祂所給的賞賜。』兒女既是神所賜和託管的產業,我們就必須忠於託付,餧養他們,使他們成為認識神的子民,剛強開拓,如此就能以基督傳家。

在出埃及記十二章二十六至二十七節,『你們的兒女問你們說,這事奉是甚麼意思?你們要說,這是獻給耶和華逾越節的祭。當以色列人在埃及的時候,祂擊殺埃及人,越過以色列人的房屋,救了我們各家。於是百姓低頭敬拜。』在舊約時代,耶和華神就吩咐人,把神對人所作的救恩,就是我們所享受並經歷的,一五一十地告訴我們的兒女,使他們因著這樣的啟示,產生事奉的動力和負擔。所以我們一生中會有許多對主主觀的經歷和認識,一切都是為著建造召會和牧養我們的兒女,使他們也被帶到建造裡。

迎接主來

以色列人的歷史使我們得知,成全並牧養青年人是何等重要。假若主來得遲延,就需要新的一代被興起來接棒,並接受使命和託付來完成神的經綸。這事是不容疏忽的。在召會中需要綜合考慮各方面的需求,才能使主在我們中間有更開廣的道路,預備祂的再來。