「家」-神聖經綸實行的基本單位

「家」是一個很平凡的字,但在聖經裡頭一次使用,卻有很特殊的意義。主豫言祂第二次來臨時曾說:『挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。』(路十七26)含示挪亞所處的時代,所作的工作和所受到神的救恩,都豫表將來神要如何結束並審判舊造,基督徒如何蒙神拯救及神救恩的功效…等。

挪亞的日子全地在神面前敗壞,滿了強暴。神決定除滅人,甚至地上一切的活物,但揀選了當時地上的義人,完全人挪亞,吩咐他造一隻方舟,並與他立約—聖經中第一次提到“約”,要他“全家”都進入方舟(創七1),這是中文聖經頭一次提及「家」,暗示救恩是以家為單位。然而希伯來原文聖經中的「家」字,卻早在創世記六章十四節已經出現過,就是當建造方舟時,在它“內外”要塗上「松香」豫表基督救贖的血,這裡的「內」字與「家」同字,奇妙地啟示,方舟外雖然是洪水要毀滅的世界,而方舟內(家)卻是平安穩妥如家。顯然「家」與人蒙神救恩有關,當信徒取用基督的寶血,“建造”方舟豫表召會時,便有家使大家從洪水(世界)中得救。這才是真正的家,豫表「家」的實際是在建造裡、在基督裡,在召會中。所以方舟豫表基督不僅是個人的基督,也是團體的基督—召會。全家都進入方舟是神與人(舊造)的第一約,也就是神與舊人惟一的約,是要人信神,而進入方舟所豫表的基督和召會裡蒙拯救。挪亞按神吩咐照樣行了,他不只有信心,也有行為。當然這家的豫表,也完全符合新約主耶穌在約翰十四章,關於家的奧秘啟示:主去,為我們豫備地方,並不是指一般人所說的「天堂」,而是指主要把我們接到經過死而復活的「祂自己裡」,那才是主為信祂的人豫備的「家」。

同樣一件事,在新約中也有經文啟示。有一節我們很熟悉,也常用來告訴福音朋友的經節,『當信靠主耶穌,你和你一家都必得救』(徒十六31),這話雖是使徒告訴禁卒的,但這不僅是對福音朋友說的,也是對信徒說的。這裡雖說你和你『一家』都必得救,但是在我們實際的經歷中,很少人得救時,是全家一起得救的,或許當初禁卒一家是,但你我卻不是。難道主這話不真嗎?事實上有許多聖徒乃是在經過多年“過召會生活(建造方舟)”後,才真正經歷到『一家都必得救』這話的應驗。這裡的“信”也絕不是一次,“得救”更不只一次,因為聖經的『得救』,不僅指「靈的救恩」(約三3~6),還有「魂的救恩」(彼前一9)和「體的救恩」(腓三21;羅八23)。信而受浸必然得救,然而,『有信心以致得著魂(原文並無「的人」)』(來十39)表示還有「魂的救恩」,就是『保守魂生命歸入永遠的生命。』(約十二25)魂的救恩是今世信徒最重要屬靈的功課;而新約指出我們的魂有兩種主要的缺點,直譯作“雙魂”(雅一8譯作「心懷二意」)和“小魂”(帖前五14譯作「灰心」)。靈得救是以個人為單位,而救恩卻是以家為完整的單位(徒十六31註1)。所以,「魂的救恩」特別影響全家,不只要個人的靈得救,更要全家的魂得救;召會是神的家,同樣,神聖的經綸也要每位信徒都操練晨禱、晨興、操練靈,而愛衪、信入祂,建造(地方)召會且得著魂的救恩。

關於我們肉身的家,參考豫表新造的挪亞家,這家包括挪亞夫婦和三個兒子閃、含、雅弗及他們的妻子共八人,是標準模型。正常蒙恩的家應顯出的光景:由外面看,家中人口眾多、興旺;從裡面看,父慈子孝,兄友弟恭,夫愛妻從,婆媳和睦。然而就神聖經綸而言,信徒的家(不只房子,更包括家人)還有更深奧的意義。新約沒有正式會所的記載,那聖經裡的聚會何在呢?是

在殿裡(二46)、或在會堂裡(十三14)有使徒或職事性的聚會;更多是在聖徒的家裡(二46,十二12)有地方召會性的聚會。原則上,神要我們聚會的所在是在聖徒家裡,沒有那麼正式,卻有更多家庭的味道在那裡,以“彼此”和“互相”為特色。神是喜歡祂的孩子們,聚集在一起有家庭的味道在裡面。(參“工作的再思”,第十章)由此可見,信徒的家在神的旨意裡和在召會生活裡都佔極重要的地位。每當一個家全然奉獻給主和召會時,地方召會便得著擴增、繁增,正如初期召會生活的蓬勃光景,『他們天天同心合意,堅定持續的在殿裡,並且挨家挨戶擘餅,存著歡躍單純的心用飯,』(二46)由『挨家挨戶』,便描繪出每位信徒(包括初信者)主動地打開家,使召會自然而然地繁殖擴展。

至於我們屬靈的家-召會,也該有類似蒙福的情形,乃是以達成神聖經綸為目的。所以使徒常以人肉身的家與神的家並列呼應,如『所以作監督的…好好管理自己的家,使兒女凡事莊重服從。人若不知道管理自己的家,怎能照料神的召會?』(提前三2,4,5)『執事只可作一個妻子的丈夫,好好管理兒女和自己的家。』(12)又如『好訓練年輕的婦人愛丈夫,愛兒女,清明自守,貞潔,料理家務,良善,服從自己的丈夫,免得神的話被毀謗。』(多二5)等,凡服事主和召會的聖徒必須熟記以上幾節經文,並注意自己的家,且在家中與家人認真操練,才能在召會中作榜樣。千萬記住主對耶路撒冷說,『看哪,你們的“家”(指殿)要成為荒場,留給你們。』(太廿三38)別讓這話應驗在我們身上。

神聖經綸的新約實行中,「家」既具有極關鍵的地位,必然可由聖經中讀出來。保羅在他的書信中曾四次提起「家中的召會」,其中最先分別在羅馬和以弗所兩地,兩次提及百基拉(妻)和亞居拉(夫)的家(羅十六5)與亞居拉和百基拉的家(林前十六19);另兩處:在老底嘉召會的寧法家(西四15),和在歌羅西召會的腓利門家(門2);明顯指出家在實行召會生活中的重要,也顯示家在神聖經綸的關鍵,甚受使徒的重視,而且四次保羅都提名論到家中召會,講到腓利門家時,甚至連妻子、兒子的名字都註明,表明慎重其事。這裡保羅也刻意提到,無論百基拉和亞居拉這對夫婦到那裡,總是打開家,召會生活乃是以他們家為據點。就這點說,打開家夫妻必須同心,弟兄和姊妹都同等重要,在羅馬書,百基拉在前;而在哥林多前書卻以亞居拉居首。主是不偏待人的(羅二11;弗六9)。

不憑自己天然的生命活,而憑基督得勝的生命活

自太二六31起幽暗開始掌權。從這節起記載主耶穌受猶大的背叛與出賣、受壓榨於客西馬尼園、並為猶太人所捉,最後彼得還三次否認主。太二六31〜75的這段可以看見基督得勝與門徒失敗強烈的對比。看見這對比使我們領會:我們人天然的生命是何等的失敗,何等的不可靠;惟有基督復活的生命才是得勝的,才是可靠的。我們不該再信靠並活我們天然的生命,而該信靠並活我們裡面基督復活的生命,好使我們真能在十字架的路上忠信的跟從基督。

彼得的失敗

聖經是神聖的記載,不但沒有遮掩彼得的失敗,還詳細記載,好使我們這些神的兒女能學到寶貴的功課。

太二六40〜41主說,要儆醒禱告,免得入了試誘。門徒從吃了主的筵席後,不用等到門徒逃散以及彼得三次否認主,在客西馬尼園時,門徒就開始失敗了。門徒的失敗乃是在儆醒禱告的事上先失敗。同樣的,我們失敗都是在儆醒禱告的事上先失敗,接下來就兵敗如山倒。

在客西馬尼園,當主耶穌被捉時,彼得非常勇敢,立刻拔出刀來,將大祭司奴僕的耳朵砍了下來。然而,當主耶穌在大祭司那裡被審判時,彼得竟然經不起使女的問話。大祭司的奴僕是拿著刀棒的男性,使女是身無寸鐵的弱女子。彼得竟然能勇敢地削掉拿著刀棒之男性的耳朵,卻在弱女子的問話下怯弱的逃避,甚至三次否認主。

 彼得聽過主耶穌最好的信息,包括諸天之國的憲法(太五〜七)、諸天之國的外表或奧秘(太十三)、與諸天之國的實現或豫言(太二四-二五)。並且彼得也見過最大、最高的啟示,包括主耶穌是基督,是活神的兒子,召會是諸天的國,甚至看到主耶穌在山上變化形像,作為國度的小影與豫嘗。甚至彼得還進一步在應用並經歷所聽見的教訓上和所看見的異象上,受主親自的改正與調整。這樣的人,竟還是在跟隨基督的事上失敗了。連彼得都失敗了,何況我們呢?我們聽見的會比他多嗎?我們看見的會比他多嗎?我們所受的改正與調整會比他多嗎?倘若十二門徒之首的彼得在跟隨主的道路上都失敗了,我們是誰,還敢說自己能嗎?

保羅在羅三10的宣告:沒有義人,連一個也沒有。這裡的結論則是:沒有跟隨主的人,連一個也沒有!這裡的結論乃是:我們都需要謙卑自己,俯伏說:主!我根本作不到,我就是彼得。

主耶穌的得勝

太二六63〜64 耶穌卻默不作聲。大祭司對祂說,我要你指著活神起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?耶穌對他說,你說的對了。然而我還要告訴你們,從此以後你們要看見人子,坐在那大能者的右邊,駕著天上的雲而來。

主為議會所審,最後大祭司問主耶穌:你是神的兒子基督不是(太二六63)?猶太人其實對基督只有一半的認識,他們認識基督是大衛的子孫,也就是人的兒子。但主之前的問中之問給那些宗教家上了一課,使他們得以知道基督也是神的兒子。因此,大祭司這裡的問題就問對了:你是神的兒子基督不是?然而主在這裡並沒有站在神兒子的地位上,而是堅決站在人子的地位上。主似乎在和那些無知的宗教家玩遊戲,當他們說基督是人子時,主說基督是神子(太二二45)。當他們問主是否是神子時,主又說祂是人子(太二六64)。主耶穌是神的兒子,同時又是人的兒子,這對那些猶太宗教家來說的確是不解的奧秘。

主是神子,為著我們的得救,使我們能得著永遠的生命。但主是人子,則是為著對付神的仇敵,並成就神創造人的旨意。向著人,主耶穌強

調祂是神的兒子;但向著仇敵,主耶穌強調祂是人子。

大祭司該亞法在審問主時,問主:你是神的兒子基督不是?主耶穌看出撒但從他裡面說話,所以在主的回答中就分為兩部分。第一部分是為大祭司該亞法說的。主說:你說的對了。換句話說,主承認祂是神的兒子。但接下來,主就針對仇敵說了第二部分:從此以後,你們要看見人子,坐在那大能者的右邊,駕著天上的雲而來(太二六64)。這裡是強調主是人子。主耶穌若是站在神子的地位上進入死與復活並擊敗撒但,那一點都不稀奇。但主乃是站在人子的地位上完成這一切事,這就叫撒但閉口無言,且心服口服。

主在這裡似乎在對撒但說,我是人子,今天我以人子的身分完成救贖。但是你看著,還不止這些,我還要以人子的身分第二次再來,使地上的國成為我的國。你能想像仇敵的表情嗎?牠必定是嚇壞了。

結論

沒有人能憑天然的生命在十字架的路上跟隨基督。基督為了要完成救贖並得著榮耀,取了一條十字架的道路。這十字架是人類有史以來最痛苦的酷刑,人至少要掛在上面受極大的痛苦六小時,才會斷氣。基督走這條道路,誰能跟呢?沒有人能憑天然的生命在十字架的路上跟隨基督。

主站在人的地位上勝過撒但一切的反對與攻擊,勝過一切的艱難和失敗,完成了神的旨意。主才是真正得勝且剛強的人,祂是我們的榜樣、模型,祂是獅子羔羊(啟五5)。

藉著祂的死,我們消極的情形得以解決;藉著祂的復活,祂能作食物讓我們接受進來,甚至祂要藉著變化,漸漸成為我們。因此,保羅甚至能說:現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著…。在我,活著就是基督(加二20;腓一21)。一天過一天,我們需要學習不再憑著自己天然的生命活著,而憑基督這得勝的生命活著。

從挪亞的一生看神的牧養(一)

馬太二十四章和路加十七章都提到,挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣,因此我們知道『挪亞的一生』與我們『如何預備主的回來』實有非常密切的關係。以下分別從挪亞的名字、養育兒女、造方舟、進方舟、出方舟等五方面,來看挪亞的一生如何經歷神的牧養。

挪亞的名字

挪亞名字的意義是『安慰』,這名原是為著人操作和勞苦的安息,聖經出現過101次,其中包括尼希米(耶和華的安慰)和巴拿巴(安慰人者),這名說出三件事都與經歷神的牧養有關。

一、經歷神是安慰的神:在羅馬十五章五節,神稱為賜鼓勵的神。林後一章三節說,『我們主耶穌基督的神與父,就是那憐恤人的父,和賜諸般安慰的神,是當受頌讚的。』這一節的『安慰』,含有鼓舞之意,亦可繙作『鼓勵』。鼓勵是神的一個屬性。鼓勵與盼望有關,若有盼望,就有鼓勵。

二、經歷神的安慰而心得安慰:得安慰,就是得顧惜,也就是得着慈愛的溫暖。以弗所五章二十九節說,基督保養顧惜祂的召會。保養就是餧養,顧惜是使人溫暖。我們需要經歷神的顧惜。我們的心需要得安慰、被溫暖。今天我們在召會生活中與聖徒們的關係,常說出我們何等需要經歷神的安慰。我們的心若被一些野心、慾望、和目標所佔有,我們的心思就不正常,使我們與別人有難處。譬如,如果我因著心裡有問題,以致心思受了攻擊,我很可能在召會生活裡輕易受到攪擾,甚至可能發怒。這些心裡的攪擾都說出,我的心缺少安慰。然而我若心無芥蒂,就算一位弟兄不向我微笑,或不請我加入某項活動,我都不會受影響。我們若是經歷神的安慰,不管別人對我如何,我們在召會生活中都會有喜樂。所以我們天天都需要藉著晨禱有徹底的認罪,並經歷神的安慰,使我們心得安慰。

三、經歷神的安慰以安慰人:林後一章四節:『祂在我們一切的患難中安慰我們,叫我們能用自己從神所受的安慰,安慰那些在各樣患難中的人。』保羅說,我們能用自己從神所受的安慰,安慰那些在患難中的人。我們必須先經歷神的安

慰,然後才能用所經歷於神的這安慰,去安慰別人。因此,我們受了安慰,就可以去安慰別人。這是需要經歷的。當我們有了經歷,我們就有所需要的屬靈本錢,去安慰別人。

如果我們從來沒有受過苦難,從來沒有得過神的安慰,我們就無法安慰別人。我們會像一個人開了一張巨額支票,銀行裏卻沒有儲金來抵付這張支票。我們沒有實際,沒有經歷,也沒有屬靈的本錢。所以我們必須先為著主的權益受苦,而得主的安慰和鼓勵。然後,我們才能運用這些經歷去安慰別人。這是我們傳福音及牧養弟兄姊妹的路。

養育兒女

創世記五章三十二節:『挪亞五百歲,生了閃、含、雅弗』,這是一段靜默時期,聖經並沒有記載挪亞在這之前如何生活並工作,如同保羅在亞拉伯的經歷,又像主在地上十二歲至三十歲的經歷,雅各在希伯崙二十年的經歷。這些指明挪亞經歷神的牧養的三件事:

一、承繼祝福:毫無疑問,挪亞從他的先祖,包括亞當、亞伯、以挪士、以諾等人,承繼了一切屬靈祝福,並且跟隨他的曾祖父以諾,在彎曲、悖謬、淫亂的世代,與神同行。他曾祖父以諾之敬虔的行事為人,必然深切影響了他。這說出榜樣的牧養是何等重要。

二、憑信而活:藉著每天摸神的施恩座,每天仰望主,挪亞就被神所是的一切灌輸並注入。當神灌輸並注入到他裏面,這些神聖成分就成了他的信,使他能憑信而活(來十一7)。我們相信他必然天天都有晨禱的生活,天天都經歷神的牧養。

三、延續發展:挪亞代表生命線剛強的延續,並大大加以發展,他比一切的先祖們看得更多更廣,使這條線更往前。今天我們也不該停在這裡,不該誇口說我們所有的,反而要竭力操練牧養群羊,直到結束這個世代。(待續)

禱告的三層實行

帳幕由外至內有三個部分:外院子有銅祭壇和銅洗濯盆;聖所內有包金的陳設餅的桌子和金燈台;至聖所內有金香壇和包金的約櫃。希伯來書九章就講到後兩部分,聖所和至聖所(來九2~5)。大祭要進入至聖所,到約櫃那裡與神相會、說話,就如『摩西進會幕要與耶和華說話的時候,聽見從見證櫃的遮罪蓋以上、二基路伯中間,有向他說話的聲音,他就向耶和華說話。』(民七89)必定先經過外院子,通過祭壇和洗濯盆,再經過聖所,通過陳設餅的桌子和燈台,最後進入至聖所,通過香壇才得以達到見證櫃。人也有三部分:體、魂和靈,可對應於帳幕的三部分,尤其在操練禱告與主交通,就像舊約祭司到約櫃那裡所豫表的一樣,必須一關一關地通過才成,絕無其他捷徑可行。

摩西五經中至少有兩卷書:出埃及記(廿九)和利末記(利八~十)都很著重地講到大祭司如何進入至聖所敬拜神,可見它的重要;新約希伯來書也提及基督作大祭司,如何進入至聖所。(來九6~12)因此,藉著舊約的事奉條例和豫表及新約希伯來書九章對比、互補,將祭司進入至聖所與神相會、說話(出廿九42),即禱告,啟示出來。謹就祭司體系禱告相關的要點簡要交通如下。

 禱告第一步要通過「體」這關,正如舊約祭司必須先進到會幕的外院子。人體的難處就是「罪」,包括罪性(單數的罪)和罪行(複數的罪)。保羅說過,『不要讓罪在你們必死的身體裏作王,使你們順從身體的私慾,』(羅六12)含示人墮落後,罪霸佔、控制人的身體,使身體成了肉體;罪的律、罪、惡,三者都在其中且是同義辭,是住在人墮落身體(肉體)裡撒但的工具。(羅七17~25)所以每當我們禱告,必須先對付「罪」,就要先認罪並得著主的赦罪,就像祭司先到銅祭壇獻上贖罪祭(出廿九14)和對付「己」(魂的代表),像獻上燔祭(18);再對付「污穢」(世俗和死),如祭司到銅洗濯盆處洗滌(四十12),使他們潔淨,免得死亡(三十20)。為著「分別為聖」,還要「膏油塗抹」,使神人互相內住(約壹二20~27),即神人合一,正如祭司要進入聖所,必須要用聖膏油(豫表複合的膏油或調合的靈,即那靈)膏他,使他分別為聖,可以作祭司事奉神。(出廿九30,四十13)

上述是將洗濯盆放在祭壇之後,而後提及膏抹,是照洗濯盆放在祭壇和會幕之間,以接續祭壇的工作,再膏抹,好使人進入帳幕。但在利未記八章談到「承接聖職」時,是按功用的次序應是先洗滌(利八6)、再膏抹(12),而後獻祭(14,18);換言之,是先經過洗濯盆重在「水」,再經過膏抹重在「靈」,最後經過祭壇重在「血」;然而,為耶穌是神的兒子作見證的,就是那靈、水與血,這三樣也都歸於一。(約壹五7,8)如今這三樣也為我們作見證,也都歸於一,使我們在基督裡坦然無懼地到神面前。那靈、水與血將耶穌是神的兒子見證給人,也將人分別為聖地薦與神,所以我們每次禱告,都必須取用血的赦罪、水的洗淨和那靈的聖別。

第二步是通過「魂」這關,但不是為罪、污穢和聖別,而是為光照和飽足,就如舊約祭司必須進到聖所,經歷擺陳設餅和點燈。照出埃及記二十五章,燈臺在陳設餅的桌子之後啟示出來,指明作生命供應(由桌子所表徵)的基督,成了我們生命的光,由燈臺所表徵。桌子上的陳設餅,直譯為面餅(出二五30註1),因為桌子是設立在神面前,就是在祂的同在中,而餅豫表主的話,不僅供應、滿足人,更使人明白主的心意和討主的喜悅;金燈台在啟示錄中(啟一12),豫表地方召會,當然也豫表基督的身體。每當我們在禱告中蒙光照,總是看見召會和身體,而將自已擺在基督身體的配搭和建造裡。

最後一步是進入至聖所,即神人調和的靈裡。『在心一面,我們已經被基督的血灑過,脫開了邪惡的良心,在身體一面,也已經用清水洗淨了,就當存著真誠的心,以十分確信的信,前來進入至聖所;』(來十22)保羅非常強調“心”,是由魂和靈的良心組成,必須存著真誠,就是真實、值得信賴的,還要再加上“信”,而且以十分確信的信,前來進入至聖所。因此禱告要進到靈裡,到神面前,不能光憑運氣,或靠恩典,更要操練加上純誠、真實的心,和堅定、十足的信才行。我們的禱告常由心思開始,心思是魂的一部分,魂是由聖所表徵的;但禱告總是引我們到靈裡,靈是由至聖所表徵的。所以保羅把香壇算作屬至聖所的(九4),但他不是說金香壇在至聖所裡;乃是說至聖所有金香壇,因為金香壇是屬於至聖所的。這觀點正是我們應當從魂(由聖所表徵)竭力進到靈(由至聖所表徵)裡。香壇既屬於內殿,即神說話的地方,就是至聖所。香壇豫表復活裡的基督是甜美馨香的香,神在這香裡十分喜悅的悅納我們。我們憑這樣一位基督禱告接觸神,神就樂意向我們說話。我們憑基督為甜美的香禱告,向神說話,神也在這香的香氣中向我們說話。這就是我們藉著基督為甜美的香,在與神甜美的交通裡,與神交談。阿利路亞!金香壇的禱告是我們最高、最屬靈的事奉。今日我們在召會中晨禱的生活,就是祭司體系的禱告,按前面弟兄的帶領,分作“三段”(相當於前述的“三層”)的實行:第一段,重在個人的悔改、認罪和十字架的功課-相當於在外院子的實行;第二段,晨興聖言的追求,包括信息綱要、讀禱主話、信息和簡短分享-相當於在聖所的實行;第三段,眾聖徒同心祈禱,重在用主活的話,運用團體的信,獻上金香壇的香,即基督的代禱,學習“懇切禱告”(雅五17),即在基督的禱告裡禱告,為了成就主的喜悅和旨意、推動祂經綸的行動而禱告。

進入至聖所的路-禱告

希伯來書十章二十一節說到,『有一位尊大的祭司治理神的家』之前二節提及『我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,是藉著祂給我們開創了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是祂的肉體。』指明主作尊大的祭司治理神的家,就是召會之前,先開創了一條新路-藉祂的血就是祂的釘死,將幔子從上到下裂為兩半(太廿七51),表徵裂開祂的肉體,除去聖所與至聖所之間幔子的阻隔,帶領神的家人(眾聖徒)進入至聖所豫表的人的靈。帶領所有聖徒進到靈裡,是治理召會的路,也是唯一的路,而其唯一阻礙就是人的肉體,也就是人的天然、自己。我們必須要聯於、應用基督的死,取用耶穌的寶血,才得通過而在靈裡事奉祂,召會也才能得著治理。

我們應如何應用上述主所作成的,帶領召會進到靈裡事奉祂,並治理召會呢?答案也隱藏在希伯來九章,其三、四兩節提到金香壇的位置是在幔子後的至聖所裡。這與出埃及記三十章六節首次論到金香壇是放在幔子前,就是幔子外聖所中不同。此兩者間矛盾的解釋在於金香壇與禱告有關。路加一章九、十節說:『祭司進主殿燒香(必然是在聖所的香壇上),而全群的百姓在外面禱告。』這明白含示在香壇燒香必然與百姓的禱告密切相關。

關於祭司燒香,在利未記十六章十二、十三節有詳細記載。祭司要拿一個香爐(不是香壇),到(外院子)祭壇上盛滿火炭,又拿一滿棒搗細的馨香的香(其作法和意義,見出三十34〜38),都帶入幔內(進到至聖所),在耶和華面前,把香放在火上,使香的煙雲遮掩見證櫃上的遮罪蓋,免得他(指祭司)死亡,然後他再彈血在遮罪蓋的東面和前面。這兩節雖未確切說到祭司把香放在火上是放在香爐上或是香壇上,不過因香壇原本就安置在約櫃前(只用幔子隔開,出三十6),所以,放在香壇上較合理,而香爐不屬於帳幕,不過是祭司用來盛裝祭壇上的火炭的器具。這點也可由啟示錄八章三節『天使拿著金香爐,來站在祭壇旁邊(盛滿壇上的火炭),有許多香賜給祂,如同眾聖徒的禱告,獻在寶座前的金(香)壇上。』清楚得著印證。這幾節經節擺在一起,合理解釋,祭司未獻祭時,香壇是放在幔子外的聖所中;當祭司一年一度為百姓遮罪(利十六34),獻贖罪祭而進入至聖所時,香壇卻是在至聖所裡的約櫃前。實際上其差別僅在一幔之隔。

 祭司一年一度獻贖罪祭豫表基督作贖罪祭為我們的罪裂開身體,流出寶血死了,自然幔子也就裂開不再阻隔聖所與至聖所,而香壇就在至聖所裡面了。不過祭司要進入至聖所彈血前,必須先燒香,這也正是我們前面所強調的我們要在靈裡事奉神,必須先禱告進到靈裡才行。經歷也證實我們禱告可把我們從魂(聖所)裡引進靈(至聖所)裡。這就是保羅所說的『我們若在祂死的樣式裡與祂聯合生長,也必要在祂復活的樣式裡與祂聯合生長。』(羅六5)禱告使我們與衪有生機的聯結。

至於如何禱告?啟示錄八章三至五節給了明確的啟示。照啟示錄五章八節可知,金香爐就是眾聖徒的禱告,這是團體的禱告,然而這團體的禱告必須盛滿祭壇上的火炭。祭壇就是燔祭壇(出廿八1),主要是為獻燔祭(結四三18),就是完全且絕對為著神,並滿足神而獻上自已。因此,眾聖徒的禱告必須在絕對為著神,並滿足神的奉獻中,且在焚燒的靈裡獻在寶座前的金香壇上。寶座表徵神榮耀至高的權柄,而金香壇表徵基督作代求者(詳見出三十1註2),因此八章三節明白含示眾聖徒團體的禱告中,藉完全且絕對為著神的奉獻,將自己燒成灰而取用基督的所是與所成就(主要是祂的死與復活)的馨香的香,獻給基督這位已登寶座得著權柄(太廿八2〜6)的代求者,就是「在我們裡面的基督,禱告在天上的基督」(慕安德烈),這是最好,最正確,也最需要的禱告;也就是雅各書五章十七節所說的「懇切禱告」,原文意在禱告中禱告;更確切的說,就是在他的禱告裡有主的禱告。

這種義人的祈求發動起來,是大有能力的。(雅五16)正如啟示錄所說:『那香的煙…從那天使手中上升於神面前,』(啟八4)含示這禱告有功效且蒙神悅納;『那天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,丟在地上,於是有雷轟、聲音、閃電、地震。』(5)這含示神對禱告的答應,並執行對地的審判。因此在這樣的禱告下,生死立判。就如主說的,『凡你們在地上綑綁的,必是在諸天之上已經綑綁的;凡你們在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。』(太十八18)總之,地上的禱告可以支配天上,就如以賽亞四十五章十一節:『關於我(神)手中的工作,你們可以吩咐我。』換句話說,金香壇所表徵代求的禱告是神在地上行政執行的中心。求主開我們的眼睛,看見聖徒在主的名裡,無論求什麼,祂必作成。(約十四13,14)所以,召會合神心意的禱告,是我們事奉的基礎與動力,更是主賦於我們的權力。不懂得禱告,或不會禱告,等於沒有事奉。難怪撒母耳告訴以色列人說:『至於我,斷不停止為你們禱告,免得我得罪耶和華。』(撒上十二23)我們新約信徒也該對禱告有這麼強烈的執著-不為召會,不為主在地上的權益禱告就是罪,更是得罪神的。阿們!