憑信往前,成為過河的人

「希伯來」一辭,其字根的原意有跨過、橫越、穿過之意,就是「過河」,從河的一邊到河的另一邊。因此希伯來書是神在基督裡,藉著子基督來向祂的子民說話,要那些信主而留戀猶太宗教的信徒,離開律法過到恩典,離開舊約過到新約,離開儀式的事奉過到屬靈的實際;也就是離開宗教進到召會,離開屬地的過到屬天的,離開外院子進入至聖所,離開魂而過到靈,以及從真理和生命的開端進到在真理中生命的成熟。

在創世記中,亞伯拉罕乃是「過河」的絕佳例證。他的事例給我們看見,一個蒙救贖之人,如何被神呼召,憑信往前,而成為一個過河的人。使徒行傳七章2至3節:『…當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住在哈蘭的時候,榮耀的神向他顯現,對他說,“你要從你本地和你親族中出來,往我所要指示你的地去。”』這是神對亞伯拉罕第一次的呼召。創世記十二章1節:『耶和華對亞伯蘭說,你要離開本地、親族、父家,往我所要指示你的地方去。我必使你成為大國;我必賜福給你,使你的名為大;你也要使別人得福。』這是神對他再一次的呼召。這裡值得注意的地方,在於神呼召了亞伯拉罕兩次。第一次他並沒有按照神的說話行動,而是停留在半路,並且住在哈蘭,直到神第二次向他呼召,亞伯拉罕才往前進入迦南。

從上述的例子可以看見兩件事:第一,起初亞伯拉罕的信心並沒有我們所想的那麼大。創世記十一章31節:『他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得,並他兒媳亞伯蘭的妻子撒萊,一起出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去;他們走到哈蘭,就住在那裏。』雖然神一說話,他也很單純的就答應神的呼召,但神原先是要他『離開本地、親族、父家,往我所要指示你的地方去。』所以亞伯拉罕雖然信,但信心還不夠,他雖然離開迦勒底的吾珥,卻是和他的家人一同離開;神要領他往迦南地去,但他們卻停留在哈蘭。第二,神乃是堅持不放的神。亞伯拉罕的信心不夠,沒有那麼的絕對,過程中也有軟弱和失敗,但神是不失敗的神,神是榮耀的神,又再一次的發出呼召,抓住了他並堅持不放,所以亞伯拉罕得以進到迦南。

亞伯拉罕的歷程其實也是我們的寫照。許多時候,當主呼召我們出代價來事奉祂,可能是參加訓練,或是到某一個地方開展。但對我們來說經常是不容易的,可能有外在環境的為難,例如職業、家庭、經濟方面的限制;也有可能是內在因素的限制,例如屬靈光景不夠好,或是信心不足。我們可能常向主說:「我的條件不好,能力不夠,有許多的為難,信心也沒有那麼大。主,你是否找錯人了?」請記得,不是我們已經有了什麼,主才來找我們,呼召我們。許多時候,當我們覺得自己一無所是,一無所有的時候,榮耀的神就向我們顯現,呼召我們起來跟隨祂。亞伯拉罕的事例給我們看見,神第一次呼召他以後,他只走到半路;經過神第二次呼召,他才到達迦南地。

希伯來書十二章2節的上半說到:『望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者。』感謝神,我們能跟隨主走一程,不是憑靠著自己的力量,乃是取用主作我們信心的發起者、開創者、源頭和因由。並且主始終抓住我們,堅持不放,這使我們在過程中得以放膽不畏懼,能一直走到路終。     

以西結盡職的方式

在提後四章2節,保羅囑咐提摩太說:『務要傳道;無論得時不得時,都要豫備好,用全般的恆忍和教訓,叫人知罪自責,譴責人,勸勉人。』這裡的全般,不只是指著忍耐,也形容教訓,指多方面、多方向的教訓。在舊約的人物中,以西結無疑地乃是這事最好的榜樣。

當以西結盡職的時候,他首先是根據所看見的異象而說話,這異象共有八個:一、風雲火金(一4);二、四活物(一5~14);三、高而可畏的輪子(一15~21);四、看著像可畏水晶的穹蒼(一22~25);五、在寶座上的人(一26~28);六、枯乾骸骨;七、兩根木杖(三七1~22);八、神聖別建造(四十~四十八)。

其次,他照著主的吩咐申言:『祂又對我說,人子阿,我對你所說的一切話,你要心裏領受,用耳聽聞。你往你本族被擄的人那裏去,他們或聽,或不聽,你要對他們講說,告訴他們這是主耶和華說的。』(三10~11)接著,他成為一個守望者來警戒以色列人:『人子阿,我立了你作以色列家守望的人,你要聽我口中的話,替我警戒他們。』(三17)然後他以畫圖的方式,畫圍城圖,將耶路撒冷城畫在一塊磚上;他又造台築壘,安營攻擊這城,使城被圍困,作為以色列全國的兆頭。(四1~3;參王下廿四10,11)

不僅如此,以西結並以生動的方式,向以色列人說話。首先,他側臥食餅,取麥、豆、米類為自己作餅,用牛糞燒烤,側臥而吃,象徵城困糧絕,痛苦饑荒將要臨到以色列人。(四9~17)其次,他剃去鬍鬚頭髮,平分在城中焚燒,在四圍砍碎,任風吹散。以示耶路撒冷之民要安置列邦,因行惡背律而受罰與審判。(五1~10)

此外,他還給以色列人一些兆頭。一,神命以西結製造鎖煉,因罪遍地流血,城邑充滿強暴的事,被列國惡人佔據,沒有平安,災害毀滅臨近,以示被擄捆鎖的徵兆。(七23~27)二,神吩咐以西結從所住之地移到別處,讓以色列悖逆之家揣摩思想,以示他們再次被擄出去的預兆。(十二1~6)三,神要以西結勿為他所愛之妻的死而悲哀哭泣,以此作預兆,向被擄的人說明,以色列家所誇耀與喜愛的耶路撒冷,必被褻瀆,遭受苦難,即臨毀滅,不暇悲傷。(廿四15~24)

除了以上方式之外,以西結也用其他方式向以色列民說話。例如,他責備假申言者(十三);責備拜偶像的長老(十四);責備耶路撒冷的居民,警告他們說,審判即將臨到,指望他們還能悔改(十八~二四);責備酸葡萄的俗語(十八1~4)。還有,以西結也說豫言,他不像其他的先知專對以色列國或猶大國說,而是對整個的以色列家說。他的豫言是按著歷史次序的,一部分已經應驗,一部分(自三十三章21節起)關於以色列將來的復興,列國受審判,和國度時期中以色列的情形等等,尚待應驗。不僅如此,他還使用謎語:二隻鷹和一棵葡萄樹的謎語(十七1~24)。

最後,他還用比喻(二十49)。我們讀全本聖經,除了主耶穌之外,最會用比喻的就是以西結。例如,他說那些說假豫言的人,一面就像水泥匠替人抹牆一樣(十三10~16,二二28),一面又像女人替人縫東西一樣(十三17~23)。以西結實在會描寫。他說,這班假申言者不光會縫靠枕,還會給人作頭巾,把人的臉蓋起來,叫人糊塗。還有樹林烈火的比喻(二十45~49)、燒開的鍋的比喻(二四1~14)等。盼望我們也能成為今日的以西結,用全般的智慧,警戒各人,教導各人,好將各人在基督裡成熟的獻上。

腓立比書鳥瞰(二)

經歷基督-以基督為生活、為榜樣、為目標、為能力及秘訣

一、追求基督以得著基督(三1~21)

在腓立比書二章末了,保羅打發提摩太和以巴弗提去腓立比探望聖徒。腓立比書原本在第二章就要結束了,但第三章開頭卻寫到『還有』,證明保羅還有負擔要說。因為當時在腓立比有熱中猶太教者,所以保羅就提醒信徒要提防這些人,並舉出自己的事例向信徒作見證。保羅以前是個自義的法利賽人,為著祖宗的律法格外熱心,甚至逼迫召會。但如今保羅因認識基督那寶貴的人位,就將已往所追求的萬事,包含宗教、哲學和文化,全都看作虧損,看作糞土,為要更多的贏得基督,並盼望讓人看出他是在基督裏而有的義,不是已往那守律法的義。

但保羅並沒有以此為滿足,他所作的只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,為要贏得神在基督耶穌裏,召他向上去得的獎賞。保羅乃是一個不斷倒空自己的人,他忘記以往的一切事,甚至是對基督超絕的經歷。不讓以往對基督的經歷,阻攔他現今對基督的享受,他乃是不斷的竭力追求基督來得著基督。因此囑咐信徒要思念這事:『追求基督必需是我們的標竿,不該思念任何別的事,無論追求基督到了甚麼地步,達到甚麼光景,都當按著這同一的規則生活行動。』

接著保羅就囑咐信徒提防以彼古羅派人的教訓,不要放縱肉體的私慾,注重屬地的享樂;因為我們乃是屬天的國民,我們的生活,就該是熱切等候主來的生活,無論我們怎樣餧養我們的身體,給它穿戴甚麼,它還是卑賤的身體;但等到主耶穌基督來臨的時候,就要將我們這卑賤的身體改變形狀,使我們有分於祂榮耀的身體。

二、以基督為滿足的秘訣(四-1~20)

保羅寫完三章以後,他的負擔卸下了。所以,第四章乃是結語。在這結語裏,保羅沒有陳明任何附加的要點。第四章的內容與保羅前面寫過的有關,也是這些點的加強。不但如此,四章的點是用來囑咐聖徒的。

保羅一開始就囑咐腓立比信徒要照他前面幾章所講的站立得住,就是要魂裏聯結,思念同一件事,但友歐底亞和循都基卻沒有在主裏思念相同的事,所以保羅有負擔要幫助這兩位姊妹。因此,在腓立比那邊必需有人,能和他同負一軛,背負這個擔子。他也要信徒在主裏常常喜樂,因為意見不合的人不能夠喜樂。在主裏的喜樂,使我們有力量達到前面所說到『一』。並且,在主裏喜樂還是個祕訣,使我們能有優越的美德。

在前幾章,保羅說要活基督並顯大基督,而這些美德是我們活基督的外在彰顯。第一面是謙讓宜人,我們能謙讓宜人是因為主是近的,也就是主與我們同在,使我們可以不受外面事物的困擾或激動。第二面就是一無罣慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將我們所要的告訴神,就能夠活在與神的交通中,享受神自己作我們的平安。如此,我們的生活就會是真實的、莊重的、公義的、純潔的、可愛的、有美名的。

到了最後一段,是保羅對腓立比信徒親密的交通。保羅從腓立比人收到饋送,認為這是他們對他的思念重新發生,而大大喜樂。保羅讚賞腓立比信徒,在財務供給的事上與他有交通,但保羅所尋求的並不是這些財物,乃是盼望他們得著神的報答,使他們的果子增多。最後,保羅和與他同在的弟兄們一同問腓立比的信徒安,願主耶穌基督的恩,與我們眾人的靈同在。

從希伯來書看憐憫、忠信的大祭司—基督

憐憫與祂是人相合,忠信與祂是神相合。就祂的人性說,祂能同情我們,憐憫我們(來四15,二17);就祂的神性說,祂在復活裡,能為我們作每一件事,並且對我們是忠信的(來七24~25,二17)。

祭司不僅是事奉神的人,也是把神供應到人裡面的人。聖經頭一次題到祭司時,是說到麥基洗德(創十四18~20)。你若仔細看麥基洗德怎樣作至高神的祭司,就看出他不是從人這裡到神那裡,乃是從神那裡來到人這裡。祭司乃是從神而來,用一些出於神的東西供應給神的子民。

當我們把神供應到人裡面,最終他們就有神的彰顯。基督作為大祭司,將神供應給我們。這是祂作祭司的工作,也是祂作救恩元帥的工作。一面,祂是率領我們爭戰的元帥;另一面,祂又是把神自己和神聖生命的豐富供應到我們裡面的大祭司。

基督是尊大的大祭司

希伯來書四章十四節說,『所以,我們既有一位經過了諸天,尊大的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當堅守所承認的。』我們的大祭司,祂乃是在至聖所裡,這是神的同在和神的榮耀所在之處。祂在至聖所裡作甚麼?祂正在把神供應到我們裡面。

基督這位大祭司的尊大,第一,在祂的身位上。祂是神的兒子,就是神自己(一5,8);祂也是人的兒子,就是人自己(二6);祂是神又是人,兼有神、人二性。第二,基督的尊大,乃是在祂的工作上。祂洗淨我們的罪,又為我們成就平息(一3,二17);祂不僅為人,也為每樣東西嘗了死味(二9);祂戰勝並征服了死,死亡不能拘禁祂(徒二24,27);祂也廢除了掌死權的魔鬼(來二14);祂釋放了我們脫離死的奴役(15);祂藉著苦難,得成全作我們救恩的創始者(10);祂爭戰已經完畢,進入了榮耀。如今祂是開拓者,領我們走同樣的路,向著榮耀邁進。

我們的大祭司基督之所以尊大,也是在祂所達到的事上。祂所達到的很高,使祂進入諸天上的至聖所,得了榮耀尊貴為冠冕(六19,九24,二9)。

我們的大祭司基督是尊大的,比亞倫和所有利未祭司更尊大。他也比亞伯拉罕更尊大。當亞伯拉罕納十分之一給麥基洗德時,利未眾祭司這些亞伯拉罕的後裔,當時還在他腰中,就也納了十分之一。因此,所有的利未祭司,都小於麥基洗德,而亞倫的等次也低於麥基洗德的等次。

麥基洗德給亞伯拉罕祝福(來七6),這也指明,麥基洗德是尊大的。他比亞伯拉罕更尊大,並以神為福,祝福亞伯拉罕(創十四19)。基督在亙古就有,遠在亞伯拉罕以先。藉此我們看見,基督比亞伯拉罕更尊大。作為我們的麥基洗德,基督比亞伯拉罕更早、更大。因此,祂比所有亞倫等次的祭司更大。

基督是照著麥基洗德等次的大祭司

希伯來書五章六節說:『你是照著麥基洗德的等次,永遠為祭司。』亞倫的等次僅僅是為著在人性裡的祭司職分,而麥基洗德的等次是為著在人性並在神性裡的祭司職分。亞倫被立為尊貴的大祭司,只在他活著的時候,因為他死了就不能繼續。但基督是神的兒子,在榮耀裡被立為大祭司,直到永遠(五6),在祂並沒有死的阻隔。祂乃是得了榮耀,永遠作我們的大祭司。

『祭司職分』在聖經中只有兩種等次:亞倫的等次、麥基洗德的等次。麥基洗德的等次是在亞倫的等次之先。麥基洗德帶著餅和酒來迎接亞伯拉罕,亞伯拉罕則將十分之一獻給他(創十四18~20)。主耶穌離開門徒的前一個晚上,也是供應他們餅和酒(太二六26~27)。

在麥基洗德身上,有公義也有平安。他乃是根據這個公義和平安,供應亞伯拉罕餅和酒。我們根據甚麼來到主的桌子前?是同情或憐憫麼?不,乃是公義和平安。那位帶來公義和平安的,就是那位供應我們餅和酒的。祂乃是照著麥基洗德的等次,作我們的大祭司。

麥基洗德出來,以餅和酒供應蒙召族類之父亞伯拉罕,表徵基督來把祂自己這位經過過程的神供應給我們。祂經過在十字架上的過程,好成為我們生命的供應,以救贖的酒解除我們在神定罪之下的乾渴。祂是救贖的神,將祂自己分賜到我們裡面,作我們的供應和滿足。

聖經題到亞倫等次祭司的時候,他們事奉神,主要的是藉著獻上禮物和為著罪的祭物。但照著麥基洗德等次的大祭司,作得更多。他不是帶著為罪而獻的祭物到神那裡去,乃是帶著餅和酒從神那裡到我們這裡來。

首先,我們需要基督那由亞倫所豫表的祭司職分,獻上為著罪的祭物。然後我們需要基督那照著麥基洗德等次的祭司職分,以生命的供應來供應我們。將經過過程的神供應到我們裡面作我們的供應,乃是要完成神永遠的定旨。神原初的目的,不是救贖我們,乃是要把祂自己分賜到我們裡面。因著我們墮落了,祂必須來拯救我們,救贖我們,使我們與神和好。這些都是基督那由亞倫所豫表之祭司職分的功用,而基督照著麥基洗德等次的祭司職分,才是神原初的定旨。

基督是君尊的大祭司

麥基洗德是一位王,他名字的意思是公義王。麥基洗德也是撒冷王,意思是平安王,表徵基督也是平安王(九6)。基督是平安王,藉著公義,帶進神與我們之間的平安,在其中盡祂祭司的職任,將神供應我們,作我們的享受。基督出於猶大支派(來七13~14),說出祂乃是君尊的祭司。基督是大祭司,但祂的身分卻是君王。祂是君王來作祭司,因此祂的祭司職分是君尊的(彼前二9)。祂將君王職分和祭司職分合併(亞六13),為著神的建造和神的榮耀。

我們的麥基洗德,在把經過過程的神供應給我們之前,就為我們代求,使我們能揮劍殺敗眾仇敵。我們必須殺敗己、天然的心思、放肆的情感、頑固的意志、和其他的仇敵。當我們擊殺眾仇敵時,祂在為我們代求。當我們擊殺完畢,祂就不再代求,換為供應我們餅和酒。

基督是永久的大祭司

我們這位君尊的大祭司乃是永久、永遠、無始無終的。希伯來七章三節說,麥基洗德是『無父,無母,無族譜,既無時日之始,也無生命之終,乃與神的兒子相似,是永久為祭司的。』我們的麥基洗德是永遠的,所以他沒有族譜。聖靈主宰的不記載他時日之始,和他生命之終,使他得以正確的豫表基督是那永遠的一位,永久作我們的大祭司。祂是永久、常時、永遠的一位,無時日之始,也無生命之終。

基督是神聖的大祭司

基督是君尊的,合乎祂君尊的身分;基督是神聖的,合乎祂神聖的性情。基督之所以是君尊的,因為祂是王;基督之所以是神聖的,因為祂是神的兒子。這位神的兒子基督,不僅有君王的職分,也有神性。祂的君王職任保持一種滿有公義和平安的光景,使祂能將經過過程的三一神供應給我們,作我們的享受;祂的神性使祂成為一位長遠活著、且滿有生命的大祭司,叫祂能永久繼續祂的祭司職任。

基督的性質和生命都是神聖的。祂這樣一位滿了神性的神聖者,乃是長遠活著的一位。有了基督這位君尊的大祭司,就沒有不義和紛爭,只有公義和平安。有了基督這位神聖的大祭司,就沒有死亡。

在七章開頭,我們看見君王;在七章末了,我們看見神的兒子。我們的大祭司不是照著律法構成的,乃是照著不能毀壞之生命的大能構成的。祂是誰?祂乃是神的兒子。

基督是怎樣構成為這樣一位大祭司?乃是藉著祂的神性經過成肉體而進到人性裡,活在地上,進入死,並復活,從死裡出來。現今祂是誰?祂乃是神的兒子,有兩面的講究:獨生子的一面和長子的一面。如今祂是神又是人。祂經過了成為肉體、人性生活、死與復活的過程,祂已完全裝備好,夠資格承當神聖的祭司職分。這樣的一位大祭司,不僅沒有世界,沒有罪,更絕對沒有死亡。 

七章二十五節說,『所以,那藉著祂來到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,為他們代求。』基督既是長遠活著,就能長久盡祂祭司的職分,而不受死所攔阻(23~24)。基督的祭司職分是不能更換的,不能更改的。因為基督是長遠活著,永不改變的,所以祂在程度上、時間上和空間上,都能拯救我們到底。我們神聖的大祭司,不住的為我們代求。藉著祂的代求,至終我們每一個人都會完全被征服,完全蒙拯救。

神的獨生子與神的長子

根據約翰福音,主耶穌是神的獨生子;然而,在使徒行傳十三章,保羅所傳講的基督乃是神長子的福音。基督作為神的獨生子與神的長子有何不同?我們傳神獨生子的福音與神長子的福音又有什麼講究呢?

神的獨生子–神聖生命的具體化身

約翰福音一章14節:『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典有實際。』在話成為肉體以前,基督是奧祕的,祂是摸不著、看不見、觸不到的。然而當祂成為肉體,祂對我們就非常實在,成為具體、實在、可見、可摸的。恩典是神在子裏給我們享受,實際是神在子裏給我們實化。所以,當主耶穌來時,我們享受祂,就有恩典與實際。

18節說:『從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子,將祂表明出來。』雖然沒有人見過神,但神的兒子藉著成為話、生命、光、恩典和實際,已將祂表明了。我們越接受話,越讓神作我們的生命,越讓這生命的光照在我們裏面,並且我們越享受神作恩典,越領略祂作實際,神就越向我們表明。基督藉著成為肉體,成了帶著生命、光、恩典和實際的話,就將神表明、彰顯、解釋並說明出來。所以,就神的獨生子而言,主是神聖生命的具體化身。

到了三章16節,約翰傳揚神獨生子的福音,『神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信入祂的,不至滅亡,反得永遠的生命。』世人雖然墮落,神仍然以祂神聖的愛,就是祂自己,極其的愛他們,甚至將祂的獨生子賜給他們,好叫他們得著祂永遠的生命。人只要回應神的愛,信入主,接受祂,與祂聯合為一,就得救,得永遠的生命。這就是神獨生子的福音。

神的長子–神聖生命的繁殖

保羅所傳揚的基督乃是復活的基督。論到這位基督,羅馬書一章3~4節說:『論到祂的兒子,我們的主耶穌基督:按肉體說,是從大衛後裔生的,按聖別的靈說,是從死人的復活,以大能標出為神的兒子…。』在已過的永遠裡,神的獨生子,只有神性,而無人性。但基督在成為肉體時穿上了人性。藉著復活,祂又將這人性帶進兒子的名分裡。這樣,祂在復活裡由神生為神的兒子,意思是說,復活「子化」祂的人性,使祂的人性也成為神的兒子。

另一方面,基督復活的同時,帶著所有信祂的人一同復活,和祂一同生為神的眾子,使他們成為祂的許多弟兄(弗二6,彼前一3,約二20)。復活的基督作為賜生命的靈,進到我們裡面,使我們也成為神的兒子。如今,我們是神許多的兒子,要模成神長子的形像。羅馬八章29節:『因為神所豫知的人,祂也豫定他們模成神兒子的形像,使祂兒子在許多弟兄中作長子。』祂這長子,是神產生眾子的根據、標本、元素和憑藉。所產生的眾子,就是信入祂,與祂聯結為一的眾信徒,在生命和性情上完全與祂相同,也像祂一樣兼有人性和神性,作祂的擴增和彰顯,以彰顯那永遠的三一神,直到永永遠遠。所以,基督作為神的長子,分賜神聖的生命到所有相信祂的人裡面,使這生命得以繁殖。

傳講基督為神的長子

在行傳十三章,保羅不是傳講基督為神的獨生子,如約翰福音所說的。保羅在行傳十三章乃是傳講基督為神的長子,為著繁殖。神的長子兼有神性和人性,我們這些作神兒子的信徒,也兼具人的性情和神的性情。我們今天不僅傳神的獨生子,叫信入的人不致滅亡,得永遠的生命;更要傳神的長子,叫信徒有分於神的性情(彼前一4),並且人性能被變化、拔高,直到模成神長子的形像。

希伯來書一章6節:『再者,神再帶長子到世上來的時候…。』可見當基督第二次來的時候,乃是作為長子而來。祂第一次來時,是神的獨生子。經過復活的過程,獨生子成了許多弟兄中的長子。所以,祂再來時,乃是長子。祂不僅是作為長子單獨的來,也要帶同我們這些有祂長子形像的得勝者一同回來。

今日的召會,是長子彰顯的雛形;永世裡的新耶路撒冷,乃是這彰顯的終極表現。所以,唯有神長子的福音能完成神永遠經綸的目標。我們需要學習保羅的榜樣,傳揚復活的基督作長子,幫助信徒在生命上長大,在性情上變化,使這位復活的基督得到繁殖。